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阿毘達磨大毘婆沙論卷第二

三藏法師玄奘奉詔译

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第二

五百大阿罗汉等造

杂蘊第一中世第一法納息第一之一

云何世第一法。如是等章及解章义既領会已。次應广释。问何故作此論。答为欲分別契经义故。謂契经中佛世尊说。若有一類於诸行中不能如理思惟。能起世第一法。无有是处。若不能起世第一法。能入正性离生。无有是处。若不能入正性离生。能得預流一来不還阿罗汉果。无有是处。若有一類於诸行中。能如理思惟起世第一法。斯有是处。乃至广说。契经虽说世第一法名。而不广辯世第一法义。契经既是此論依处。彼所不显示者。今應广分別之。由是因缘故作斯論。问何故作論依契经耶。答彼作論者意欲尔故。隨彼意欲而作此論。不違法性何烦徵诘。復次一切阿毘達磨。皆为解释契经中义。以广分別诸经义故。乃得名为阿毘達磨。故彼尊者於诸经中纂集种种不相似义。分別解释立为杂蘊。乃至纂集种种见趣。分別解释立为见蘊。然於所立八种蘊中。皆具分別一切法相。问何故尊者論初先说世第一法。为順次第说诸功德。为逆次第说诸功德。为依順決擇分先後次第而说耶。設尔何失。若順次第说诸功德者。應先说不净观或持息念等。次说念住。次说三义观。次说七处善。次说煖次说顶次说忍。然後應说世第一法。若逆次第说诸功德者。應先说阿罗汉果次说不還次说一来次说預流次说见道。然後應说世第一法。若依順決擇分先後次第而说者。應先说煖次顶次忍。然後應说世第一法。如尊者妙音生智論说。云何煖。云何顶。云何忍。云何世第一法。若不依此三种次第即所造論有杂亂失。如佛在世尊者大迦多衍那。成就无邊希有功德。於无量法自相共相。无障礙智隨欲现前。勇猛精進恒无斷绝。已能善入阿毘達磨文义大海无邊觉慧。不可倾动如妙高山。为大論王能伏他論。自所立論无能当者。今尊者迦多衍尼子亦復如是。何故造論。先说世第一法耶。答诸師於此种种異说。謂或有说。今於此中非順次第说诸功德。非逆次第说诸功德。亦不依彼順決擇分先後次第而说。但作論者意欲尔故。隨彼意欲而作此論。不違法相何烦徵诘。有作是说。阿毘達磨性相所显非如契经寧求次第。阿毘達磨以广論道決擇诸法真實性相。此既繁杂。不應於中求其次第。若求次第文但增繁於义无益。復有说者。不應诘问作論者意。以经先说世第一法。广说如前。今此論師依经造論。故亦先说世第一法。问置作論者。何故经中世尊先说世第一法。答观所化者分齊说故。謂佛观所化者。已得下中品忍。未得上品忍。及世第一法。欲令得故说如是言。若有一類於诸行中不能如理思惟能起世第一法。无有是处。乃至广说。此中如理思惟显上品忍。世第一法正说自名。故佛世尊观所化者修行分齊作如是说。或有说者。为止於此多誹謗故。謂他於此世第一法起多誹謗。是故先说。多誹謗者。謂於自性及於名界现前退中皆起誹謗。於自性起誹謗者。謂或有说。信等五根以为自性。於名起誹謗者。謂或有说。此名种性地法。不應名世第一法。

於界起誹謗者。謂或有说。此是欲色界繫。或復有说。此色无色界繫。或復有说。此是三界繫。或復有说。此是三界繫及不繫。或復有说。此非三界繫亦非不繫。於现前起誹謗者。謂或有说。此法多念相續现前。於退起誹謗者。謂或有说。此法可退。为止如是种种誹謗。是故先说世第一法。有餘師说。诸有漏法皆不牢固。如糞掃淤泥。誰於此中牢固最胜。譬如醍醐。謂世第一法。是故先说。有说。此法隨順无我。是故先说。謂此論中讚歎出离解脫涅槃隨順无我。非如外典讚歎受用诸欲樂具隨順我執。世第一法有法声故。既順无我与此論同。非如煖等无有法声不同此論隨順无我。故此先说世第一法。有说。此法世法中胜。是故先说。謂诸論中此論最胜。世第一法世法中胜与此論同。是故先说。有说。若有住此法时。名佛出世真實利益。彼於尔时得无障礙受用胜义圣法財故。謂佛出世众生入法。凡有二种。一者世俗。二者胜义。世俗者。謂剃除须发被以法服正信出家。胜义者。謂世第一法无間引生苦法智忍。世俗入法有二种过。一者破戒。二者归俗。胜义入法无如是过。隨其种性自在證得自乘功德。无退失故。有说。若有住此法时。无始时来圣道門閉。今創能開。捨未曾捨诸異生性。得未曾得所有圣道。是故先说世第一法。有说。若有住此法时。捨異生名得圣者名。捨異生数得圣者数。捨異生分齊得圣者分齊。捨異生种性得圣者种性。是故先说世第一法。有说。若有住此法时。得心不得心因。得明不得明因。得受不得受因。餘心所亦尔。是故先说世第一法。

有说。若有住此法时。捨曾習缘得未曾習缘。捨共得不共。捨世間得出世間。捨有愛味得无愛味。捨耽嗜依得出离依。是故先说世第一法。有说。为斷疑異生性。是故先说世第一法。謂或有疑此異生性既无有始應亦无終。今显其有終即世第一法。有说。若有住此法时。異生过患。異生變異。異生虛誑。異生刚強。悉不復起。煖顶忍位或有起者。是故先说世第一法。有说。異生起此法已。要至非異生位。方得命終。如異生非異生如是。未见諦已见諦。未得果已得果。未入正性离生。已入正性离生。未起现观已起现观。住不定聚。住正定聚。无圣道有圣道。无證净有證净應知亦尔。煖顶忍等即不決定。是故先说世第一法。有说。若有起此善根。唯一刹那必无停滯。煖等不尔。是故先说世第一法。有说。若有住此法时。異生身中念住等行修至究竟。煖等不尔。是故先说世第一法。有说。若有住此法时。说名最初有漏。心斷无漏心續。餘位不尔。是故先说世第一法。有说。此法能令異生可倾动身。而不倾动。是故先说。如妙高山踞金轮上四方猛風不能倾动。如是異生安住此法。四倒惡见不能倾动。餘異生位即不如是。有说。此法猶如明相能表始終。是故先说。謂如明相表晝分始及夜分終。世第一法亦復如是。显圣道始及異生終。如表始終。如是能表正度已度。趣入已出加行究竟。應知亦尔。餘位不然。有说。显此住同法中能有異相。是故先说。謂世第一法虽苦諦攝。而无間引生初滅苦道。虽有世間流转老死萨迦耶攝。而能引生初滅彼道。煖等不然。有说。显此虽是世間缘。而能无間引初出世缘。餘位不尔。是故先说。如世間出世間缘如是。有垢无垢。有过无过。有毒无毒。有濁无濁。有身见事无身见事。有顛倒事无顛倒事。有愛事无愛事。有隨眠事无隨眠事缘。應知亦尔。是故先说。有说。若有住此法时。有勢有力能有所作猶如健夫。謂於尔时无間引起圣初止观。及起圣见慧首創冠餘觉支鬘。餘位不尔。是故先说世第一法。有说。此法其用最胜。能捨異生性得圣性。捨邪性得正性。无間能入正性离生。餘法不然。是故先说世第一法。有说。行者住此法时。能捨輕动过妬罗綿柳疊絮等诸異生性。能於圣教安住不动如天帝幢。是故先说世第一法。有说。行者住此法时。捨无始来令心心所成不質直烦恼惡见。得未曾得令心心所成質直性无漏圣道。有说。行者住此法时。捨五補特伽罗同分。謂五无間者。得八補特伽罗同分。謂四向四果。是故先说世第一法。有作是言。世第一法。由三事故論先说之。一順经说。二止多謗。三此刹那得初圣果。順经止謗如前广说。即此刹那得初圣果者。謂彼与世第一法为无間士用果。以如是等诸因缘故。此論先说世第一法。

有餘師言。尊者於此依逆次第宣说诸法。问若尔此論即應先说阿罗汉果。次说不還。次说一来。次说預流。次说见道。然後應说世第一法。何故先说世第一法耶。答此中逆说異生身中净染诸法。非说一切初说。云何世第一法。广说乃至云何为煖。此則逆说異生身中清净品法。次作是说。此二十句萨迦耶见。广说乃至。若无有见此則宣说異生身中杂染品法。此二品法誰能了知。謂无我智。是故第二智納息中作如是说頗有一智知一切法。乃至广说。此无我智何由而生。謂觉缘起。是故第三納息作如是说。一補特伽罗此生十二支缘起。乃至广说。此缘起觉何由而起。謂愛及敬。是故第四納息作如是说。云何愛。云何敬。乃至广说。如是愛敬何因而生。謂慚及愧。是故第五納息作如是说。云何慚。云何愧。乃至广说。如是慚愧何由而有。为解法相。是故第六納息作如是说。色法生老无常。乃至广说。此解法相何由而得。謂捨无义修習有义。是故第七納息作如是说。诸修劣苦行当知无义俱。乃至广说。誰捨无义修習有义。謂能正思正思惟者。是故第八納息作如是说。云何思。云何思惟。乃至广说。杂蘊法觉由何明净。謂由結斷。是故次说第二結蘊。如是結斷由何而證。謂由诸智。是故次说第三智蘊。誰能生起斷結诸智。謂无业障補特伽罗。是故次说第四业蘊。诸业多分依誰而生。謂四大种。故次第五说大种蘊。大种所造胜者是何。謂眼等根。是故次说第六根蘊。诸根清净由何勢力。謂得诸定。是故次说第七定蘊。有得定已起邪推求。便復引生诸惡见趣。为令識相能速斷除。故最後说第八见蘊。虽於如是一一蘊中具攝诸法。而隨增胜制立蘊名。故作是说。由逆次说異生身中净染诸法非说一切。是故先说世第一法。

云何世第一法。答若心心所法为等无間入正性离生。是謂世第一法。有作是说。若五根为等无間入正性离生。是謂世第一法。

问誰作此说。答是舊阿毘達磨者说。问彼何故作此说。答为遮餘部故作是说。不必唯说五根为性。謂分別論者執信等五根唯是无漏。一切異生悉不成就。问彼部何故作此執耶。答彼由契经故作此執。謂契经说。若有五根增上猛利。平等圓滿多修習故。成阿罗汉诸漏永尽。从此減下成不還者。次復減下成一来者。次復減下成預流者。若全无此信等五根。我说彼住外異生品。由此经故彼執五根唯是无漏。为遮彼意故舊阿毘達磨者说。世第一法以五根为自性。世第一法在異生身。故知五根亦通有漏異生。定不成有为无漏故。问若執五根体唯无漏。有何过失。答便違契经。如契经说。我若於此信等五根。未如實知。是集是沒是味是过患是出离。未能超此天人世間及魔梵等。乃至未能證得无上正等菩提。乃至广说。非无漏法可作如是品類观察。分別論者作如是言。世尊此中说自相观。謂我於此信等五根。未如實知集等自相。未能超此天人世間及魔梵等。乃至广说。云何观无漏是集自相耶。謂此必因親近善士。聽闻正法如理作意。法隨法行而集起故。云何观此是沒自相。謂要未知当知根沒已知根起。已知根沒具知根起故。云何观此是味自相。謂此亦是愛所缘故。若尔无漏愛所繫耶。不尔。如仁許无漏法是烦恼境而非所繫。我宗亦然。愛缘无漏而不能繫。斯有何失。云何观无漏是过患自相。謂观无漏是无常故。云何观无漏是出离自相。謂涅槃时必棄捨故。如契经说。般涅槃时一切有为皆悉棄捨。彼言非理。所以者何。謂此经说。我若於此信等五根。未如實知是集沒味过患出离。未能證得诸漏永尽无上菩提。非自相观能尽诸漏。故彼所说決定非理。由此五根非唯无漏。又執五根唯无漏者。復違经说。如契经说。唯願世尊演说法要。所以者何。有诸有情处在世間。或生或長。有利根者。有中根者。有軟根者。乃至广说。又契经说。苾芻当知。我昔未转正法轮时。曾以佛眼观诸有情处在世間。或生或長有利中軟诸根差別。善容貌善調伏薄尘垢。若不闻法。退失胜利信等五根。若唯无漏應利根者是阿罗汉。中根者是不還。軟根即是一来預流。若尔世尊未转法轮應已名转。一切圣者於诸世間已充滿故。復转法轮應成无用。分別論者作如是言。此中根名说所依处不说根体。於我何違。彼如是言亦不應理。違餘经故。謂餘经说。

生闻梵志往世尊所而白佛言。喬答摩尊说根有幾。佛言。我说二十二根。所謂眼根。乃至广说。彼经豈亦说根所依。彼此二经根声不異。一謂根体。一謂所依。非所極成。是自妄執。故定應許信等五根亦通有漏。问若通有漏。彼所引经当云何释。答信等五根實通有漏。彼经一向说无漏者。所以者何。依无漏根建立圣者有差別故。有说。彼经唯说圣道。所以者何。圣者差別依圣道说非世俗故。问彼经又说。若全无此信等五根。我说彼住外異生品。復云何通。答斷善根者名外異生。謂诸異生總有二种。一內二外。不斷善根。说名为內。斷善根者。说名为外。彼经意说。若全无此信等五根。我说名为斷善根者。故所引经於我无失。或说。此是经部所说。謂经部師。亦为遮遣分別論者。如前所執故作是言。世第一法五根为性。非唯尔所。

有说。此是犢子部宗。彼部師執世第一法信等五根以为自性。唯此五根是自性善。餘杂此故。亦得善名。由此五根建立一切贤圣差別不由餘根。如契经说。若有五根增上猛利。平等圓滿多修習故成俱解脫。从此減下成慧解脫。次復減下成身證。次復減下成见至。次復減下成信解。次復減下成隨法行。次復減下成隨信行。问今此論宗与犢子部。何相關預而敘彼说答为令疑者得決定故。謂彼与此所立义宗。虽多分同而有少異。謂彼部執世第一法唯以信等五根为性。诸異生性一向染污。謂欲界繫。见苦所斷。十种隨眠为自性故。隨眠体是不相應行。涅槃有三种。謂學无學非學无學。立阿素洛为第六趣補特伽罗。体是實有。彼如是等若六若七与此不同。餘多相似勿有疑。彼与此皆同故。敘彼宗遮显有異。今應问彼。若唯五根是自性善。所餘善法自性是何。若謂彼是不善无記杂五根故亦名善者。如是五根与彼相杂。何故不名不善无記。然信等五与所餘法。同一所依。同一行相。同一所缘。一起一住。一滅一果同一等流。同一異熟。而言五根是自性善。餘相杂故假立善名。但順妄情不應正理。勿有此过。故應说言世第一法根非根性。

尊者法救作如是言。诸心心所是思差別。故世第一法以思为自性。尊者觉天作如是说。诸心心所体即是心。故世第一法以心为自性。彼二尊者作如是言。信等思心前後各異无一並用。信等五根为等无間。入见道者。約容有义故作是言。信等五根能入见道。謂或有用信思信心为等无間入於见道。乃至或用慧思慧心为等无間入於见道若尔應用不相應法为等无間入於见道。彼作是言。許亦何失。如仁宗说心体前後。虽不相應而有所缘能为无間入於见道。我宗亦尔。信等思心虽復自体无相應义。而有所缘。能为无間入於见道。斯有何失。有大过失。所以者何。若信思心为等无間入见道者。既无精進及念定慧。應有懈怠忘念散亂惡慧能入见道。如是乃至若慧思心为等无間入见道者。既无有信精進念定。應有不信懈怠忘念散亂能入见道。如是豈不成大过失。

为遮如是种种異執故復说言。於此义中若心心所法。为等无間入正性离生。是謂世第一法。於此义中者。謂於此不顛倒。此宗此論。此蘊此納息此品類。此順契经。我及诸餘。同梵行者。所許义中如是。尊者迦多衍尼子。欲显自宗世第一法以根非根相應俱有心心所法为其自性。

问世第一法。与苦法智忍为等无間缘名入见道。为此滅已方名为入。为此住位即名入耶。若此滅已方名入者。何故此中不言已入。若此住位即名入者。異生圣者應成杂亂。有作是言。滅已名入。问若尔此文應说已入。尔时见道名已生故。答應言已入而说入者。此於究竟说加行声。如今来声说已来事。如世間说。大王今者从何处来。彼虽已来而说今来。此亦如是。又如已斷而说今斷。如契经说斷樂斷苦。乃至广说。离欲染时。苦根已斷。今离第三靜慮。染樂根斷时。乃说为斷。豈非已斷而说今斷。又如已解脫而说今解脫。如契经说。心解脫欲漏有漏无明漏。离欲染时心於欲漏已得解脫。今离非想非非想处染。心於有漏无明漏得解脫时。乃说为解脫。亦於已解脫而说今解脫。又如已受而说今受。如契经说。受樂受时如實知受樂受乃至广说。彼亦已受而说今受。非於受时可了知故。此亦如是。虽是已入而说今入。有餘師说。此文應言无間而入正性离生。彼言无理。等无間入无間。而入义有何異。如是说者。世第一法。住时名入。问若尔異生應即圣者。入圣道故。答无如是过。世第一法至住位时。苦法智忍在正生位。未成就故不名圣者。苦法智忍虽未已生。以在正生名等无間。世第一法尔时为彼等无間缘。故名为入。由此故说。若心心所法为等无間入正性离生。是謂世第一法。问若心心所法。已入正性离生。或当得入。亦是世第一法不。答亦是。问若尔此中何故不说。答若说正入。当知則说已入当入。若说现在。当知則说过去未来。其相一故。思心差別論者作如是言。若信思心为等无間入见道者。唯信思心但为同類等无間缘。如是乃至。若慧思心为等无間入见道者。唯慧思心但为同類等无間缘。相似相續論者作如是言。心心所法但为同類等无間缘。謂心与心非心所。心所与心所非心。诸心所中。受与受非餘。想等亦尔。然诸心所非恒相應。遇別缘起。謂若欣前境起樂受。若厭前境起苦受。若於境中庸。起不苦不樂受。若欲有所領納生受。若欲取像生想。若欲有所作生思。乃至若欲有所決擇生慧。故诸心所非恒相應。若尔已起心心所法。應不皆作等无間缘。彼作是言。一切能作等无間缘。然非无間。如仁宗許。出无想时。虽五百劫无心心所。而用入位心心所法。为今出位等无間缘。我宗亦尔。虽同類法多时間斷而前为後等无間缘。斯有何失。彼言无理。所以者何。有心无心义各別故。又相應法。有即与果有未与果。不應理故。未生心等。非等无間。預作彼缘不應理故。又彼違害品類足说如说云何心等无間法。謂心无間餘心心所法。或已生或正生。及无想定滅尽定。或已生或正生。又若尔者復有別过。謂若从有尋有伺地心心所法无間。无尋唯伺地。或无尋无伺地。心心所法现在前。前地已起心心所法。應非後地等无間缘。不相似故。乃至若从无尋无伺地。心心所法无間。无尋唯伺地。或有尋有伺地。心心所法现在前。说亦如是。善不善无記等心心所法展转无間。其过亦尔。前若非後等无間缘。後既无缘。應不得起。若謂後起由前隔越。同類诸法等无間缘。此亦不然。在有心位隔越为缘。不應理故。又初无漏。及无始来曾所未起殊胜有漏。彼既无有前起。同類等无間缘應不得起。又彼所言有大过失。謂貪无間應常起貪。无时伏貪起不净观。若瞋无間應常起瞋。无时伏瞋起慈悲观。若癡无間應常起癡。无时伏癡起因缘观。起我见等如理應知。執異類起无近缘故。又此胜善曾未起故。是則善心无由得起。若尔則无得解脫义。勿有如是种种过失。

是故應許前生心聚为後生聚等无間缘。若等不等。前於後生開避力同。如穀豆聚。问世第一法。现在前时。所修未来心心所法。彼法亦是世第一法不。有说。彼非世第一法。所以者何。以此中说若心心所法为等无間。入正性离生。是謂世第一法。彼未来者。既不能作等无間缘。是故彼非世第一法。又彼若是世第一法。則世第一法應有多心。便違後文。世第一法。應言一心非众多心。如是说者。彼法亦是世第一法若彼法非世第一法。便与智蘊所说相違。如说若有未曾得道现在前时。修餘未来彼种類道。若執彼非世第一法。云何名为彼种類道。问彼不能作等无間缘。如何可名世第一法。答彼虽不作等无間缘。而能隨順由起得故。譬如苾芻与僧欲法。謂如僧众布灑他时。有诸苾芻虽不在众。由与欲故得布灑他。诸餘僧事亦得成立。如是未来所修种類。虽不能作等无間缘。而起自得显相隨順。設彼不起显相順得。此不能作等无間缘。此能为缘由彼順力。彼於圣道起不礙力強故。问若彼亦是世第一法。此中本論何故不说。答應说而不说者。当知此义有餘。復次若有能作等无間缘。此中即说。彼不能作等无間缘。是故不说。復次若行世者此中说之。彼不行世是故不说。復次若能取果与果此中说之。彼不能取果与果。是故不说。復次若因長養得而亦在身者。此中说之。彼虽因長養得而不在身。是故不说。復次若有勢力能修未来。此中即说。彼无修力故不说之。復次若心彼因彼心此果。此中即说彼法不尔。故不说之。復次若法酬因。亦能取果在身缘境。此中即说。彼法不尔故不说之。復次若具二修此中即说。彼唯得修无行修义。故不说之。復次若有作用此中说之。彼无作用。是故不说。问若尔何故此後文说世第一法非多心耶。答彼说现世有作用者。唯有一心非说一切。若说一切實有多心。未来世中有多品類种類同故。虽非所修尚得名为世第一法。況所修者而非是耶。故有问言。頗有相應世第一法而不与苦法智忍作等无間缘耶答有。謂即未来所修种類。问世第一法。隨转色心不相應行。为是世第一法不。有作是说。彼非世第一法。由此中言若心心所法。为等无間入正性离生。是謂世第一法。彼不能作等无間缘。是故不名世第一法。如是说者。彼法亦是世第一法。问彼既不作等无間缘。云何得名世第一法。答彼虽不作等无間缘而能隨順。由彼与此心心所法。一起一住一滅。一果一等流一異熟。極親近故。问若尔此中何故不说。答應说而不说者。当知此义有餘。復次若法能作等无間缘。此中即说。彼法不尔。故不说之。復次若法因長養得而有所缘。此中即说。彼法不尔。故不说之。復次若法相應。有所依有行相。有所缘有警觉。此中说之。彼法不尔。是故不说。故有问言。頗有现在世第一法非苦法智忍等无間缘耶答有。謂此隨转色。心不相應行。

[*]说一切有部发智大毘婆沙論[*]卷第二

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