阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十

五百大阿罗汉等造

大种蘊第五中大造納息第一之四

问如是四食。幾牽当有令现在前。幾持今有令相續住。有作是说。一牽当有令现在前。謂意思食。三持今有令相續住。謂餘三食。或有说者。二牽当有。謂意思識。二持今有謂餘二食。有餘師说。三牽当有。謂觸思識。一持今有。所謂段食。如是说者。四食尽牽当有令现在前。尽持今有令相續住。

问诸食於有。幾未生令生幾生已長養。有作是说。诸食於有。一未生令生。謂意思食。三生已長養。謂餘三食。復有说者。二未生令生。謂意思識。二生已長養。謂餘二食。有餘師说。三未生令生。謂觸思識。一生已長養。所謂段食。如是说者四食於有。皆未生令生生已長養。问何食於何法食事偏增。答段食養色根大种胜故。於色根大种食事偏增。觸食養心心所胜故。於心心所食事偏增。思食養後有胜故。於诸後有食事偏增。識食養名色胜故。於诸名色食事偏增问如说牽有义是食义等。此言为是因义。是缘义耶。設尔何失。二俱有过若是因义者。外香味觸於內诸处五因皆无。云何为食。若是缘义者除內自性。餘法皆是此增上缘。何故但说四种为食。有说。是因义。问若尔外香味觸於內诸处五因皆无。云何为食。答外香味觸为觉发因。令內香等得成食事。內香味觸於內诸处。有因义故说之为食。謂眼唯以觸处为食。耳鼻舌身色声亦尔。香用香处觸处为食。味以味处觸处为食。觸处唯以觸处为食。心心所法三食为食。此中因义如理應思。有说。是缘义。问若尔除內自性。餘法皆是此增上缘。何故但说四种为食。答於內诸处增上缘法。有親有疎。有近有遠。有合不合。有在此生。有在餘生。诸親近合。在此生者。说之为食。疎遠不合在餘生者不说为食。故食唯四。此四皆於內十二处能为食事。然有增微如前所说。

问何故色处不立为食。有作是说。无食相故。有说。色处取时麁重若於取时細輕者名食。要微細輕滋養身故。有说。色处不至而取。食唯至取。非身不合成食事故。有说。色处至變壞位食事方成。謂水所浸爛。火所熟變。風所动搖。然後方成食。所作事非色未變。得名为食。故色非食香等不尔。有餘師言。若色是食。眼见色时應除飢渴。若然施主所費則为唐捐。有餘復言。若色是食。诸出家者眼见色时應犯遠离非时食法。或有说者。若色是食則色界天應受段食取诸色故。当知後三所说乖理。香觸亦有如斯过故。應知前四所说者好。问若色非食经云何通。如世尊言。長者汝所施食。色香味具甚为妙好。答色虽非食。为欲发起施主思故佛作是说。謂佛讚美所施食时。施主便发殊胜思願。快哉如来讚受我食。我当必獲殊胜福利。问若讚色具色非食者。亦讚香等俱應非食。彼既是食此亦應然。答佛於此中不欲簡別是食非食。但欲发起施主思願说此契经。若此讚说即是食者觸非所讚便應非食。

问段食是何义。答分段而食故名段食。问若尔所飲吮等非段食耶。答从多分说是故无过。復有说者。飲吮等时亦作分段。有餘師言。从初而说。謂劫初时人受用地味。皆作分段而吞噉之因名段食。

问佛说段食。有麁有細云何應知麁細差別。答集異門说。段食麁細互相观待而可了知。謂水族中小为大食。傳相观待麁細得成。如底民耆罗耆罗所食是麁。底民耆罗所食为細。底民耆罗所食是麁。底民所食为細。底民所食是麁。大魚龜鼈及末羯罗失獸摩罗等所食为細。大魚鼈等所食是麁。餘水行虫所食为細。诸陸族中象馬駝等所食是麁。羊鹿猪等所食为細。羊鹿猪等所食是麁。兔猫狸等所食为細。兔猫狸等所食是麁。餘陸行虫所食为細。空行族中诸妙翅鳥所食是麁。鵝雁孔雀鸚鵡舍利命命鳥等所食为細。鵝雁孔雀等所食是麁。餘空行類所食为細。有作是说。若诸有情以草木等而为食者所食是麁。以餅飯等而为食者所食是細。有餘師说。以餅飯等而为食者所食是麁。以酥油等而为食者所食是細。有餘復说。面門吞噉诸食是麁。脐毛孔入诸食为細。謂胎藏中诸有情類食从脐入。唯诸菩萨食从一切毛孔而入。有作是言。若食噉已有等流者此食是麁。无等流者此食为細。如蘇陀味香为食等。

问觸思識食有麁細不。若有者何故契经唯说段食有麁細。若无者何故段食有麁細非餘耶。答觸思識食亦有麁細。界地相待故。謂欲界是麁色界为細。色界是麁。无色界为細。初靜慮是麁。第二靜慮为細。乃至无所有处是麁。非想非非想处为細。问若尔何故契经不说。答應说而不说者当知此义有餘。有说。契经舉初显後。已说段食有麁細当知餘食亦有麁細有说。段食由四因缘。有多少故麁細可知。餘食不尔。一追求故。二积集故。三受用故。四等流故。追求故者。謂诸有情追求段食。有多有少。所求多者是麁所求少者为細。积集故者。謂诸有情积集段食有多有少所集多者是麁所集少者是細。受用故者。謂诸有情受用段食有多有少。所受多者是麁所受少者是細。等流故者。謂诸有情段食等流有多有少。等流多者所食是麁等流少者所食是細。有说。段食观待诸处可说麁細餘食不尔。謂香味觸观待色声可说为細。观待意法可说为麁觸思識三意法处攝。此於诸处唯細非麁无異观待不说麁細。

问於何界有幾食。答欲界具四段食偏增。色界有三。觸食偏增。无色亦三。下三无色思食偏增。非想非非想处識食偏增。有说。非想非非想处亦思食增。一思能感八十千劫寿量果故。问於何趣有幾食。答地獄具四。識食偏增。问地獄之中有何段食。答飲鎔銅汁。吞熱鐵丸。以为段食。问夫为食者有所滋益。此物入身燒唇舌㗁咽喉胸腹。从下出已焰赫转增舉身燋然。云何名食。答虽为燒恼而有食相。初入身时暫除飢渴故。傍生具四。隨一偏增。种類处所有差別故。鬼趣具四。思食偏增。曾闻一时尊者滿願为乞食故。將入布色羯邏伐底城。於城門前忽然见一老餓鬼女。问言汝今何为住此鬼女反问尊见我耶。尊答如是。鬼女便曰。我夫入城希此城中有長者等癰腫潰爛。当因擠搦收取膿血還共食之。为是我今於此住待。復问汝夫入来久近。鬼女答曰。飢渴所迷不憶我夫入城久近。然唯記此城邊大河。七移城南七移城北。于今未還。尊者愍傷悒然捨去。如是鬼女飢渴多时。希望所持身相續住。故知鬼趣思食偏增。人及欲天皆具四食。然彼种類段食偏增。色无色天如界中说。

问於何生有幾食。答卵生具四。觸食偏增。有说思食增。云何知然。如集異門说。海中有獸时出海濱。於沙潬中產生诸卵。以沙埋覆還入海中。彼在卵㲉。憶念母故身不爛壞。謂憶念母先孚煖时所有觸故。若忘其母身便爛壞。有餘師说。若母憶念卵中子者卵則不壞。母若忘之彼卵便壞。此不應理。所以者何。勿以他食能持自命。是故前说於理为善。胎生具四。段食偏增。濕生具四。觸食偏增。化生具四。隨一偏增。种類处所有差別故。

所说食声有二差別。一世俗。二胜义。世俗者如世間言。有殘食瓶无殘食瓶。又如世間说城邑食。所謂此食出吉祥城此食出呾叉翅罗城。此食出奢羯罗城。此食出寂靜宮。如是等又如讚者说诸食名。謂剌雉多食。牟地多食。佛所讚食。四方食等。又如经说。順食逆食。言順食者。如世尊言。苾芻当知一切有食。謂天暴雨其滴洪澍诸山。谿谷最先盈滿。谿谷滿已小溝㵎滿。小溝㵎滿已。大溝㵎滿。大溝㵎滿已。小江河滿。小江河滿已。大江河滿。大江河滿已。大海盈滿。言逆食者。如世尊言。苾芻当知一切有食。大海有食。謂大江河。大江河有食。謂小江河小江河有食。謂大溝㵎。大溝㵎有食。謂小溝㵎。小溝㵎有食。所謂谿谷。谿谷有食。謂天暴雨。胜义食者。謂此四食真實資益诸有情故。

问诸段皆食耶。答應作四句。有段非食。謂以段为缘。不能長益诸根大种。有食非段謂。以觸思識为缘。而能長益诸根大种。有段亦食。謂以段为缘。而能長益诸根大种。有非段非食。謂以觸思識为缘。不能長益诸根大种。如段食有四句。如是識思觸食各有四句。皆應广说。如是差別成十六句。问不能長益诸根大种便非食耶。答如是。所以者何。前说長益是食相故。问今现见有食已痛逼。乃至或令捨於身擔。云何長益是食相耶。答虽所飲食有損有益。但今说食謂益非損。益有二时。一初食时。二消化时。或有消化时損。初食时益。如食美毒此亦名食或有初食时損。消化时益。如服苦藥此亦名食。由此二种隨於一时作食事故。皆得名食。故说長益名为食相。有说彼類食已初虽不安。後變吐时還能为益。故先所说食自相成。经说苾芻如是四食。能令部多有情安住。及能攝益求有有情。问此经所说部多求有二种有情云何差別。答住本有名部多。住中有名求有。於六处門求当有故。有说圣名部多。異生名求有。彼類多求当来有故。有说。无學名部多。學名求有。彼容希求当来有故。问部多有情亦可攝益。求有有情亦可安住。如何但说能令部多有情安住。及能攝益求有有情。答此契经文俱應作二种说。而不说者当知此义有餘。有说。此中欲以种种文种种说庄严於义令易解故。有说。此中欲现二門二略。乃至广说。有说。本有安住最经多时。圣与无學求暫安住。於此义显说安住言。餘不如是不说安住。

经说苾芻如是四食。是众病本。是癰瘡本。是毒箭本。是老死因。是老死缘。问食亦能为安樂根本。如世尊说。道依資糧涅槃依道。由道樂故得樂涅槃。道之資糧食为上首。何故说是病等本耶。答为止有情段食欲故。彼由貪食起诸惡行招感劇苦。是故世尊作如是说。設诸段食唯现樂因。智者尚應不生耽嗜。以起惡业招当苦故。況为现身众病本等。是故智者不應染著。佛为此故说是契经。

经说苾芻應观段食如曠野子肉。應观觸食如新剝皮牛。應观思食如火坑炎炭。應观識食如三百利鉾。问云何苾芻應观段食如曠野子肉。答譬如夫妻唯有一子。面貌端正憐愛情深。值國飢荒欲詣他土。行至曠野遂绝糇糧。前路尚遙不食数日。皆困將死。其夫竊念。路遠糧绝命在須臾。我等三人理不俱濟。豈得相守俱喪。此中今若一人充食。則死一存二猶胜俱亡。若以我供慮妻志渜悲恨自绝不能出难。若以妻供恐兒失母亦不存活。便为兩失。然所愛子我等所生。夫妻若存子容可得。宜捨子命度茲曠野。作是念已悲不自胜。妻便怪之前问其故。夫乃具以所念告之。妻闻哽咽悶绝擗地。良久乃穌号哭呼天称冤酷毒夫乃徐喻久而許之。於是夫妻抱子嗚唼。失声悲叫何期苦哉。涕咽多时乃尽子命。破析为脯充路資糧。每欲食时夫妻相哭。称言子子雨淚而食。食已嗟惋自責自咎。然彼夫妻自初籌議。乃至食已隨路行时。曾无欢情唯念愛子。如是行者住空閑处。終不放逸正思惟妻。生一可愛妙善法子。心常念之初无捨离。厭生死境趣涅槃方。於長时修資缘匱乏。为持圣道所依苦身。捨所專修入城乞食。与不放逸正思惟俱。自捨空閑乃至食已。曾无染著欢樂之心。唯念所捨專修之法。苾芻如是於段食中。應观如前曠野子肉。若於段食已斷遍知者。於五欲愛亦斷遍知。同一制伏一對治故。若五欲愛已斷遍知。則无一結未斷遍知。能繫縛彼還生欲界。此依离欲愛得不還果。順下分結尽密意而说。问云何苾芻應观觸食如新剝皮牛。答假如其牛有过於主。欲令苦故生剝去皮。其牛尔时以无皮故。隨所住止若地若空。所有诸虫競来唼食。为去虫故揩觸蕃籬草木壁等转增苦痛。彼牛尔时寧有少樂。觸与未觸皆受大苦。如是诸有寧有少樂。生与未生无不皆苦。苾芻如是應观觸食。猶如所说新剝皮牛。若於觸食已斷遍知者。便於三受亦斷遍知。诸受以觸为缘生故。如经言觸缘受。若於三受已斷遍知。則所作已辦故應思擇求斷觸食。此依越有顶得阿罗汉果。一切結尽密意而说。

云何苾芻應观思食如火坑焰炭。答如近城邑有大火坑。无焰无煙焰炭盈滿。有不愚稚非騃智人见已念言。此大火坑焰炭盈滿。我若墮者必死无疑。作是念已便起思願。求欲遠之即便捨去。诸有癡幼頑无智人见已念言。此坑之中紅赫可愛。便即投趣受苦命終。如彼智者见大火坑怖而遠避。如是诸圣於後有思深生厭捨。如无智者投大火坑受苦喪命。如是異生起後有思。受无邊苦失於慧命。苾芻如是應观思食。如上所说焰炭火坑。若於思食已斷遍知者。便於三愛亦斷遍知。以彼三愛是起因故。如契经说。业为因故生。愛为因故起。若於三愛已斷遍知。則所作已辦故應思擇求斷思食。此亦依越有顶得阿罗汉果一切結尽密意而说。

问云何苾芻應观識食如三百利鉾。答假如有人於日初分被百鉾𥎞。日中分时亦百鉾𥎞。於日後分亦百鉾𥎞。如是日日受三百鉾。乃至尽寿。其人尔时舉体皆瘡。无少完全如芥子許。如是行者於日日中。恒为三百異境所引。如利鉾心於所專修。而为侵害乃至尽寿。令所修習多诸瘡疣。苾芻如是應观識食。如上所说三百利鉾。若於識食已斷遍知者。則於名色亦斷遍知。以識是彼名色缘故。如契经说識缘名色。若於名色已斷遍知。則所作已辦故應思擇求斷識食。此依越有顶得阿罗汉果一切結尽密意而说。

问餘食亦如三百鉾不。若亦如三百鉾者。何故但说观識食耶。若不如三百鉾者。何故唯識食如三百鉾非餘食耶。答餘食亦應如三百鉾。如以此观識食。亦應以此观餘三食。而契经但说观識食者。当知此是有餘之说。有说。此经示最後邊。显前所说诸食亦尔。有餘師言。心性刚強最难調伏。佛为呵責以三百鉾而为譬喻。餘食自以餘門说喻。有说此经隨显胜说。是故无过。前三喻中理有通者皆以此释。如契经说。此吠罗摩婆罗門。以如是诸妙飲食。布施摩诃娑罗婆罗門众。有以飲食布施贍部林中異生。此獲施福果大於彼。问此契经中为说何等。名为贍部林中異生。有作是说。贍部洲中诸有腹者皆此所说。有说。诸有外仙已离欲染是此所说。有言此是近佛菩萨。理不應然。诸有布施近佛菩萨所獲施福。胜施俱胝阿罗汉众。如是说者。此说已得順決擇分善根異生。其德胜彼婆罗門故。此经復言。若以飲食布施贍部林中異生。有以飲食施一預流。此獲施福果大於彼。由此已斷诸惡见故。三結尽故。离见所斷惡趣因故。作有邊際故。得預流果故。此经復言。若以飲食施百預流。有以飲食施一一来。此獲施福果大於彼。离修所斷惡趣因故。薄貪嗔癡故。得一来果故。此经復言。若以飲食施百一来。有以飲食施一不還。此獲施福果大於彼。由此已斷順下分結故。越欲界生故。得不還果故。此经復言。若以飲食施百不還。有以飲食施一阿罗汉。此獲施福果大於彼。由此已斷一切結故。越有顶生故。得阿罗汉果故。此经復言。若以飲食施百阿罗汉。有以飲食施一独觉。此獲施福果大於彼。自能觉故。此经復言。若以飲食施百独觉。有以飲食施一如来。此獲施福果大於彼。自能遍觉故。亦能觉他故。此经復言。若以飲食奉施如来。有造僧伽蓝施四方僧众。此獲施福果大於彼。以僧伽蓝无障礙故。问施佛功德胜於施僧。此中施福皆先舉劣後舉其胜。何故此中先佛後僧。答即以是故先佛後僧。所以者何。若声闻僧便不攝佛。若四方僧則亦攝佛。是福田僧苾芻僧故。若唯施佛但佛應受。僧众不受故福为劣。若施僧众。僧众与佛俱應納受故福为胜。无障礙故。獲福无限故。虽所舉先佛後僧。而猶得名先劣後胜。

问所得果胜亦由胜思。何故世尊唯讚田胜。答世尊所化有二差別。一信慧具足。二有信无慧。於信慧具佛不讚田。彼自能知田非田故。於信无慧佛則讚田。彼不能知田非田故。然彼施果。或有欲令思胜故胜。或有欲令田胜故胜。而實果胜俱由二种。由此得成四句差別。謂有由田不由思胜。或有由思不由田胜。或有俱由二种故胜。或由二种俱劣故劣。问佛施舍利子。舍利子施佛。此二施福何者为多。答诸有欲令果由思胜者。彼说佛施福多。以佛施思於现前位。舍利子等尚不能知。何況能及。诸有欲令果由田胜者。彼说舍利子施福多。以佛福田三界中最胜故。

问預流果向为可施不。若可施者。前经何故不说。若不可施餘经所说復云何通。如说。

四向与四果是真福田僧具戒慧等持施者獲大果

有说可施。謂衣服等非诸飲食。问若可施者。前经何故不说。答前所引经说施飲食。非衣服等是故不说。有说。此向亦可施食。但有攝取而无受用。謂毘呵罗中有入见道者。餘人为受所施食分。或將食时有入见道。施主以食置其膝上。或復安置曼荼罗中。问前所引经何故不说。答彼经唯说能受用者。此據攝取故不相違。有餘師言。此向不可施是故前经不说。问若尔者所引经頌当云何通。答彼頌欲显補特伽罗由道差別成福田义。謂显成就无漏道者施獲大果名真福田。不说尔时能受他施。前问可施不可施者。意问能受不能受故。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第一百三十