阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十八

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十八

五百大阿罗汉等造

大种蘊第五中執受納息第四之二

因相應法。与因相應法。为幾缘。答因。等无間。所缘。增上。因者。五因。謂相應。俱有。同類。遍行。異熟。等无間者。謂因相應法等无間。因相應法现在前。所缘者。謂因相應法。与因相應法。为所缘。增上者。謂不礙生。及唯无障。因相應法。与因不相應法为幾缘。答因等无間增上。因者四因。謂俱有。同類。遍行。異熟。等无間者。謂因相應法等无間。因不相應法现在前。即无想等至。滅尽等至。是心心所等无間法故。增上者如前说。非所缘者。因不相應法无所缘故。因不相應法。与因不相應法。为幾缘。答因。增上。因者四因。謂俱有同類。遍行。異熟。增上者如前说。因不相應法。与因相應法。为幾缘。答因。所缘。增上。因者。四因。謂俱有。同類。遍行。異熟。所缘者。謂因不相應法。与因相應法。为所缘。增上者如前说。非等无間者。因不相應法非等无間缘故。

有所缘法。与有所缘法。为幾缘。答因等无間所缘增上。因者五因。謂相應。俱有。同類。遍行。異熟。等无間者。謂有所缘法等无間。有所缘法现在前。所缘者。謂有所缘法。与有所缘法。为所缘。增上者如前说。有所缘法。与无所缘法。为幾缘。答因等无間增上。因者四因。謂俱有。同類。遍行。異熟。等无間者。謂有所缘法等无間。无所缘法现在前。即无想等至。滅尽等至。是心心所等无間法故。增上者如前说。非所缘者。无所缘法无所缘故。无所缘法。与无所缘法。为幾缘。答因。增上。因者四因。謂俱有。同類。遍行。異熟。增上者如前说。无所缘法。与有所缘法。为幾缘。答因所缘增上。因者四因。謂俱有。同類。遍行。異熟。所缘者。謂无所缘。与有所缘法。为所缘。增上者如前说。非等无間者。无所缘法非等无間缘故有色法。与有色法。为幾缘。答因增上。因者三因。謂俱有。同類。異熟。增上者如前说。有色法。与无色法。为幾缘。答因所缘增上。因者三因。謂俱有。同類。異熟。所缘者。謂有色法。与无色法。为所缘。增上者如前说。非等无間者。以有色法非等无間缘故。无色法。与无色法。为幾缘。答因等无間所缘增上。因者五因。謂相應等五。等无間者。謂无色法等无間。无色法现在前。所缘者。謂无色法。与无色法为所缘。增上者如前说。无色法。与有色法。为幾缘。答因。增上。因者四因。謂俱有同類。遍行。異熟。增上者如前说。有见无见有對无對说亦如是。差別者。有见法。与有见法。为二因。謂同類。異熟。餘皆如前说。有漏法。与有漏法。为幾缘。答因等无間所缘增上。因者五因。謂相應等五。等无間者。謂有漏法等无間。有漏法现在前。所缘者。謂有漏法。与有漏法。为所缘。增上者如前说。有漏法与无漏法。为幾缘。答等无間所缘增上。等无間者。謂有漏法等无間。无漏法现在前。所缘者。謂有漏法。与无漏法为所缘。即苦集忍智品心心所法。增上者如前说。非因者。以因如种子。非有漏法。与无漏法为种子故。无漏法。与无漏法为幾缘。答因等无間所缘增上。因者三因。謂相應。俱有。同類。等无間者。謂无漏法等无間。无漏法现在前。所缘者。謂无漏法。与无漏法。为所缘。即滅道忍智品心心所法。增上者如前说。无漏法。与有漏法。为幾缘。答等无間。所缘。增上。等无間者謂无漏法等无間。有漏法现在前。所缘者。謂无漏法。与有漏法。为所缘。增上者如前说。非因者。以因如种子。非无漏法。与有漏法为种子故。有为法。与有为法。为幾缘。答因等无間所缘增上。因者五因。謂相應等五。等无間者。謂有为法等无間。有为法现在前。所缘者。謂有为法。与有为法。为所缘。增上者如前说。有为法。与无为法。为幾缘。答无。无为法。与无为法。为幾缘。答无。无为法。与有为法。为幾缘。答所缘。增上。所缘者。謂无为法。与有为法。为所缘。增上者如前说。问何故有为法。有因有缘。无为法。无因无缘耶。答诸有为法性羸劣故。藉诸因缘。无为法強盛不藉因缘。如劣者依他。強者不依。此亦如是。有说。诸有为法有作用故假诸因缘。无为法无作用故不假因缘。如刈者須鎌。掘者須鍤。无所作者則无所須。此亦如是。有说诸有为法行世取果作用。了境故須因缘。无为法无如是事故不須因缘。如遠行者則須資糧。不行不須。此亦如是。有说。有为如王亦如眷屬故有因缘无为如王不如眷屬故无因缘。如王王眷屬。富貴者富貴者眷屬。帝释帝释眷屬。当知亦尔。

问诸有为法有时不生誰作留难。为有为法。无为法耶。答诸有为法为作留难。非无为法。以无为法恒与有为作能作因。及增上缘。於生不生俱无障故。如泉池側師子口等。水不流时自有餘缘非此为障。问诸无为法。与有为法作增上缘及所缘缘。於能缘不能缘作增上缘。有胜劣不。答增上缘义等无差別。若缘不缘皆无障故。所缘缘义則有差別。於能缘者作所缘缘。於不能缘。則便不作诸纏所纏續地獄有。乃至广说。所说有声义有多种。如結蘊广说。此中说續众同分。有情数五蘊名有。然相續有五。一中有相續。二生有相續。三分位相續。四法相續。五刹那相續。中有相續者。謂死有蘊滅。中有蘊起。中有續死有名中有相續。生有相續者。謂中有蘊滅生有蘊起。生有續中有名生有相續。分位相續者。謂羯邏蓝位蘊滅頞部曇位蘊起。乃至中年位蘊滅老年位蘊起。皆以後位續前位名分位相續。法相續者。謂善法等无間。染或无記法现在前。染法等无間。善或无記法现在前。无記法等无間。善或染法现在前。皆以後法續前法名法相續。刹那相續者。初刹那蘊等无間。第二刹那蘊现在前。後刹那續前刹那名刹那相續。此五皆入二相續中。謂法相續刹那相續。皆不离法及刹那故。界分別者。欲界具五。色界有四除分位。无色界有三又除中有。趣分別者。地獄有四除分位。餘趣具五。生分別者。一切具五。於此五相續中。依二相續而作論。謂中有生有。

诸纏所纏續地獄有。最初所得诸根大种。彼诸根大种。与彼心心所法为幾缘。答一增上。即彼心心所法。与彼诸根大种为幾缘答一增上。诸纏所纏續傍生有鬼有人有天有。最初所得诸根大种。彼诸根大种。与彼心心所法为幾缘。答一增上。即彼心心所法。与彼诸根大种为幾缘。答一增上。问若彼心心所法。不缘彼诸根大种而結生者。可说彼诸根大种。与彼心心所法。但一增上。若彼心心所法。缘彼诸根大种。而缘生者。彼诸根大种。与彼心心所法便为二缘。謂所缘增上。何故定答但一增上。答亦應说二而不说者当知此义有餘。有说此中说決定者。謂增上缘則定。所缘缘不定。是以不说。有说此中说互有者。謂根大种与心心所展转为增上缘。是以則说非心心所与根大种为所缘缘。是故不说。有说此中说相資者。謂彼根大与心心所更互相資增上义胜。所缘不尔。隨缘何法皆得起故。是以不说。

生欲界入有漏初靜慮。乃至非想非非想处。長養诸根增益大种。彼诸根大种与彼心心所法为幾缘。答一增上。即彼心心所法与彼诸根大种为幾缘。答一增上。问彼心心所法。若缘餘法而入定者可如所说。若即缘彼诸根大种而入定者則有二缘。何故乃说但一增上。答應说而不说者当知此义有餘。有说。此中说決定者。所缘不定是故不说。有说。此中说互有者。所缘不尔是故不说。有说。此中说相資者。謂心心所与彼根大更互相資增上义胜。所缘不尔隨缘何法。皆得生起是故不说。问入诸靜慮長益根大与入无色差別云何。答靜慮長益多而非妙。如縛喝國食无色長益妙而非多。如中印度食。

生欲界入无漏初靜慮。乃至无所有处。長養诸根增益大种。彼诸根大种与彼心心所法为幾缘。答一增上。即彼心心所法与彼诸根大种为幾缘。答一增上。此中不说所缘缘义。及靜慮无色長益差別。如前應知。问入有漏靜慮。无色長益根大。与入无漏差別云何。答有漏長益多而非妙。无漏長益妙而非多二喻如前。

生色界入有漏初靜慮。乃至非想非非想处。長養诸根。增益大种。彼诸根大种与彼心心所法为幾缘。答一增上。即彼心心所法与彼诸根大种为幾缘。答一增上。生色界入无漏初靜慮。乃至无所有处。長養诸根。增益大种。彼诸根大种与彼心心所法为幾缘。答一增上。即彼心心所法与彼诸根大种为幾缘。答一增上。此中不说所缘。及靜慮无色。有漏无漏長益差別皆如前说有執受是何义。答此增語所显墮自体法。无執受是何义。答此增語所显非墮自体法。然多处说有執受言。謂此中说有執受是何义。謂墮自体法契经復说。

有執受苦蘊便引生众苦謂生苦老苦病苦及死苦

有经復说。无闻異生長夜修治有執受我餘经復说。況於此身暫停住中有執受。品類足说。九处少分名有執受。識身論说。有執受蘊是慈所缘。问如是诸说义有何異。答此中说內身所攝五蘊名有執受。初契经说續众同分。有情数五蘊名有執受。次契经说无始时来身见事五蘊。名有執受。後契经说。內身所攝色蘊。名有執受。品類足说一刹那。九处少分名有執受。識身論说一刹那。五蘊少分名有執受。有说品類足。識身論说一刹那有情数。九处少分名有執受。有说。二論说一刹那有根所攝。九处少分名有執受。有说。二論说一刹那異熟所攝。九处少分名有執受。是名差別。问慈何故但缘色。答初修时缘色。成时缘五蘊。西方師说。有執受有四种。一身有執受。二相續有執受。三众同分有執受。四世俗施設有執受。身有執受者。謂初经所说有執受。苦蘊相續有執受者。如说我有根身相續執受。众同分有執受者。如说我有根身众同分執受。世俗施設有執受者。如说我執受如是重擔。如是事业。此中说內身五蘊名有執受。此所不攝法是无執受问如前所说。有執受无執受其相云何。答有说。若与血肉筋骨相杂住者名有執受。与此相違名无執受。有说。於彼斫刺破裂时。生苦痛捨擔名有執受。与此相違名无執受。尊者妙音作如是说。若法已生未滅有情数。是有對非所闻名有執受。已生者簡未来。未滅者遮过去。有情数者遮非有情数。是有對者遮意处法处。非所闻者遮声处。与此相違名无執受。尊者左取作如是言。若法有方分。有情数繫屬身。是有對可牽可斥名有執受。有方分者遮过去未来。有情数者。遮非有情数。繫屬身者。遮身所出。謂发毛等。是有對者。遮意处法处。可牽可斥者。遮声处。与此相違名无執受。

问十二处中。幾有執受。幾无執受。答若生欲界九处少分。是有執受。三处全。九处少分。是无執受。三处謂声处意处法处。若生色界七处少分。是有執受。三处全。七处少分。是无執受。三处如前说。

问於此身中。三十六种诸不净物。幾有執受。幾无執受。答发毛爪齿根有執受。餘无執受。皮膽腦血生有執受。朽无執受。骨肉筋脈心肺脾腎肝腸胃膜脂髓腦胲生熟二藏皆有執受。膏膿淡飲洟唾淚汗屎尿尘垢皆无執受順取是何义。答此增語所显。有漏法非順取是何义。答此增語所显无漏法。问何故有漏法名順取。答有说。此法从取生。能生取故名順取。有说。此法从取转。能转取故名順取。有说。此法取所引能引取故名順取。有说。此法取所長養。能長養取故名順取。有说。此法取所增广。增广於取故名順取。此增广言显滋蔓义。有说。此法繫屬於取。故名順取。如屬王者名为順王。由內无我。若有问言。汝屬於誰。答言屬取。有说。诸取於此法中。將生已生。將執已執。將住已住。故名順取。有说。诸取於此法中。將長養已長養故名順取。有说。诸取於此法中。將增广已增广。故名順取。有说。诸取於此堅著。如濕膩物尘垢隨著。故名順取。有说。诸取於此樂住。如魚蝦蟇樂处水中。故名順取有说。此法为取舍宅安立足处。故名順取。謂依此法。一切愛慢见疑瞋癡。诸纏垢等皆生長故。诸有漏法由同分取。得順取名非異分取。謂欲界法由欲界取。色界法由色界取。无色界法由无色界取。初靜慮地法。由初靜慮地取。乃至非想非非想地法。由非想非非想地取。以有漏法界地无杂故。若依相續則有杂义。謂由自身取他身法得順取名。由他身取自身法得順取名。若不尔外法應非順取。外无取故。

順結是何义。答此增語所显。有漏法非順結是何义。答此增語所显无漏法。广释順結非順結义如前順取。非順取说。

见处是何义。答此增語所显。有漏法非见处。是何义。答此增語所显无漏法。然见处声说有多处謂此中说。见处是何謂有漏法俱。迦捺陀契经復说。诸所有见诸所有见处。诸所有见纏。诸所有见等起。诸所有见損害。世尊一切悉知悉见。此中见者謂五见。见处者謂见所缘。见纏者謂见现行。见等起者謂见因。见損害者謂见滅。世尊一切悉知悉见者謂见對治。有作是说。见见处见纏謂苦諦。见等起謂集諦。见損害謂滅諦。世尊一切悉知悉见謂道諦。阿罗揭陀喻经。復说有六见处。謂诸所有色。若过去若未来若现在广说。乃至苾芻。應以正慧观彼一切非我我所。勿起我慢。诸所有受。乃至广说。诸所有想。乃至广说。诸有见闻觉知若得若求。意隨尋伺。乃至广说。诸有此见。有我有有情有世間。常恒凝住无變易法正如是住。乃至广说。诸有此见。我應不有。我應非有。我当不有。我当非有。苾芻應以正慧观彼一切非我我所。勿起我慢。苾芻應於如是见处取处等。隨观察无我我所。若能如是則於世間无所執受。乃至广说。此中诸所有色受想者。即色受想蘊。诸有此见有我有情。乃至广说。诸有此见我應不有。乃至广说者。謂行蘊诸有见闻觉知等。謂識蘊。问见闻觉知其义已具。若得若求意隨尋伺。更何所显。答前广今略。前別今總。前開今合。前漸今頓。是謂所显防诸漏经復作是说。於六见处不正思惟。則於內身隨起一執。諦故住故我有我諦故。住故我无我。我见我。我见无我无我见我。或此有我。有有情。有命者。有生者。有養者。有補特伽罗。有意生。有摩納婆。或无曾当现。於彼彼处已作未作诸善惡业受異熟果。问如是四处说见处声有何差別。答有说。此中所说见处显一切有漏法。初经所说见处。總显五见。第二经所说见处。显见及离见法。第三经所说见处。显有身见邊執见。有说。此及初二经所说见处。總显五取蘊。第三经所说见处。但显行蘊少分。有说。此及初二经。通显相應不相應法。第三经。唯显相應法。如相應不相應。有所依无所依。有行相无行相。有所缘无所缘。有警觉无警觉亦尔。有说此及初二经。通显有色无色法。第三经。唯显无色法。如有色无色。有见无见。有對无對亦尔。有说。此及初二经通显染不染法。第三经。唯显染法。如染不染。有罪无罪。有覆无覆。黑白。纏非纏。亦尔。有说。此及初二经。通显见修所斷法。第三经。唯显见所斷法。如见所斷。修所斷。无事有事。忍對治。智對治亦尔。有说。此及初二经。通显善不善无記法。第三经。唯显无記法。有说。此及初二经。通显有異熟无異熟法。第三经。唯显无異熟法。

问诸有漏法。由何见故说名见处。答有说。由有身见邊執见故说为见处。此二但缘自地境故。有说。由四见故謂除邪见。由此四种有漏缘故。如是说者。由五见故得见处名。问若尔滅道應名见处邪见境故。答见处有二。一所缘处。二隨眠处。具此二义乃名见处。滅道虽是邪见所缘处。非隨眠处故不名见处。有说。见处有二。一所缘处。二相應处。具此二义。立见处名。滅道虽是见所缘处。非相應处。由此不得名为见处若法是內彼法內处攝耶。乃至广说。问何故作此論。答彼作論者意欲尔故。隨彼意欲而作論。但不違法相便不應責。有作是说。为止他宗显己义故。謂有異宗说內外法皆非實有。今遮彼意。明內外法皆是實有故作斯論。然內外法差別有三。一相續內外。謂在自身名为內。在他身及非有情数名为外。二处內外。謂心心所所依名內。所缘名外。三情非情內外。謂有情数法名內。非有情数法名外。此中但依相續。为論。

若法是內。彼法內处攝耶。答應作四句。有法是內。非內处攝。如说於內受內法住。修法观。彼法是內者在自身故。非內处攝者。非心心所所依故。應知此中亦攝自身色等五境。有法內处攝非是內。如说於外身外心住。修心观。彼法內处攝者。是心心所所依故。非內者非在自身故。應知此中亦攝他身眼耳鼻舌。有法是內。亦內处攝。如说於內身內心住。修心观彼法是內者。在自身故。亦內处攝者。心心所所依故。應知此中亦攝自身眼耳鼻舌。有法非是內非內处攝。如说於外受外法住。修法观彼法非內者。非在自身故。非內处攝者。非心心所所依故。應知此中亦攝他身等色等五境若法是外彼法外处攝耶。答應作四句。有法是外非外处攝。如说於外身外心住。修心观彼法是外者。在他身故。非外处攝者。非唯心心所所缘故。應知此中亦攝他身眼耳鼻舌。有法外处攝非外。如说於內受內法住。修法观。彼法外处攝者。唯心心所所缘故。非外者。非在他身。及非有情数故。應知此中亦攝自身色等五境。有法是外亦外处攝。如说於外受外法住。修法观。彼法是外者。在他身及非有情数故。亦外处攝者。唯心心所所缘故。應知此中亦攝他身等色等五境。有法非外非外处攝。如说於內身內心住。修心观。彼法非外者。非在他身。及非有情数故。非外处攝者。非唯心心所所缘故。應知此中亦攝自身眼耳鼻舌。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第一百三十八