阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十

五百大阿罗汉等造

結蘊第二中有情納息第三之八

问住中有位为经幾时。答经於少时速求生故。謂住中有。於六处門遍求生缘。速往和合。问若受中有即遇生缘此彼和合可速往彼。与彼缘会於中結生。若遇生缘不和合者。如何彼住不经多时。如有父在迦濕彌罗國。母在至那。或有母在迦濕彌罗國。父在至那。如是生缘难可和合。如何中有速往結生。答應知有情作父母业有定不定故。於父母有可转义不可转义。若於父母俱可转者。即往餘父母和合处結生。若於父可转於母不可转者。即彼女人性虽貞潔受持五戒具足威儀。而必与餘男子和合。令中有者速往結生。若於母可转於父不可转者。即彼男子性虽贤良受持五戒威儀具足。而必与餘女人和合。令中有者速往結生。若於父母俱不可转者。即彼有情未命終位。由业力故令其父母。虽有住缘而不顧戀。必起相趣和合之心。彼相趣时於所经处。毒不能害刃不能傷。火不能燒水不能溺。及餘种种夭橫因缘。皆不能礙必得和合。令彼有情既命終已。適受中有即往結生。问若诸有情欲常增者可隨中有速往結生。若有欲心不常增者。如何中有隨往結生。如馬春时欲心增盛餘时不尔。牛於夏时欲心增盛餘时不尔。狗於秋时欲心增盛餘时不尔。熊於冬时欲心增盛餘时不尔。如何有情適受中有令彼和合而往結生。答由彼有情住中有位业增上力令其父母非时欲心亦得增盛。相趣和合彼得結生。有餘師说。相似類中亦得結生故无有失。謂馬春时欲心增盛餘时不尔。驢一切时欲心增盛。應生馬中者以非时故转生驢中。牛於夏时欲心增盛餘时不尔。野牛恒时欲心增盛。應生牛中者以非时故转生野牛中。狗於秋时欲心增盛餘时不尔。野干恒时欲心增盛。應生狗中者以非时故转生野干中。熊於冬时欲心增盛餘时不尔。羆一切时欲心增盛。應生熊中者以非时故转生羆中。虽彼形相与餘相似而众同分如本不转。以诸中有不可转故。如是中有住经少时。必往結生速求生故。尊者設摩達多说曰。中有極多住七七日。四十九日定結生故。尊者世友作如是说。中有極多住经七日。彼身羸劣不久住故。问若七日內生缘和合彼可結生。若尔所时生缘未合彼豈斷壞。答彼不斷壞。謂彼中有乃至生缘未和合位。数死数生无斷壞故。大德说曰。此无定限。謂彼生缘速和合者。此中有身即少时住。若彼生缘多时未合。此中有身即多时住。乃至缘合方得結生。故中有身住无定限。问中有形量大小云何。答欲界中有如五六歲小兒形量。色界中有如本有时形量圓滿。问若欲界中有如五六歲小兒形量。云何於父母起顛倒想生愛恚耶。答形量虽小而诸根猛利。如本有时能作诸事业。如壁等上畫老人形。其量虽小而有老相。问菩萨中有其量云何。答如住本有盛年时量。三十二相庄严其身。八十隨好而为間飾。身真金色圓光一尋。由此菩萨住中有时。照百俱胝四大洲等。如百千日一时俱照。梵音深妙令人樂闻。如美音鳥其声清亮。智见无礙离诸杂染问菩萨中有若如是者法善现頌当云何通。如说。

白象相端严具六牙四足正知入母腹寢如仙隱林

答此不須通非三藏故。文頌所说或然不然。诸文頌者言多过實。若必須通應求彼意隨现夢相故作是说。謂彼國中夢见此相以为吉瑞。故菩萨母夢见此事欲令占相。诸婆罗門闻已咸言。此相甚吉。故法善现作如是说。亦不違理。菩萨已於九十一劫不墮惡趣。況最後身受此中有而入母胎。是故智者不應依彼所说文頌。而言菩萨所受中有如白象形。

问中有诸根为具不具。答一切中有皆具诸根。初受異熟必圓妙故。有作是说。中有诸根亦有不具。隨本有位所不具根彼亦不具。如印印物像现如印。如是中有趣本有故。如本有时有根不具。此中初说於理为善。謂中有位於六处門遍求生处根必无缺。此说眼等非女男根。色界中有无彼根故。欲界中有彼亦不定。当受卵胎二類生者。住中有位有女男根。至卵胎中方有不具。若不尔者應无当受卵胎生义。

问一切中有形状云何。答中有形状如当本有。謂彼当生地獄趣者。所有形状即如地獄。乃至当生天趣中者。所有形状即如彼天。中有本有一业引故。有作是说。若此命終受中有者。中有形状即如此身。如印印物像现如印。彼说非理。所以者何。无色界歿受欲色界中有身者何所似耶。豈有诸天所受中有形如地獄。寧有地獄所受中有形如诸天。又色界歿生欲界者。所受中有應非女男。欲界命終生色界者。所受中有應是女男。是故此中初说應理。问若中有形状如当本有。一狗等腹中容有五趣中有頓起。既有地獄中有现前。如何不能焚燒母腹。地獄本有多为猛火所焚燒故。答彼居本有亦不恒燒。如暫遊增或餘地獄施設論说。有时等活捺落迦中。冷風暫起有声唱言等活等活。尔时有情尋復等活。本有尚然。況在中有。設許恒燒如不可见亦不可觸。以中有身極微細故。火亦應尔。诸趣中有虽居一腹非互觸燒业所遮故。母腹亦尔故不被燒。问若在小处有情命終生色界者。如何容受色界中有大形状耶。答中有色身微細无礙。寧恐处小而不容受。虽中有形如当本有。而事业等不必皆同问诸趣中有行相云何。答地獄中有頭下足上而趣地獄。故伽他言。

顛墜於地獄足上頭归下由毀謗诸仙樂寂修苦行

诸天中有足下頭上。如人以箭仰射虛空。上昇而行往於天趣。餘趣中有皆悉傍行。如鳥飛空往所生处。又如壁上畫作飛仙舉身傍行求当生处。问中有行相皆如是耶。答應作是说。不必皆尔且依人中命終者说。若地獄死還生地獄不必頭下足上而行。若天中死還生天趣不必足下頭上而行。若地獄死生於人趣應首上昇。若天中死生於人趣應頭归下。鬼及傍生二趣中有隨所往处如應当知。有餘師说。中有行相一切皆尔。所以者何。表所造业有差別故。謂地獄业極秽下故。初受中有頭必归下。後隨所往行相不定。生诸天业極胜上故初受。中有首必上昇。後隨所往行相不定。餘三种业非極上下。故彼中有初皆傍行後隨所往行相不定。復有说者。一切中有初受所造业異熟故。皆表所造业有差別。地獄中有是極下业所得果故。隨行动时足上頭下。诸天中有是最上业所得果故。隨行动时足下頭上。餘三中有是处中业所得果故。隨行动时首之与足等无上下。虽彼所往上下不定而行动时頭足必尔。

问中有生时为有衣不。答色界中有一切有衣。以色界中慚愧增故。慚愧即是法身衣服。如彼法身具胜衣服生身亦尔。故彼中有常与衣俱。欲界中有多分无衣。以欲界中多无慚愧。唯除菩萨及白净苾芻尼所受中有恒有上妙衣服。有餘師说。菩萨中有亦无有衣。唯有白净苾芻尼等。所受中有常与衣俱。问何缘菩萨中有无衣而白净等中有有衣。答由白净尼曾以衣服施四方僧故。彼中有常有衣服。问若尔菩萨於过去生以妙衣服施四方僧。白净尼等所施衣服碎为微尘猶未为比。如何菩萨中有无衣。而彼中有常有衣服。答由彼願力異菩萨故。謂白净尼以衣奉施四方僧已。便发願言。願我生生常著衣服。乃至中有亦不露形。由彼願力所引发故。所生之处常豐衣服彼最後身所受中有常有衣服。入母胎位乃至出时衣不离体。如如彼身漸次增長如是如是衣隨漸大。後於佛法正信出家。先所著衣變为法服。受具戒已转成五衣。於佛法中懃修正行不久便證阿罗汉果。乃至最後般涅槃时即以此衣纏身火葬。菩萨过去三无数劫所修种种殊胜善行。皆为回向无上菩提利益安樂诸有情故。由斯行願於最後身居诸有情最尊胜位。众生遇者无不蒙益。是故菩萨所受中有虽具相好而无有衣願力有殊不應为难。诸有发願如白净尼。所受中有亦有衣服。應知此中前说應理。菩萨功德慚愧增上。诸餘有情色界中有所不及故。在中有位必不露形。

问在中有位資段食不。答色界中有不資段食。欲界中有必資段食。问欲界中有段食云何。有作是说。欲界中有至有食处便食彼食。至有水处便飲彼水。由彼飲食以自存濟。此说非理。所以者何。中有極多难周濟故。謂契经说。如从袋等瀉粳米等置倉鑊中数極稠密。五趣有情所受中有散在处处数量过彼。若彼受用诸飲食者一切世間所有飲食。唯供狗犬一類中有尚不周濟況餘中有而可充足。又中有身既極輕妙受麁重食身應散壞。應作是说。中有食香非食麁質故无前过。謂有福者歆饗清净华果食等輕妙香气以自存活。若无福者歆饗糞秽臭爛食等輕細香气以自存活。又彼所食香气極少中有虽多而得周濟。

如是中有有多种名。或名中有。或名揵達縛。或名求有。或名意成。问何故中有或名中有。答居死有後在生有前。二有中間有自体起。欲色有攝故名中有。问餘有亦在二有中間有自体起。三有所攝寧非中有。答若有居在二有中間。輕細难见难明难了立中有名。餘有虽在二有中間。麁重易见易明易了不名中有。復次若有居在二有中間是界是生非趣所攝名为中有。餘有虽在二有中間界生趣攝故非中有。復次若有居在二有中間。已捨前趣未至後趣说为中有。餘有虽在二有中間而未捨前趣。或已至後趣故非中有。问何故中有名健達縛。答以彼食香而存濟故。此名唯屬欲界中有。问何故中有名求有耶。答於六处門求生有故。如住中有求後有心相續猛利。住餘不尔。故独中有立求有名。问何故中有復名意成。答从意生故。謂诸有情或从意生。或从业生。或从異熟生。或从婬欲生从意生者。謂劫初人及诸中有。色无色界并變化身。从业生者。謂诸地獄。如契经说。地獄有情业所繫縛不能免离。由业而生不由意樂。从異熟生者。謂诸飛鳥及鬼神等。由彼異熟勢輕健故能飛行空。或壁障无礙。从婬欲生者。謂六欲天及诸人等。诸中有身从意生故。乘意行故名为意成。

世尊经中作如是说。三事和合得入母胎。父母俱有染心和合。母身調適无病。是时及健達縛正现在前。此健達縛尔时二心展转现前入母胎藏。此中三事和合者。謂父及母并健達縛三事和合。父母俱有染心和合者。謂父及母俱起婬貪而共合会。母身調適无病。是时者。謂母起貪身心悅豫名身調適。持律者说。由母起貪身心渾濁。如春夏水渾濁而流。不能自持名身渾濁。母腹清净无風熱痰互增逼切故名无病。由此九月或十月中任持胎子令不損壞。言是时者。謂诸母邑有秽惡事。月月恒有血水流出。此若过多由稀濕故不得成胎。此若太少由乾稠故亦不成胎。若此血水不少不多不乾不濕。方得成胎名为是时。是中有者入胎时故。謂母血水於最後时餘有二滴。父精最後餘有一滴展转和合方得成胎。及健達縛正现在前者。謂即中有此处现在前。非於餘处非前非後。此健達縛尔时二心展转现前入母胎[＊]藏者。謂健達縛將入胎时於父於母愛恚二心展转现起方得入胎。若男中有將入胎时於母起愛於父起恚。作如是念。若彼丈夫离此处者我当与此女人交会。作是念已顛倒想生。见彼丈夫遠离此处。尋自见与女人和合。父母交会精血出时。便謂父精是自所有。见已生喜而便迷悶。以迷悶故中有麁重。既麁重已便入母胎。自见己身在母右脇向脊蹲坐。尔时中有诸蘊便滅生有蘊生名結生已。若女中有將入胎时。於父起愛於母起恚。作如是念。若彼女人离此处者我当与此丈夫交会。作是念已顛倒想生。见彼女人遠离此处。尋自见与丈夫和合。父母交会精血出时。便謂母血是自所有。见已生喜而便迷悶。以迷悶故中有麁重。既麁重已便入母胎。自见己身在母左脇向腹蹲坐。尔时中有诸蘊便滅生有蘊生名結生已。诸有情類多起如是顛倒想已而入母胎。唯除菩萨將入胎时。於父父想於母母想。虽能正知而於其母起親附愛。乘斯愛力便入母胎。餘隨所應义如前说。

问中有何处入於母胎。有作是说。中有无礙隨所樂处而便入胎。问若中有身无能障礙如何依住此母胎中。答业力所拘故依此住。有情业力不可思議。无障礙物令有障礙。是故於此不應为难。應作是说。中有入胎必从生門是所愛故。由此理趣诸双生者後生为長。所以者何。先入胎者必後出故。问菩萨中有何处入胎。答从右脇入正知入胎於母母想无婬愛故。復有说者。从生門入诸卵胎生法應尔故。问轮王独觉先中有位何处入胎。答从右脇入正知入胎於母母想无婬愛故。復有说者。从生門入诸卵胎生法應尔故。有餘師说。菩萨福慧極增上故將入胎时无顛倒想不起婬愛。轮王独觉虽有福慧非極增上。將入胎时虽无倒想亦起婬愛故。入胎位必从生門施設論说。若彼父母福业增上。子福业劣不得入胎。若彼父母福业劣薄。子福业胜不得入胎。要父母子三福业等方得入胎。问若富貴丈夫与貧賤女合。或富貴女人与貧賤男合。如何中有亦得入胎。答富貴男子与貧賤女人合时。必於自身起下劣想。於彼女人生尊胜想。富貴女人与貧賤男子合时。必於自身生下劣想。於彼男子起尊胜想。貧賤男子与富貴女人合时。必於自身生尊胜想。於彼女人起下劣想。貧賤女人与富貴男子合时。必於自身起尊胜想。於彼男子生下劣想。子於父母將入胎位應知亦然。故入胎时皆有等义。

问中有微細一切牆壁山崖樹等皆不能礙。此彼中有为相礙耶。有作是说。此彼中有亦不相礙。以極微細相觸身时不觉知故。復有说者。此彼中有亦互相礙。以相遇时此彼展转有語言故。问若尔寧说中有无礙。答於餘无礙非謂中有。问此彼中有皆相礙耶。答自類相礙非於餘類。謂地獄中有但礙地獄中有。乃至天中有但礙天中有。有作是说。劣礙於胜以麁重故。胜不礙劣以細輕故。謂地獄中有礙五中有。傍生中有礙四中有。鬼界中有礙三中有。人中有礙二中有。天中有唯礙天中有。

问神境通力与中有位诸有所行何者为疾。有作是言。中有行疾。所以者何。经说业力胜神通故。如是说者。神境通力行勢迅速非诸中有。问若尔何故经说业力胜神境通。答依无障礙故作是说。不依行勢。謂佛神通能礙一切有情神通。独觉神通除佛能礙诸餘神通。舍利子神通除佛独觉能礙一切有情神通。大目乾連神通除佛独觉及舍利子能礙一切有情神通。诸利根者神通能礙一切鈍根者神通。无佛独觉一切声闻。及餘有情呪術藥物。能礙中有令不往趣應受生处。然必往彼隨類結生。由此契经说诸业力胜神通力若依行勢而作論者。應说神通胜於中有。

问中有为能互相见不。答能互相见。问誰能见誰。有作是说。地獄中有唯见地獄中有。乃至天中有唯见天中有。有餘師说。地獄中有唯见地獄中有。傍生中有见二中有。鬼界中有见三中有。人中有见四中有。天中有见五中有。復有说者。地獄中有见五中有。乃至天中有亦见五中有。

问诸本有眼见中有不。有作是说。地獄傍生鬼人趣眼不见中有。唯天趣眼能见中有。问诸天趣眼誰能见誰。有作是说。四大王众天眼除自上处中有见下中有。乃至他化自在天眼除自上处中有见下中有。初靜慮天眼除自上处中有见下中有。乃至第四靜慮天眼除自上处中有见下中有。復有说者。欲界天眼不见中有。色界天眼能见中有。唯能见下不见自上。若作是说。无生得眼能见第四靜慮中有。應作是说。住本有者诸生得眼皆无能见中有身者。唯極清净修得天眼能见中有。问云何知然。答契经说故。謂契经说。若男若女具净尸罗修诸善法。彼命終已得意成身。如白衣光或如明夜。極净天眼乃能见之。若男若女毀犯净戒作诸惡法。彼命終已得意成身。如黑羺光或如闇夜。極净天眼乃能见之。由此故知住本有者。诸生得眼皆无能见中有身者。

毘奈耶说。度使魔罗伽誅藥叉提婆達多毘盧宅迦。皆即此身陷入无間大地獄中受诸劇苦。问此等为受中有身不。答受中有身。然以迅速难可觉知故作是说。初一刹那死有蘊滅中有蘊生。後一刹那中有蘊滅生有蘊生。由此迅速难可觉知。有作是说。彼於佛等起重惡行。臨命終时身極厚重。故此大地不能持彼。如油沃沙即便陷入。既入地已方乃命終。受中有身後生地獄。是故说彼皆即此身陷入无間大地獄中。依初陷时而作是说。有餘師说。彼业猛利未及命終。无間地獄火焰上踊纏縛彼身牽入地獄。彼於中路方乃命終受中有身。後至地獄捨中有身方得生彼。依初去时而作是说。亦不違理。

如契经说。尔时天帝即於佛前说伽他曰。

大仙應当知我即於此座還得天寿命唯願尊憶持

问天帝尔时有死生不。設尔何失。二俱有过。所以者何。若有死生應受中有。如何时众恒见彼身。若无死生如何彼说還得天寿。答應作是说。彼无死生。问若尔善通前所設难。伽他所说当云何通。答依脫惡趣故作是说。謂佛为彼略说法要。彼见真諦得預流果。於诸惡趣畢竟解脫。隨意所樂人天受生。故於佛前欢喜踊躍作诸愛語说此伽他。如人因他解脫牢獄。隨意所樂欢娛遊適。還至他所作如是言。我赖汝恩還得寿命。天帝亦尔。故不相違。復次彼依解脫见道所斷诸烦恼病故作是说。謂佛为彼略说法要。令斷一切见道所斷诸烦恼病。安住第一无病圣道及道果中。故於佛前欢喜踊躍说此伽他。如人遇醫重病得愈。隨意受用诸飲食等。還至醫所作如是言。我赖汝恩還得身命。天帝亦尔。故不相違。復次彼依獲得四神足寿。故於佛前说如是頌。如契经说。苾芻当知。何等为寿。謂四神足。世尊为彼略说法要。令不起座得四神足。故於佛前欢喜踊躍。作诸愛語说此伽他。復次彼依獲得慧命根故作如是说。如契经说。诸命根中慧命最胜。謂佛为彼略说法要。令得慧命故於佛前欢喜踊躍。作诸愛語说此伽他。问豈天帝释先无慧根。今闻法已方乃獲得。答先虽有慧而是有漏。今得无漏故作是说。復次彼依解脫五种衰相故作是说。謂诸天中將命終位先有二种五衰相现。一小二大。云何名为小五衰相。一者诸天往来转动从严身具出五樂声。善奏樂人所不能及。將命終位此声不起。有说。復出不如意声。二者诸天身光赫弈晝夜恒照身无有影。將命終时身光微昧。有说。全滅身影便现。三者诸天膚体細滑入香池浴纔出水时。水不著身如蓮花葉。將命終位水便著身。四者诸天种种境界悉皆殊妙漂脫诸根。如旋火轮不得暫住。將命終位專著一境经於多时不能捨离。五者诸天身力強盛眼嘗不瞬。將命終时身力虛劣眼便数瞬。云何名为大五衰相。一者衣服先净今秽。二者花冠先盛今萎。三者兩腋忽然流汗。四者身体欻生臭气。五者不樂安住本座。前五衰相现已猶可转。後五衰相现已不可转。时天帝释已有五种小衰相现。不久当有大衰相现。心生憂怖作是念言。誰能救我如是衰厄我当归誰得免斯难。作是念已便自了知。除佛世尊无能救护。尋詣佛所求哀请救。佛为说法便得见諦。令彼衰相一时皆滅故於佛前欢喜踊躍。作诸愛語。说此伽他。诸有欲令順现受业引众同分。彼作是说。天帝即於聽法座上。更新引得命等八根。诸有欲令順现受业不能引得众同分者。彼作是说。天帝即於聽法座上除五衰相身位如本。由此理趣故无死生。有餘師说。时天帝释亦有死生。问若尔善通伽他所说前所設难当云何通。謂有死生必受中有。如何时众恒见彼身。答一切天中本有中有皆是化生。诸化生者死无遺質中有迅速。故众不知天帝释身而有間斷。

问施設論说。天初生时如五歲等小兒形量。天懷膝上欻尔化生。彼天便謂是我男女。此新生天亦言。彼天是我父母。其量既小。如何时众皆见如本。答初生虽小生已尋大。时間迅速众不觉知。復有说者。众虽觉知而作是念。此天帝释神力自在。於世尊前自现神變。或大或小不謂死生。有餘師说。非一切天於初生时身量皆小如帝释等。大威德天於初生时及中有位皆如本有盛年时量。故虽死生而众不觉。如是说者。彼无死生。故二说中初说为善。经死生者身心變故施設論说。劫初时人有忽腹行身形既變共号为蛇。復有欻然生第三牙。身形既變共号为象。问如是转變有死生不。設尔何失。二俱有过。所以者何。若有死生應受中有。如何众人不见間斷。若无死生如何人趣即作傍生。答應作是说。彼无死生。问若尔善通前所設难。如何人趣即作傍生。答非即人趣转作傍生。但彼身形前後有異。於中有说。彼恒是人然宿业因興衰不定。初福业胜故作人形。後时食惡諂曲增故。人形相滅變作傍生。如或有人被他呪術。變似驢等而實是人。復有说者彼是傍生。然彼適从極光净歿。乘宿惡业受傍生趣。前福餘勢初时似人。後时食惡諂曲增故。人形相滅復傍生形。如蝦蟇身前後转變。前名科斗显黑形圓。後名蝦蟇形方显杂。然彼前後俱是傍生。劫初變人應知亦尔。有餘師说。彼有死生。问若尔善通後所設难。前所設难当云何通。謂有死生必受中有。如何众人不见間斷。答劫初时人本有中有皆是化生。诸化生者死无遺質。中有迅速时人不知。彼所受身而有間斷。如是说者。彼无死生故。二说中初说为善。经死生者多忘本事。既憶本事故非死生。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第七十