阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十六

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十六

五百大阿罗汉等造

結蘊第二中十門納息第四之六

復有二法。謂有對无對法。问何故作此論。答为欲遮遣補特伽罗。及为显示智殊胜故。为欲遮遣補特伽罗者。謂显唯有有對无對法。畢竟无實補特伽罗。及为显示智殊胜者。謂有聰慧殊胜智者。由此二法通達一切。此二遍攝一切法故。復次为止他宗显正理故。謂或有執。若与對俱说名有對不与對俱说名无對。若作是说。五識身等名为有對。所依所缘俱對礙故。或復有執。若与瞋俱说名有對。不与瞋俱说名无對。若作是说。瞋相應品心心所法说名有對。为止彼意显有礙色说名有對。此所餘法说名无對。由此三缘故作斯論。问有對法云何。答十处。謂五內色处。及五外色处。问无對法云何。答二处。謂意处及法处。问有對无對是何义耶。答诸極微积聚是有對义。非極微积聚是无對义。復次诸可分析是有對义。不可分析是无對义。復次诸可积集是有對义。不可积集是无對义。復次诸有障礙是有對义。若无障礙是无對义。復次诸有形質是有對义。若无形質是无對义。復次若能容受。及能障礙是有對义。若不能容受及不能障礙是无對义。脇尊者言。若可分析則可积集。若可积集則有障礙。若有障礙則有形質。若有形質則能容受及能障礙。若能容受及能障礙是有對义。与上相違是无對义。尊者世友作如是说。有細分相有障礙相是有對相。无細分相无障礙相是无對相。大德说曰。若能容受及能障礙相是有對相。若不能容受及不能障礙是无對相。尊者妙音作如是说。若可施設極微积聚性。显色長短性。隨生音響性者。是有對相。与此相違是无對相。此中極微积聚性者。说八处显色。長短性者说色处。隨生音響性者说声处。尊者世友作如是说。極微杂合积集住相是有對相。与此相違是无對相。尊者觉天作如是说。能據处所展转相礙是有對相。与此相違是无對相。

應知有對總有三种。一障礙有對。二境界有對。三所缘有對。障礙有對者。如以手擊手以手擊石以石擊石以石擊手以杵擊鍾。此等展转更相障礙。如是名为障礙有對。境界有對者。如眼根等诸有境法各於自境界有所拘礙。如是名为境界有對。所缘有對者。如心心所有所缘法。各於自所缘有所拘礙。如是名为所缘有對。如是三种。有對法中。此中但说障礙有對。问障礙有對十色处中。幾处展转有相礙义。有作是说。唯有觸处有相礙义。餘十一处无相礙义非所觸故。或有说者。唯有五处有相礙义。謂內处中唯有身处。若外处中色香味觸。彼作是说。若以手擊手即以五擊五。若以手擊石即以五擊四若以石擊石即以四擊四。若以石擊手即以四擊五。若以杵擊鍾亦以四擊四。復有说者。唯有九处有相礙义。十色处中唯除声处。若不尔者。有以手等擊眼处等时應不生苦。評曰。應作是说。十种色处皆有礙义。若声处无礙者。此應无积聚义。又不應名障礙有對。施設論说。眼定對色色定對眼。广说乃至意定對法法定對意。彼師但依境界有對。而造彼論故作是说。或有眼於水有礙於陸无礙如魚等眼。或有眼於陸有礙於水无礙如人等眼。或有眼於水於陸二俱有礙。如水邏刹娑捕魚人等眼。或有眼於水於陸二俱无礙。謂除前相即被翳眼。或有眼於夜有礙於晝无礙如鵂鶹等眼。或有眼於晝有礙於夜无礙如人等眼。或有眼於晝於夜二俱有礙如馬鹿猫狸等眼。或有眼於晝於夜二俱无礙。謂除前相即被翳眼。此中有礙者謂境界有對。

復有二法謂有漏无漏法。问何故作此論。答为欲遮遣補特伽罗。及为显示智殊胜故。为欲遮遣補特伽罗者。謂显唯有有漏无漏法。畢竟无實補特伽罗。及为显示智殊胜者。謂有聰慧殊胜智者。由此二法通達一切。此二遍攝一切法故。復次为止他宗显正理故。謂或有執。佛身无漏如大众部。问彼何故作此執。答依契经故。如契经说。苾芻当知。如来生在世間長在世間出世間住。不为世法之所染污。彼作是说。既言如来出世間住不为世法之所染污。由此故知佛身无漏。为止彼意显佛生身唯是有漏。若佛生身是无漏者便違契经。如契经说。无明所覆愛結所縛。愚夫智者感有識身。世尊亦是智者所攝身定應是无明愛果。是故佛身定應有漏。又若佛身是无漏者。无比女人不應於佛生身起愛。指鬘於佛不應生瞋诸憍傲者不應生慢。隖盧頻螺迦葉波等不應生癡。於佛生身既有发起貪瞋癡慢。故知佛身定非无漏。问若佛生身是有漏者。云何通彼所引契经。答彼说法身故不成證。謂彼经说。如来生在世間長在世間者。说佛生身。出世間住不为世法所染污者说佛法身。復次依佛不隨世法转义说彼契经故无有失。謂世八法隨世間转。世間亦隨世八法转。虽世八法隨世間转。而佛不隨世八法转。復次依佛解脫世八法义。说彼契经。故无有失。问佛亦曾遇此世八法。如何说佛解脫此耶。謂一日中勇猛長者曾奉施佛三百千衣。诸如是等名佛遇利。佛入娑罗婆罗門邑乞食不得空鉢而還。诸如是等名佛遇衰。佛於生时名譽上至他化自在。得菩提时名譽上至色究竟天。转法轮时名譽上至大梵王宮。诸如是等名佛遇譽。佛为戰遮婆罗門女孫陀利女惡心毀謗。惡名流布十六大國。诸如是等名佛遇毀。佛为跋罗墮阇梵志以五百頌现前譏罵诸如是等名佛遇譏。即此梵志須臾回此五百頌言现前讚佛。如是論力及隖波离以妙伽他现前讚佛。尊者舍利子以众多頌现前讚佛无上功德。尊者阿难陀以众多頌现前讚佛希有妙法。诸如是等名佛遇称。佛有輕安及胜受樂。一切有情所不能及名佛遇樂。佛有頭痛背痛腹痛。及有傷足出血等事名佛遇苦。既有此事如何解脫。答虽遇此事而不生染。故说世尊於此解脫。謂佛虽遇利等四法。而心不生高欢喜愛。又佛虽遇衰等四法。而心不生下慼憂恚。如妙高山據金轮上。八方猛風不能倾动。世尊亦尔住戒金轮。此世八法所不能动。是故名为於此解脫。解脫此故说为不染。非謂生身亦是无漏。然佛生身从漏生故说为有漏。能生他漏故名有漏。是故为止他宗所说及显己宗无顛倒理。并前二缘故作斯論。问有漏法云何。答十处二处少分。謂意处法处少分。问无漏法云何。答二处少分。謂即意处法处少分。问有漏无漏其义云何。答若法能長養诸有。攝益诸有。任持诸有。是有漏义。与此相違是无漏义。復次若法能令诸有相續生老病死流转不绝是有漏义。与此相違是无漏义。復次若法是趣苦集行。及是趣诸有世間生老病死行是有漏义与此相違是无漏义。復次若法是有身见事。苦集諦攝是有漏义。与此相違是无漏义。復次若法能令诸漏增長是有漏义。若法能令诸漏損減是无漏义。尊者世友作如是说。有漏相者从漏生相是有漏相。能生漏相是有漏相。无漏相者与此相違。大德说曰。若离此事诸漏不有。應知此事是有漏相。若离此事诸漏得有。應知此事是无漏相。尊者觉天作如是说。若法是漏生長依处是有漏相。与此相違是无漏相。

復有二法。謂有为无为法。问何故作此論。答为欲遮遣補特伽罗。及为显示智殊胜故。为欲遮遣補特伽罗者。謂显唯有有为无为法。畢竟无實補特伽罗故。及为显示智殊胜者。謂有聰慧智殊胜者。由此二法通達一切。此二遍攝一切法故。復次为止他宗显正理故。謂或有執。有對法是有为。无對法是无为。或復有執。有漏法是有为。无漏法是无为。为止彼意显无對法及无漏法俱通有为无为由此三缘故作斯論。问有为法云何。答十一处一处少分。謂法处少分。问无为法云何。答一处少分。謂法处少分。问有为无为是何等义。答若法有生有滅有因有果得有为相。是有为义。若法无生无滅无因无果。得无为相。是无为义。復次若法依屬因缘和合作用是有为义。若法不依屬因缘和合作用是无为义。復次若法为生所起。为老所衰。为无常所滅。是有为义。与此相違是无为义。復次若法流转於世。能取果。有作用分別所缘。是有为义。与此相違是无为义。復次若法墮世墮蘊与苦相續。前後變易有下中上是有为义。与此相違是无为义。尊者世友作如是说。何等有为相。謂墮世相墮蘊相是有为相。何等无为相。謂不墮世相不墮蘊相是无为相。大德说曰。若法由有情加行。而有聚散是有为相。若法由有情加行。而无聚散是无为相。尊者觉天作如是说。若法由因缘作是有为相。若法不由因缘作是无为相。尊者妙音作如是说。若法与有为相合是有为相。若法不与有为相合是无为相。

復有三法。謂过去未来现在法。问何故作此論。答为止他宗显正理故。謂或有執。世与行異。如譬喻者分別論師。彼作是说。世体是常行体无常。行行世时如器中果。从此器出转入彼器。亦如多人从此舍出转入彼舍。诸行亦尔。从未来世入现在世。从现在世入过去世。为止彼意显世与行体无差別。謂世即行行即是世。故大种蘊作如是说。世名何法。謂此增語所显诸行。復有愚於三世自性。謂撥无过去未来。執现在是无为法。为止彼意显过去未来体相實有。及显现在是有为法。所以者何。若过去未来非實有者。應无成就及不成就。如第二頭第三手第六蘊第十三处第十九界。无有成就及不成就。过去未来法亦應尔。既有成就及不成就。故知實有过去未来。又應诘彼撥无过去未来体者。若有異熟因在现在世时。彼所得果当言在何世。过去耶未来耶现在耶。若言在过去應说有过去。若言在未来應说有未来。若言在现在應说異熟因果同时。如是便違伽他所说。

作惡不即受非如乳成酪猶灰覆火上愚蹈久方燒

若言彼果不在三世彼應无果。以異熟果非无为故。若无果者因亦應无。如第二頭第三手等。若有異熟果在现在世时。彼所酬因当言在何世。过去耶未来耶现在耶。若言在过去應说有过去。若言在未来應说有未来。若言在现在應说異熟因果同时。如是便違前所引頌。若言彼因不在三世。彼應无因。以異熟因非无为故。若无因者果亦應无。如第二頭第三手等。復次若过去未来非實有者。應无出家受具戒义。如有頌言。

若執无过去應无过去佛若无过去佛无出家受具

復次若过去未来非實有者。應出家众皆有正知而虛誑語。如有頌言。

若執无过去而言歲少多彼應日日增正知虛誑語

復次若过去未来非實有者。彼现在世應亦是无。观过去未来施設现在故。若无三世便无有为。若无有为亦无无为。观有为法立无为故。若无有为无为應无一切法。若无一切法應无解脫出离涅槃。如是便成大邪见者。勿有斯过故知實有过去未来。又现在世非无为法。因缘生故有作用故。无为不尔。如是为遮他宗所说及显正理故作斯論。

问过去法云何。答五蘊十二处十八界各一分。问未来法云何。答五蘊十二处十八界各一分。问现在法云何。答五蘊十二处十八界各一分。问如是三世以何为自性。答以一切有为法为自性。如说自性。我物自体相分本性應知亦尔。已说自性。所以今当说。问何故名世。世是何义。答行义是世义。问诸行无来无去。云何行义是世义。所以者何。诸行若来不應有去来相合故。诸行若去不應有来去相合故。復次诸行若来則来处應空缺。诸行若去則去处應盈礙。是故尊者世友说言。诸行无来亦无有去。刹那性故住义亦无。诸行既无来去等相。如何立有三世差別。答以作用故立三世別。即依此理说有行义。謂有为法未有作用名未来。正有作用名现在。作用已滅名过去。復次色未變礙名未来。正有變礙名现在。變礙已滅名过去。受未領納名未来。正能領納名现在。領納已滅名过去。想未取相名未来。正能取相名现在。取相已滅名过去。行未造作名未来。正有造作名现在。造作已滅名过去。識未了別名未来。正能了別名现在。了別已滅名过去。復次眼未见色名未来。正能见色名现在。见色已滅名过去。广说乃至意未了法名未来。正能了法名现在。了法已滅名过去。问现在眼等若彼同分无见等用應非现在。答彼虽无有见等作用。而決定有取果作用。是未来法同類因故诸有为法在现在时皆能为因取等流果。此取果用遍现在法无杂亂故。依之建立过去未来现在差別。復次诸有为法三有为相。未已作用名未来。一已作用二正作用名现在。三已作用名过去。復次诸有为法未有四缘作用名未来。正有四缘作用名现在。四缘作用已滅名过去。復次诸有为法未有六因作用名未来。正有六因作用名现在。六因作用已滅名过去。復次诸有为法未取未与士用果名未来。正取正与士用果名现在。取与士用果已滅名过去。復次诸有为法未取未与等流果名未来。正取或与等流果名现在。取或与等流果已滅名过去。復次不善善有漏法。未取未与異熟果名未来。正取未与異熟果名现在。取異熟果已滅名过去。復次诸有为法。未酬相應俱有因名未来。正酬相應俱有因名现在。酬相應俱有因已滅名过去。復次诸有为法。未已酬同類遍行因名未来。已酬未滅名现在。已酬已滅名过去。復次異熟无記法。未已酬異熟因名未来。已酬未滅名现在。已酬已滅名过去。復次诸有为法未已起滅名未来。已起未已滅名现在。已起已滅名过去。復次诸有为法。未已起壞名未来。已起未已壞名现在。已起已壞名过去。復次诸有为法。未已起离名未来。已起未已离名现在。已起已离名过去。如起對滅壞离。生對滅壞离亦尔。然契经中未来亦说已生等者。依彼种類故作是说。如说有法已生已有已作。有为。有所作缘已生。有尽法有費法有离法有滅法有壞法。欲令不壞无有是处。此中已生者。唯说生所生法。已有者。显有自性。已作者。显有过患。有为者。显有造作。有所作者。显业有果。缘已生者。显因缘合。有尽費离滅壞法者。显定当有欲令不壞。无有是处者。显不自在。復次诸有为法在二世前名过去。在二世後名未来。在二世中名现在。復次诸有为法。为三世因名过去。为二世因名现在。为一世因名未来。復次诸有为法。是三世果名未来。是二世果名现在。是一世果名过去。復次诸有为法。观过去现在故施設未来。不观未来故施設未来。无第四世故观未来现在。故施設过去。不观过去故施設过去。无第四世故。观过去未来。故施設现在。不观现在故施設现在。无第四世故。如是名为三世差別。依此建立诸行行义。由此行义世义得成。

问诸有为法未来生时。为已生而生。为未已生而生。設尔何失。二俱有过。所以者何。若已生而生者。云何诸行非转還耶。若未已生而生者。云何诸行非本无而有耶。答應作是说。有因缘故已生而生。謂一切法已有自性本来各住自体相故。已有体故说名已生。非从因缘已生自体。因缘和合起故名生。有因缘故未已生而生。謂未来法名未已生。有从因缘正得生故。问诸有为法未来生时。为已有故而生。为未已有故而生。設尔何失。二俱有过。所以者何。若已有故而生者。自体已有復何用生。若未已有故而生者。應一切法本无今有。说一切有應不得成。答應作是说已有而生。问若尔。善通後所設难。前所設难当云何通。答体虽已有而无作用。今遇因缘而生作用。问作用与体为一为異。答不可定说为一为異。如有漏法一一体上有无常等众多义相。不可定说为一为異。此亦如是。故不應責。问为此法生即此法滅。为餘法生餘法滅耶。設尔何失。二俱有过。所以者何。若此法生即此法滅者。應未来生即未来滅。若餘法生餘法滅者。應色等生餘受等滅。答應作是说。有因缘故说此法生即此法滅。謂色蘊生即色蘊滅。乃至識蘊生即識蘊滅。有因缘故说餘法生餘法滅。謂未来世生现在世滅。问诸有为法未来生时。为世体生为世中生。設尔何失。二俱有过。所以者何。若世体生者。一法生时應未来世一切法生。此既生已應无未来。此復已滅應无现在。便壞三世一切有义若世中生者。云何诸行非異世耶。答應作是说。有因缘故说世体生。以一刹那行生时即是未来世生故。有因缘故说世中生。未来世行有多刹那。於中唯一刹那生故。问诸有为法未来生时为自性生。为他性生。設尔何失。二俱有过。所以者何。若自性生者。云何非本无自性今有自性。本无實物今有實物。若他性生者。云何不捨自性成无性相。答應作是说。非自性生。亦非他性生。然於自性有如是法生已而滅。

问若法是色性。彼法是过去性耶。答應作四句。有法是色性非过去性。謂未来现在色性。有法是过去性非色性。謂过去四蘊性。有法是色性亦过去性。謂过去色性。有法非色性亦非过去性。謂未来现在四蘊性及无为性。如以色性對过去性有四句。以色性對未来现在性亦各有四句。如色蘊對三世有三四句。受想行識蘊對三世亦尔。如是便有十五四句。问若法是色性。彼法是方处性耶。答若法是方处性彼定是色性。有法是色性非方处性。謂过去未来色。及现在極微无表色性。问若法是受性。彼法非方处性耶。答若法是受性彼定非方处性。有法非方处性而非是受性。謂想行識蘊。及極微无表色无为性。如受蘊想乃至識蘊應知亦尔。

问若法是色。彼法有變礙耶。答若法有變礙彼定是色。有法是色而无變礙。謂过去未来色。及现在極微无表色。问若法是受。彼法能領納耶。答若法能領納彼定是受。有法是受非能領納。謂过去未来受。问若法是想。彼法能取像耶。答若法能取相彼定是想。有法是想非能取相。謂过去未来想。问若法是行。彼法能造作耶。答若法能造作彼定是行。有法是行非能造作。謂过去未来行。问若法是識彼法能了別耶。答若法能了別彼定是識。有法是識非能了別。謂过去未来識。问未来诸法有出无入。过去诸法有入无出。如何未来不施設減。如何过去不施設增。尊者世友作如是说。为已計数而言未来不施設減。復言过去不施設增耶。既未計数如何可言不可施設未来有減过去有增。然过去未来法无邊量故。不可施設有增有減。如大海水无量无邊。取百千瓶不知其減。投百千瓶不知其增。復作是说。未来诸法未已起未已滅故不施設減。过去诸法已起已滅故不施設增。復作是说。未来诸法未已起已壞故不施設減。过去诸法已起已壞故不施設增。復作是说。未来诸法未已起已离故不施設減。过去诸法已起已离故不施設增。如起對滅壞离。以生對滅壞离广说亦尔。大德说曰。若有礙物流行世者。可言施設有減有增。然有为法缘合故生生已即滅。如何施設过去有增未来有減。脇尊者曰。过去未来法无作用。如何施設有增有減。

问过去未来为有积聚。如现在世牆壁等物。为无积聚各离散耶。設尔何失。二俱有过。所以者何。若有积聚如现在世牆壁等者。云何施主造所捨物功不唐捐。云何去来非有方所。云何壁等不皆是常。云何去来非可现见。若无积聚各离散者。云何可说有过去事。如契经说。过去有王名大善见。都香茅城居善法殿。如是等事无量无邊。云何可说有未来事。如契经说。未来有佛号慈氏尊。尔时有王名曰蠰佉。所都大城名鷄覩末。如是等事无量无邊。云何宿住隨念智观过去事。死生智观未来事。妙願智观过去未来事。未来诸法来集现在时。如何聚物非本无今有。现在诸法散往过去时。如何聚物非有已還无。有作是说。过去未来亦有积聚。如现在世牆壁等物。问若尔。善通後所設难前所設难当云何通。且诸施主造所捨物。所設功力寧不唐捐。答为现见故。謂未造时物虽已有而未现见。施主造已方可现见。故不唐捐。云何去来非有方所。答許有方所復有何过。云何壁等不皆是常。答刹那无常与彼合故。云何去来非可现见。答彼非现在五識境故非可现见。要与现在五識为境方可现见評曰。过去未来非有积聚如现在物但各离散。问若尔善通前所設难。後所設难当云何通。且云何说有过去事。答如曾现在说亦无失。云何可说有未来事。答如当现在说亦无失。云何宿住隨念智等观察过去未来事耶。答如曾所更如当所受。而观过去未来世事。此有何过而不能通復有说者。如呼诸字次第相續引生名句显所说义。虽彼诸字不可积集。而能引生名句显义。如是过去未来世法虽无积聚。而能生智。隨其所應知所知境復有说者。以现在事類观去来。猶如農夫以现稼穡類知前後。未来诸法来集现在时。如何聚物非本无今有。现在诸法散往过去时。如何聚物非有已還无。答三世诸法因性果性。隨其所應次第安立。体實恒有无增无減。但依作用说有说无。诸积聚事。依實有物。假施設有。时有时无。如是此宗許有无义有何过难。而不能通分位。有无是所許故。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第七十六