阿毘達磨大毘婆沙論卷第五

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第五

五百大阿罗汉等造

杂蘊第一中世第一法納息第一之四

世第一法。当言一心多心耶。乃至广说。问何故作此論。答虽已说彼相應差別。而未显示现前多少。今欲显示唯一刹那。故作斯論復次为欲遮遣他宗义故。如分別論者執。世第一法。相續现前。彼说相續總有三种。一时相續。二生相續。三相似相續。世第一法。虽无前二。而有後一。今欲遮遣彼所執义显世第一法唯一念现前。復次为令疑者得決定故。謂先已说。若心心所法。为等无間入正性离生。是謂世第一法。勿有生疑。如心所法既有多种心亦應然。为令彼疑得決定故。显心所法虽有多种而心唯一。由此因缘。故作斯論。世第一法当言一心多心耶。答應言一心。问如前已说。未来修者。亦得名为世第一法。是則此法應有多心。而言一心斯有何意。答此中但说现在前者故言一心。问今於此中何故不说未来修者。答應说而不说者。当知此义有餘。此中復有多復次释。前已说故今不说之。虽说一心而未释义。何故此法非多心耶。非但有言义則可了。答从此心心所法无間。不起餘世間心唯起出世心。世間心者謂有漏墮有心。即所遮止第二念等世第一法。出世心者。謂无漏斷有心。即所引起苦法智忍相應之心。若当起餘世間心者。为劣为等为胜。无有是处。为分別故假設斯问。劣等胜者。對前刹那。但有三故。若当劣者應不能入正性离生。何以故。非以退道能入正性离生故。謂非衰退萎悴墜落破壞之道能入正性离生。要以胜進增盛勇猛堅固之道。能入正性离生故。若当等者。亦不能入正性离生。何以故。先以此類道不能入正性离生故。謂此初後品類。相似如初刹那。有障礙有留难。无勢力故。不能入正性离生。後诸刹那亦應如是如初刹那。不能无間引起圣道。後诸刹那亦應如是。品類同故。則應究竟不能證入正性离生。如是應无解脫出离。若当胜者。先應非世第一法。後方是世第一法。以世第一法声。显最胜等义故。问先者既非世第一法。为是何法。答是增上忍。问何故见道唯胜加行无間。引生於修道。中引生圣道。通劣等胜。答以见道是未曾得道。要多功用。加行作意。方能现前。是故唯胜加行。引起修道。既是本曾得道。不多功用。加行作意而现在前。故劣等胜皆能引起。然世第一法与第一法。为因缘增上缘。因缘者有三因。謂相應因。俱有因。同類因。此是總说。若別说者。过去与过去为二因。謂相應俱有。与未来为一因。謂同類未来与未来为二因。謂相應俱有。现在与现在为二因。謂相應俱有。与未来为一因。謂同類增上缘者。謂不礙生及唯不障。

世第一法。当言退不退耶。乃至广说。问何故作此論。答虽已说彼一心非多。而未分別为退不退。今欲分別故作此論。復次为止他宗显正义故。謂或有執。世第一法亦有退者。为止彼意。显示此法決定不退故作斯論。世第一法当言退不退耶。答應言不退。虽有此说應更显示不退因缘。非但有言义便显了。何故此法定不退耶。答世第一法。隨順諦趣向諦臨入諦。此彼中間。无容得起不相似心。令不得入圣諦现观。问云何名为隨順諦。趣向諦。臨入諦耶。有说此中现观说名为諦。謂世第一法。隨順现观。趣向现观。臨入现观。有说此中道諦说名为諦。謂世第一法。隨順道諦。趣向道諦。臨入道諦。有说此中见道说名为諦。謂世第一法。隨順见道。趣向见道。臨入见道。有说此中苦諦说名为諦。謂世第一法。隨順苦諦。趣向苦諦。臨入苦諦。有说此中苦法智忍名諦。謂世第一法。隨順苦法智忍。趣向苦法智忍。臨入苦法智忍。然於此中隨順有二。一趣向隨順。二臨入隨順。世第一法。於苦法智忍。具二隨順。为等无間缘。引生彼故。此彼中間。无容得起不相似心者。謂此世第一法。彼苦法智忍中間。无容得起有漏墮有不相似心。令不得入圣諦现观者。謂令苦法智忍不得现前。问世第一法。既是有漏与无漏心。可不相似。何故乃说有漏墮有心名不相似。无漏斷有心名相似耶。答世第一法。厭惡有漏。趣向无漏。故说有漏名不相似。无漏名相似。背此向彼故。猶如有人为自親里之所苦恼。依附他人以为救护。於自親里作他人想。於他人处作親里想。此亦如是。復有说者。世第一法。以与苦法智忍同辦一事。謂捨異生性等。故说有漏。名不相似。无漏名相似。同辦一事故。为於前义。乃至愚夫。亦能解了。故说现喻。譬如壯士渡河渡谷渡山渡崖。中間无能回转。彼身還至本处。或往餘处。先所发起。增上身行未至所趣。必不止息。世第一法亦復如是。隨順諦。趣向諦。臨入諦。此彼中間。无容得起不相似心。令不得入圣諦现观。此中渡河者。謂从此岸往趣彼岸。渡谷者。謂从此邊往趣彼邊渡山者。謂从此峯往趣彼峯渡崖者。謂从高趣下。或如有人。从屋𣖷墮。未至地頃。便起是心。我当騰踴却還本处。彼如意不无如是事。假使彼人。或以神力。或以呪術。或以藥物。還至本处。可有是事。然从世第一法。未至苦法智忍。中間能起不相似心。令不得入圣諦现观。无有是处。为令此义转得明了。故今復舉第二现喻。如贍部洲。有五大河。一名殑伽。二名閻母那。三名萨落瑜。四名阿氏罗筏底五名莫醯。如是五河。隨順大海。趣向大海。臨入大海。中間无能回转。彼流還至本处。或往餘处。彼決定能流入大海。世第一法。亦復如是。隨順諦。趣向諦。臨入諦。彼此中間。无容得起不相似心。令不得入圣諦现观。问前喻今喻。有何差別。又前於义。有何不尽而更須说第二喻耶。有说。二喻於义无別。欲令前喻所显义理转復增明。故说今喻。有说。二喻亦有差別。前喻为遮不如理事。後喻为显如理事故。復次前以內分具足为喻後以外分具足为喻。復次前喻为止內分留难。後喻为止外分留难。如五大河流入大海。无能回彼還至本处謂令還入无熱恼池。无能转彼往趣餘处。謂使傍流或左或右。前喻回转准此應知。彼五大河未入海頃。頗有能令不入海不。无如是事。假使有人。或以神力。或以呪術。或以藥物。令至本处。可有是事。然世第一法。未至苦法智忍。中間能起不相似心。令不得入圣諦现观。无有是处。尊者造此发智論时。住在東方。故引東方。共所现见。五河为喻。而實於此贍部洲中。有四大河眷屬各四。隨其方面流趣大海。謂即於此贍部洲中。有一大池名无熱恼。初但从彼出四大河。一名殑伽。二名信度三名縛芻四名私多。初殑伽河。从池東面金象口出右遶池一匝流入東海。次信度河。从池南面銀牛口出。右遶池一匝流入南海。次縛芻河。从池西面吠琉璃馬口出。右遶池一匝流入西海。後私多河。从池北面頗胝迦師子口出。右遶池一匝流入北海。殑伽大河。有四眷屬。一名閻母那。二名萨落瑜。三名阿氏罗筏底四名莫醯。信度大河。有四眷屬。一名毘𮆎奢。二名藹罗筏底。三名設呾荼盧。四名毘呾婆多。縛芻大河。有四眷屬。一名筏刺弩。二名吠呾刺尼。三名防奢。四名屈惷婆。私多大河。有四眷屬。一名萨梨。二名避魔。三名捺地。四名電光。如是且说有大名者。然四大河。一一各有五百眷屬。并本合有二千四河。隨其方面流趣大海。如是所说。二千四河未入海頃。頗有能令不入海不。无如是事。假使有人。或以神力。或以呪術。广说乃至。令不得入圣諦现观。无有是处。

復次世第一法。与苦法智忍作等无間缘。无有一法速疾回转过於心者。可於尔时能作障礙令不得入圣諦现观。是故此法決定不退。此中復次难释如前。謂此前文但是方便開縱論道。今所说者乃是根本遮奪論道故。應言復次及如本文说。此中意说。世第一法。与苦法智忍。作等无間缘。此正滅位取果与果。彼苦法智忍次必现前。若法与彼法为等无間缘。正滅位中取果与果。若法若有情若呪術。若藥物若佛若独觉。若到彼岸。诸声闻等。能作障礙。使第二念不现前者。无有是处。此中所言。无有一法速疾回转过於心者。應知即是苦法智忍相應之心。此心必定速疾现前。无有餘法速疾回转过於此故。如世尊说苾芻当知。我不见一法速疾回转猶如心者。乃至广说。彼契经文。如後定蘊当广分別。以佛说心速疾回转过餘法故。世第一法无間刹那。苦法智忍必现在前。是故此法決定不退。

於此义中復有分別。问何缘世第一法定不退耶。答加行广大故。安足堅牢故。加行广大者。謂彼所習施戒闻思修所成善。悉以回向解脫涅槃心无所著。施者即是庄严心施。戒者即是別解脫戒。闻所成者。謂於圣教決擇文义思所成者。謂不净观持息念。念住三义观七处善。修所成者。謂煖顶下中忍。安足堅牢者謂增上忍。由世第一法。加行广大。安足堅牢。故定不退。復次以此法後總證三界见所斷斷。非於三界见所斷斷有還退者。是故不退。復次以此法後總證非想非非想地见所斷斷。非於非想非非想地见所斷斷有還退者。是故不退。復次以此法後必起忍智。非於忍智有還退者。是故不退。復次以此法後必起见道以为重鎮決定无有退。见道者是故不退。问因論生論。何缘见道定不退耶。答以彼见道是速疾道无留难道。非中起道是故不退。復次以彼行者墮在见道。大法駛流为流㵱激无容可退。其心慢緩方可退故。如人墮在山谷暴流为流所㵱无得暫住。行者亦尔是故不退。復次退者多起烦恼现前。住见道时无覆无記。有漏善心尚不得起。何況得起烦恼之心。是故不退。復次以住见道。總證三界见所斷斷。非於三界见所斷斷有還退者。是故不退。復次以住见道總證非想非非想地见所斷斷。非於非想非非想地见所斷斷有還退者。是故不退。復次若从见道有還退者。應见諦已還不见諦。應得果已還不得果。應现观已還不现观。應入正性离生已。還不入正性离生。應成圣者已還作異生。應住定聚已還住不定聚。勿有如是众多过失。是故见道決定不退。有作是说。以此善根唯一刹那无有能退半刹那者。是故不退。或有说者。以此善根似无間道。非住无間道可有退者。是故不退。復有说者。以此善根是順胜分。非住順胜分可有退者。是故不退。然有三种順決擇分。一順退分。二順住分。三順胜分。謂順退者。名順退分。若順住者。名順住分順胜進者。名順胜分。煖具三种。顶亦具三。有说。唯二除順住分。以顶位是進退際故。忍亦有二。除順退分。世第一法。唯順胜分。是故此位定无退理问此中三分。一切皆是順決擇分善根所攝。与後定蘊所说四分有何差別。答所依各異。謂此但依隨順见道。總立一种順決擇分。於中义別復開三种。後定蘊中。總依有漏修所成善。建立四分。若順退者。名順退分。若順住者。名順住分。若順胜進者。名順胜進分。若順圣道者。名順決擇分。是故此彼所依各異。

问頗有世第一法。缘有所缘法耶。缘无所缘法耶。缘有所缘法。亦缘无所缘法耶。非缘有所缘法。亦非缘无所缘法耶。答有缘有所缘法者。謂若世第一法。缘心心所法。缘无所缘法者。謂若世第一法。缘色心不相應行。缘有所缘法。亦缘无所缘法者。謂若世第一法。缘心心所法。及缘色心不相應行。非缘有所缘法。亦非缘无所缘法者。謂隨心转色。及隨心转心不相應行。世第一法。问頗有住一刹那頃。当得缘有所缘法。世第一法耶。缘无所缘法。世第一法耶。缘有所缘法。亦缘无所缘法。世第一法耶。非缘有所缘法。亦非缘无所缘法。世第一法耶。答有。謂住增上忍时。当得如上所说四句。世第一法。问頗有住一刹那頃。当得世第一法非彼所缘耶。当得彼所缘非世第一法耶。当得世第一法及彼所缘耶。不当得世第一法。及彼所缘耶。答有。住增上忍时。應作此四句。且依未至定。入正性离生者。住增上忍时。当得世第一法。非彼所缘者。謂未至定所攝。世第一法中。除缘当现在前。所依世第一法。诸缘所餘境。世第一法。当得彼所缘。非世第一法者。謂上五地所攝。世第一法中。缘当现在前。所依世第一法。当得世第一法。及彼所缘者。謂未至定所攝。世第一法中。缘当现在前。所依世第一法。不当得世第一法及彼所缘者。謂上五地所攝。世第一法中。除缘当现在前。所依世第一法。诸缘所餘境。世第一法。如依未至定。入正性离生者。住增上忍时。作此四句。依上五地入正性离生者。住增上忍时。應知亦尔。问頗有成就世第一法。不成就彼离繫得耶。答應作四句。成就世第一法。不成就彼离繫得者。謂若依此地。入正性离生。彼未离此地染。成就彼离繫得。不成就世第一法者。謂若依此地。入正性离生。彼命終生上地。成就世第一法。亦成就彼离繫得者。謂若依此地入正性离生。彼已离此地染。不命終生上地。不成就世第一法。亦不成就彼离繫得者。謂若未能入正性离生位。有餘依彼有漏离繫得。作如是言问頗有圣者。成就世第一法。不成就彼离繫得耶。答應作四句。成就世第一法。不成就彼离繫得者。謂若依此地入正性离生。彼未离此地染。成就彼离繫得。不成就世第一法者。謂若依此地入正性离生。彼命終生次上地。成就世第一法。亦成就彼离繫得者。謂若依此地入正性离生。彼已离此地染。不命終生上地。不成就世第一法。亦不成就彼离繫得者。謂若依此地入正性离生。彼命終超次上地。生餘上地有餘依一切世第一法。及彼一切离繫得。作如是言。问頗有成就世第一法。不成就彼离繫得耶。答應作四句。第一句者。謂若依未至定。或初靜慮。靜慮中間。入正性离生。彼未离初靜慮染。第二句者。謂若依此地入正性离生。彼命終生上地。若未得世第一法。生欲色界已。离初靜慮染。及生空无邊处。第三句者。謂若依此地入正性离生已。离初靜慮染。不命終生上地。第四句者。謂除前相。

尊者此中。七門分別。世第一法。謂初云何世第一法。乃至第七世第一法。当言退不退耶。於中前三門是根本論。後四門是因生論。世第一法。由此七門。分別显示。極为明了。

云何顶乃至广说。问先應说煖。後方说顶。如何於此先说顶耶。答如前已说。此中逆说。異生身中净染诸法。故先说顶後方说煖。问若尔此中應先说忍。何故於此超说顶耶。答先已说忍而不彰显。謂先已说若当胜者。先應非世第一法。後方是世第一法。先者是何。謂增上忍。既已说忍。故今说顶。问尊者何故覆相说忍。而不彰显广说忍耶。答亦應彰显广说忍相。謂云何忍何故名忍。忍当言何界繫。及因生論。皆應广说。而不说者。有何意耶。答是作論者意欲尔故。謂作論者。隨自意欲。或显或隱。或广或略。而作此論。不應徵诘。尊者此中彰显广说世第一法。隱略说忍。於顶及煖显略而说。有餘師说。若契经中。显了说者。尊者於此彰显而说。忍於经中不显了说。是故於此覆相说之。问豈不经中显了说忍。如世尊说。若有一類成就六法。於现法中。必不能得遠尘离垢。於诸法中生净法眼。云何六法。一不樂闻法。二虽闻说法而不囑耳。三虽囑耳聽。而不安住奉行教心。四於未證善法不勤求證。五於已證善法不勤守护。六不成就順忍。應知白品与此相違。忍於此经既彰显说。尊者何故覆相说耶。彼作是言。经中虽说順忍。而不说順諦忍。故非显说。问順忍順諦忍。有何差別。义无異故。應知前说为善。问因論生論。何故此忍独名順諦。非煖顶耶。答亦應说順諦煖順諦顶。而不说者。当知此是有餘之说。义皆有故。復次言順諦者。謂極隨順圣諦现观。忍極隨順圣諦现观。煖顶不尔故偏说忍。復次忍隣近见道。煖顶不尔故。復次忍与见道相似。煖顶不尔故。謂见道位唯法念住。恒现在前忍位亦尔煖顶不然。謂彼初位虽但起法念住。而增進位。亦得起餘三念住故。復次忍位。必有不出意樂趣入圣道。煖顶不尔故。復次修观行者。於忍位中樂別观諦。於顶位中樂別观宝於煖位中樂別观蘊故。復次煖止缘諦下愚。顶止缘諦中愚。忍止缘諦上愚故。復次煖止缘諦麁愚。顶止缘諦中愚。忍止缘諦細愚故。復次煖起缘諦下明顶起缘諦中明。忍起缘諦上明故。復次煖起缘諦麁明。顶起缘諦中明。忍起缘諦細明故。復次煖得缘諦下信。顶得缘諦中信。忍得缘諦上信故。復次煖得缘諦麁信。顶得缘諦中信。忍得缘諦細信故。復次以忍位中。或时以十六行相。观察圣諦。或时以十二行相。观察圣諦。或时以八行相。观察圣諦。或时以四行相。观察圣諦。煖顶位中。但以十六行相。观察圣諦故。復次以忍位中无杂作意。煖顶位中有杂作意故。謂煖顶位。数数復起欲界善心观欲界苦。为間杂已。復能引此善根现前。忍位不尔。復次以忍位中唯別作意別观诸諦。煖顶位中不如是故。謂煖顶位。虽別作意別观诸諦。而於中間。修總行相總观诸諦。謂观一切有漏皆苦。观一切行皆是无常。观一切法皆空无我。唯观涅槃是真寂靜。復次以忍位中有时相續。有一刹那观察圣諦。煖顶位中唯有相續观圣諦故。復次以忍位中漸略观諦。極能隨順。趣向涅槃。如適他方。以多貿少。煖顶位中不如是故。以如是等种种因缘。忍名順諦。煖顶不尔。问世第一法。何故不立順諦名耶。答虽復此位一切皆胜。而於四諦不遍观察故。不建立順諦之名。

问忍为幾念住。答现在唯一。杂缘法念住。未来具四似见道故。问忍为幾缘。答为四缘。謂因等无間所缘增上缘。为因缘者。謂与彼相應俱有同類等法为因缘。为等无間缘者。謂与世第一法为等无間缘。为所缘缘者。謂与能缘此心心所法为所缘缘。为增上缘者。謂除自性与餘一切有为法为增上缘。问忍有幾缘。答有四缘。有因缘者。謂此相應俱有同類法。有等无間缘者。謂已生顶。有所缘缘者謂四圣諦。有增上缘者。謂除自性餘一切法。问忍当言何界繫。答應言唯色界繫。问忍当言有尋有伺。无尋唯伺。无尋无伺耶。答應言三种。问忍当言樂根相應。喜根相應。捨根相應耶。答應言三根相應。问忍当言一心多心耶。答應言或多心或一心。以增上忍一刹那故。问忍当言退不退耶。答應言不退。如是等义。依上所说。世第一法。如理應知。

问缘何諦忍後入正性离生耶。有作是说。缘道諦忍後入正性离生问若尔云何所缘行相。不成倒錯。若倒錯者。云何不与入正性离生而作留难。答此於所缘行相。虽有倒錯。而於入正性离生不作留难。所以者何。已串習故。謂修行者於此串習已成徑路自在现前。如见道中。缘欲界忍智。後缘有顶忍智现在前。缘有顶忍智。後缘欲界忍智现在前。缘苦諦行相。後缘集諦行相现在前。缘集諦行相。後缘滅諦行相现在前。此等所缘行相。虽有倒錯。而於现观不作留难。已串習故此忍亦尔。若作是说。缘道諦忍。後入正性离生者。則有三心。同一所缘。同一行相。謂世第一法。苦法智忍。苦法智相應二心。同一行相。不同一所缘。謂苦類智忍。苦類智相應二心。同一所缘。不同一行相。謂集法智忍。集法智相應餘心。不同一所缘。不同一行相。如是说者。缘苦諦忍。後入正性离生。所以者何。见道是无漏善根。有大勢力。虽所缘行相有倒錯。而於现观不作留难。忍是有漏善根。无大勢力。若所缘行相有倒錯者。則於入正性离生便作留难。故修行者住忍位中。所缘行相。先广後略。由此得入正性离生。謂彼先以四行相观欲界苦。次以四行相观色无色界苦。次以四行相。观欲界诸行因。次以四行相。观色无色界诸行因。次以四行相。观欲界诸行滅。次以四行相。观色无色界诸行滅。次以四行相。观欲界诸行道。後以四行相。观色无色界诸行道。齊此名下忍。从此以後。漸漸略之。謂復以四行相。先观欲界苦。次观色无色界苦。乃至最後观欲界诸行道。漸次略去色无色界诸行道。復以四行相。先观欲界苦。次观色无色界苦。乃至最後观色无色界诸行滅。漸次略去一切诸行道復以四行相。先观欲界苦。次观色无色界苦。乃至最後观欲界诸行滅。漸次略去色无色界诸行滅。復以四行相。先观欲界苦。次观色无色界苦。乃至最後观色无色界诸行因。漸次略去一切诸行滅。復以四行相。先观欲界苦。次观色无色界苦。後观欲界诸行因。漸次略去色无色界诸行因。復以四行相。先观欲界苦。後观色无色界苦。漸次略去一切诸行因。復以四行相。观欲界苦。漸次略去色无色界苦。彼於欲界苦。以四行相。相續观察。復漸略之。至一行相二刹那观察。如苦法智忍及苦法智。齊此名中忍。彼復於欲界苦。一刹那观察如苦法智忍。此名上忍。从此无間復一刹那观欲界苦。名世第一法。从此无間生苦法智忍。展转乃至。生道類智。譬如有人。欲从己國適於他國。多有財產不能持去。遂以易鍮猶嫌其多。復以易金猶嫌金重。復以貿易大價宝珠。持此宝珠隨意所往。行者亦尔。先广观察上下诸諦。後漸略之。乃至唯以一刹那心。观欲界苦。次生世第一法。次生苦法智忍。展转乃至生道類智。若如是说缘苦諦忍。後入正性离生。則有四心。同一所缘。同一行相。謂增上忍。世第一法。苦法智忍。苦法智相應二心。同一行相。不同一所缘。謂苦類智忍。苦類智相應。二心同一所缘。不同一行相。謂集法智忍。集法智相應餘心。不同一所缘。不同一行相问世第一法。亦如忍有三品耶。答一相續中則无。多相續中則有。謂佛种性是上品。独觉种性是中品。声闻种性是下品。依六种性。三根说亦尔。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第五