阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十

五百大阿罗汉等造

业蘊第四中害生納息第三之三

问別解脫律儀。为但从所能有情处得。为亦从非所能处得耶。若但从所能处得者。則此律儀應有增減。謂从非所能处。生所能处时律儀應增。即从所能处生。非所能处时律儀應減。又此律儀應少分处受。而世尊说无少分受。又應成立离繫所宗。謂彼外道为誘他故作如是言。善来男子。有众生去此过百踰繕那。若起善心棄捨刀杖誓不害彼。於彼便得不殺律儀。若言亦从非所能处得者。法救論所说当云何通。如彼说。尸罗从所能处得。慈从所能非所能处得。答應作是说。律儀从所能非所能处得。问前三种难此为善通。法救論云何通耶。答当知彼尊者以密意说。佛亦以密意说诸契经。況彼尊者无密意言。密意者何。謂彼尊者说现在世蘊界处名为所能。过去未来名非所能。別解脫戒名曰尸罗。靜慮无漏二戒名慈。彼说別解脫戒。唯於现在有情数蘊界处得。不於过未。以过去未来墮法数故。靜慮无漏二种律儀。通於三世蘊界处得。故彼所说理亦无違。是故別解脫律儀。与靜慮无漏二种律儀有差別相。謂別解脫律儀唯於现在有情处得。靜慮无漏二种律儀通於三世境界处得。別解脫律儀。通於业道根本加行後起处得。靜慮无漏二种律儀。唯於业道根本处得。由此差別應作四句。有蘊界处於彼得別解脫律儀。非靜慮无漏。謂现在业道加行後起。有蘊界处於彼得靜慮无漏律儀。非別解脫。謂过去未来根本业道。有蘊界处於彼得別解脫律儀。亦靜慮无漏。謂现在世根本业道。有蘊界处不从彼得別解脫律儀。亦非靜慮无漏。謂过去未来业道加行後起。问若別解脫律儀。唯於现在有情处得。非於去来蘊界处者。則诸如来應正等觉律儀不等。所以者何。过去诸佛出现世时。无量有情为律儀境。彼有情類已入涅槃。释迦牟尼於彼境上不得律儀。今释迦佛出现世时。无量有情为律儀境。彼有情類已入涅槃。慈氏如来於彼境上不得律儀。境有寬狹律儀亦尔。豈非诸佛律儀不等。答應作是说。律儀境界虽有多少。而律儀体前後无異。俱从一切有情境处總发得故。有作是说。三世如来律儀不等亦无有失。问若尔施設論说当云何通。如彼说一切如来應正等觉皆悉平等。答由三事等故名平等。一修行等。謂诸如来皆於过去三无数劫。勤修四种波罗蜜多。究竟圓滿得菩提故。二利益等。謂诸如来等於无量應化有情。作利樂事皆究竟故。三法身等。謂诸如来皆得十力四无所畏。三念住大悲十八不共法等胜功德故。由此三义故言平等。非律儀体无多少異。又由根等故说等言。以一切如来皆住上品根故。又由戒等。一切如来皆得上品戒故。有餘師说。一切如来應正等觉所有律儀。皆於一切有情处得故说等言。非体无異。謂过去佛律儀所从诸有情境。設今猶在释迦牟尼。从彼境上亦得律儀。然无此理。释迦如来應正等觉律儀所从诸有情境。設当在者慈氏如来。从彼境上亦得律儀。然无此理。故说等言亦无有失。然诸律儀應说有一。如说。戒蘊戒修戒學。或應说二。謂表无表。或應说三。謂下中上。或从无貪无瞋无癡所生差別。或應说四。謂身語业各有表无表。或應说六。謂表无表各有下中上。或三根所生。或應说七。謂离斷生命乃至离杂秽語。或應说九。謂从下下乃至上上。或應说十二。謂身語表无表各有三品或三根生。或應说十四。謂离斷生命乃至离杂秽語。各有表无表。或應说十八。謂表无表各有九品。或應说二十一。謂离斷生命乃至离杂秽語皆有三品或三根生。或應说四十二。謂离斷生命乃至离杂秽語。各有表无表皆从三品或三根生。若以相續刹那分別。則有无量律儀。今總说七种。謂离斷生命乃至离杂秽語。此中有说。彼七支戒一一於一切有情处得而所得是一。彼说於一有情所犯一支戒时。於一切有情处此一支戒斷。餘六猶转。此即善通世尊所说。若犯學处。非苾芻。非沙門。非释种子。有说。此七支戒。一一於一切有情处得而所得各異。如有情数量所得戒亦尔。彼说於一有情所。犯一支戒时。即此一有情处一支戒斷餘六猶转。餘有情处七支皆转。问若尔云何通世尊所说。若犯學处非苾芻等。答依胜义苾芻言非苾芻。以不能趣彼故。有餘師说。別解脫律儀。隨因差別成二十一。此中有说。二十一种。一一於一切有情处得。而所得不異。彼说由貪烦恼。於一有情所犯一支戒时。於一切有情处无貪所生一支戒斷。餘二十种如先猶转。此則善通世尊所说。若犯學处非苾芻等。有说。此二十一种一一於一切有情处得。而所得各異。如有情数量所得戒亦尔。彼说由貪烦恼於一有情所犯一支戒时。即此一有情处无貪所生一支戒斷。餘二十种如先猶转。餘有情处二十一种具足皆转。问若尔云何通世尊所说。若犯學处非苾芻等。答依胜义苾芻言非苾芻。如前说。依如是理故作是说。寧作出家犯诸學处。不为五戒鄔波索迦。所以者何。彼若毀犯五种學处身中便空。诸出家者設犯五处而更有餘众多猶转。迦濕彌罗國诸論師言。虽犯律儀而律儀不斷。如法悔除還名持戒。无有頓受別捨得故。未悔除位具得二名。若已悔除但名持戒。

问於外物中得律儀不。若有得者。所得律儀應有增減。謂生草枯时酒味壞时應減。即彼生时熟时應增。如是等事其類寔繁。是故律儀應有增減。若无得者即此律儀境應少分处受。而世尊说。如是律儀无少分受。又斷生草等悔除應无用。有作是说。虽有得者而不名律儀。但是順律儀法。问此順律儀法为是律儀攝。为非律儀攝。若是律儀攝说为律儀。或说順律儀竟有何異。若非律儀攝。此有何相而言順律儀非律儀攝。如是说者。於外法中亦得律儀。问若尔律儀應有增減。答无增減。以總得故。謂此律儀總於一切生草等上得一无表。而世間无有无生草等时。總於一切蒲桃等酒。則不壞时得一无表。世間无有无诸酒时。是故律儀无有增減。餘亦如是。问別解脫律儀由何等心得。答由普於一切有情。起善意樂。无損害心得。若起此心於某处受某处。不受不得律儀。由此律儀遍於一切所應受处。得防护故。是故说。若此律儀有方域者大地所不受。由此律儀於有情处得。有情界多地界少故。

若成就身彼成就身业耶。答應作四句。有成就身非身业。謂处卵㲉。若诸異生住胎臟中。若生欲界住非律儀非不律儀都无身表。設有而失彼住卵㲉及胎臟中者。虽成就身未能发表。先所发表死时已失。此表依前众同分故。问何故此位未能发表。答以身微劣未能与表为所依故。有餘師言。麁心能发身語表业。彼心細故。又外門心能发表业。尔时彼心內門转故。又外事心能发表业。彼心缘內事起故不能发表。有说。此位中迫迮不得自在。尚不能动。況起表业。如为怨賊縛置籠中掛龍牙上。尚不能动。況有所趣。问若尔何故亦说胎中有转动耶。答風力所转非心所为。表业必由心力所起。若生欲界住非律儀非不律儀无身表者。謂眠醉悶捨诸加行不求起表。設有而失者。謂三缘故虽起表而失。一意樂息故。二捨加行故。三限勢过故。有成就身业非身。謂诸圣者生无色界。此中學成就學隨转身业。无學成就无學隨转身业。生无色故不成就身。有成就身亦身业。謂诸圣者住胎臟中。若生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。现有身表。或先有不失。若生色界此中圣者。住胎臟中时亦未能起表。但成就靜慮无漏无表。若生欲界住律儀者。謂於三种律儀。或一或二或具而住。即別解脫靜慮无漏。住不律儀者。謂屠羊等。住非律儀非不律儀现有身表者。謂不眠不醉不悶不捨加行求起表业。或先有不失者。謂三缘故。先所起表不失。一意樂不息故。二不捨加行故。三限勢未过故。此说由慇重信或猛利纏。起表无表乃至未捨。若生色界者彼決定成就身无表业。或亦成就身表。有非成就身亦非身业。謂诸異生生无色界。彼无色故不成就身。異生故不成就身业。有漏者度界地已捨故。无漏者未得故。问何故有漏色业度界地捨非无漏耶。答有漏色业被縛有繫。无漏色业解脫离繫故。有说。有漏色业墮界墮地。无漏墮地而不墮界故。有说。有漏色业同類大种造。能造所造俱有漏故。无漏色业異類大种造。大种有漏业无漏故。由此因缘度界地时。有漏业捨。无漏不捨。

问得忍異生命終时。捨忍法不。若捨者何故不墮惡趣。又若捨者何故異生命終时捨。圣者不捨。若不捨者。何故此文及大种蘊皆不说耶。答應言捨。问若尔彼何故不墮惡趣。答由此善根勢力大故。自有善根勢力微劣。虽復成就不障惡趣。況不成就。如生得善或有善根勢力強盛。虽不成就而障惡趣。況復成就如此忍法。是故虽捨不墮惡趣。復有说者。由此善根身中生故。令招惡趣诸业烦恼遠离。於身畢竟不起。因尚不起。況墮惡趣。如人秋时服於下藥。藥虽不住彼人身中。而彼身中病亦不生。此亦如是。復有说者。由此善根勢力威猛熏習身故。令招惡趣诸业烦恼。於此身中永不復起。因不起故不墮惡趣。如師子王所居窟穴。王虽不在餘气尚存。诸小禽獸无能入者。此亦如是。復次此善根身中如主。勢力強盛。不善如客勢力衰微。復次此善根意樂增上。樂斷惡法樂修善法。復次此善根身中生已一切惡趣得非擇滅。非擇滅法无有生者。是以不墮。復次由此善根身中生故。令彼行者墮大法流。由如此义不墮惡趣。復有说者。由此善根隣近圣道。依圣道力不墮惡趣。如怖怨賊依附於王。依王力故令诸怨賊不敢正視。況能为害。此亦如是。近圣道故令招惡趣诸业烦恼尚不现行。況墮惡趣。復有说者。由此善根守护圣道所住身器。义言此身圣道当住。能招惡趣诸业烦恼應永遠离。如有胜处王應居止所。司守掌餘无能住。此亦如是。復有说者。由此善根身中生。故令彼行者定处人天不居惡趣。如富貴者定居胜处不居卑陋。此亦如是。有说。此善根加行正胜。令招惡趣诸业烦恼勢力衰微。不復能招惡趣異熟。是故虽捨不墮惡趣。有说。由此善根增上力故。令彼行者见惡行过失妙行功德。由此惡业必不復生。況墮惡趣。有说。由此善根增上力故。令彼行者住善意樂。见生死过涅槃胜德。不造惡业不墮惡趣。有说。由此善根增上力故。令彼行者其心調柔隨順涅槃信根深固。由此虽捨不墮惡趣。尊者妙音说曰。由此善根增上力故。令彼行者意樂殊胜。於般涅槃心常隨順趣向臨入。欲樂忍可希求敬愛。由此因缘不造惡业。是故虽捨不墮惡趣。问何故異生命終时捨所得忍法。圣者不捨。答異生无有无漏對治。以自持御故此善根命終时捨。圣有无漏對治。以自持御。是故不捨。有说異生定力羸劣勢不堅牢。以有漏故。如无膠水杂诸彩色隨所畫物。不得久住。是以故捨。圣者无漏定力堅強。持此善根命終不捨。所说譬喻翻上應知。有说。異生无胜止观故命終捨。圣者相違命終不捨。有餘師说。異生命終亦不捨忍。问若尔此文及大种蘊何故不说。答應说而不说者。当知此义有餘。有说。已说在第三句中。謂诸圣者住胎臟中成身及业。圣有二种。一世俗。二胜义。得此善根名世俗圣。若入圣道名胜义圣。发心出家尚名圣者。況得忍法。有餘師说。此不決定異生命終有捨不捨。若於忍法恒时加行。殷重加行。修習堅牢。彼命終时不捨忍法。若不尔者命終时捨。如所聽習。若極淳熟经久不忘不尔便忘。如慈授子於初生时便能唱言。結有二部乃至广说。如是说者。異生命終定捨忍法。善根劣故異生依此地起此類善根。命終還生此地。捨同分故尚決定捨。況色界法经欲界生而当不捨。

契经中说。生有四种。謂卵生。胎生。濕生。化生。云何卵生。謂诸有情由卵㲉生。当住卵㲉。已住今住卵㲉。盛裹破壞卵㲉生等生起现起出已出。謂鵝雁孔雀。鸚鵡舍利迦。俱枳罗命命鳥等。及一類龍。一類妙翅。一類人趣。復有所餘由卵㲉生。广说如上。是名卵生。云何胎生。謂诸有情由胎膜生。当住胎膜。已住今住胎膜。盛裹破壞胎膜生等。生起现起出已出。謂象馬牛羊駝驢鹿等。及一類龍。一類妙翅。一類鬼。一類人趣。復有所餘由胎膜生。广说如上。是名胎生。云何濕生。謂诸有情由濕气生。或依草木诸葉窟聚。或依腐肉食糞秽等。或依陂池河海展转相潤相逼相依生等。生起现起出已出。謂蚊蚋蠛蠓。百足蚰蜒蚑行蜂等。及一類龍。一類妙翅。一類人趣。復有所餘由濕气生。广说如上。是名濕生。云何化生。謂诸有情生无所託诸根无缺支体圓具依处頓生頓起頓出。謂诸地獄天趣。一切中有。及一類龍。一類妙翅。一類鬼。一類人趣。復有所餘诸有情類生无所託。广说如上。是名化生。问欲界天中诸妙色鳥。为卵生为化生耶。若卵生者。彼命終已應有尸骸。是則诸天應见秽色。然诸天众於六处門常對妙境。如契经说。彼眼所见一切可愛適意平等。乃至意所知亦尔。若是化生。前化生中何故不说。答彼皆卵生。问若尔彼命終已應有尸骸。云何诸天见秽色耶。答彼命終未久有暴風飄舉其尸遠棄他处。有餘師说。彼皆化生。问前化生中何故不说。答應说而不说者。当知此义有餘。有说彼已攝在前所说一類妙翅鳥中。是以无过。问如是四生以何为自性。答四蘊五蘊以为自性。謂欲色界五蘊。无色界四蘊。此中有说。唯異熟蘊以为自性。有说亦通長養。是名四生自性。已说自性。所以今当说。问何故名生。答诸有情類和合而起故名为生。问三界五趣皆和合起。亦名为生。何独此四。答此四唯令有情数起。亦遍攝有情数。界趣不尔。以界虽遍有情数。而非但有情数起通非情故。趣虽但有情起。而非遍有情数。不攝中有故。由此但四说名为生。问生是何义。答有情现义是生义。有情起义有情出义。是生义。

问於何界趣。有幾生可得。答於欲界中四生可得。色无色界唯有化生。彼受生时无所託故。於五趣中天及地獄。唯有化生。有说。鬼趣亦唯化生。有说。鬼趣亦有胎生。如餓鬼女白目連曰。

我夜生五子隨生皆自食晝生五亦然虽尽而无飽

傍生人趣皆具四生。人卵生者。昔於此洲有商人。入海得一雌鶴。形色偉麗奇而悅之。遂生二卵。於後卵開出二童子端正聰慧。年長出家。皆得阿罗汉果。小者名鄔波世罗。大者名世罗。又如毘舍佉母生三十二卵。般遮罗王妃生五百卵等。人胎生者如今世人。濕生者。如曼馱多遮盧。鄔波遮盧。鴿鬘菴罗衛等。人化生者。如劫初人。四生有情皆受生已。容得圣法。得圣法已。必更不受卵濕二生。问何故尔耶。答卵濕二生性多愚昧。圣者聰慧故不受彼生。有说。卵濕二生法尔与圣性相違故。圣者不受。有餘師说。彼二生類多惡意樂多害意樂。圣者不尔。意樂唯善。有说。彼二生類多行惡戒沈溺苦海。圣者已得圣所愛戒堅固浮囊能越度彼。有说。卵濕二生是傍生類。圣者已得彼非擇滅。有说。卵濕二生多相迫迮。圣者不尔。多寬太业。由如此义圣者不受彼二生類。有餘師说。圣樂独处厭怖重生。而濕生者類多繁杂。诸卵生者類经再生。謂出母胎及出卵㲉。故世間说梵志沙門。鳥名再生。象名再飲。是以圣者不受彼生。有餘師说。卵濕二生多无依怙。圣者成就胜依怙法故不受彼生。由此有如是说。若菴罗衛有胜依怙則不應为摩健地迦之所陵辱。尊者妙音说曰。父所生趣子還生中。此说意言。如近佛地诸大菩萨。是众圣之父。彼定不受卵濕二生。得果圣子亦復如是。由此所说诸因缘故。圣必不受卵濕二生。

问如是四生何者最广。有作是说。卵生最广如闻。外國诸山谷中。隨所在处卵皆充滿。象等踐蹋都不觉知。有餘師言。胎生最广。如闻。外國有一蝦蟇生七畦子。一魚遊歷七陂池中生子充滿。有餘師说。濕生最广。所以者何。若於雨際設有聚集腐肉糞等。下自金轮上至梵世。而彼一切悉可为虫。如是诸虫皆濕生攝。如是说者。化生最广。攝二趣全三趣少分。及一切中有皆化生故。又二界全一界少分皆化生故。於欲界中三生加行亦化生故。问如是四生何者最胜。答化生最胜。问若尔何故最後身菩萨不受化生。答二出世时不和合故。謂劫初时人受化生。尔时佛不出世。至劫減时佛出于世。尔时人无化生。復有说者。化生輕飄不堪与佛力无畏等。功德山王作依止故。復有说者。一切化生其身微弱。不能荷負阿耨多罗三藐三菩提之重擔故。復有说者。若受化生。便无親族眷屬等事。而彼皆是妙业之果。菩萨長夜勤修妙业極圓滿故不受化生。復有说者。菩萨長夜精進熾然造作增長感父母业。菩萨父母亦於長夜。修習感圣子业。若受化生則二所修俱空无果。是以不受。有说。欲显菩萨一切尊胜。所謂智见族姓位等。以是义故不受化生。有说。为斷众生族姓慢故。依胜族姓不受化生。有说。欲攝引樂在家者令入法故不受化生。若受化生彼当说言。佛无親屬故毀家法豈比我等。若菩萨生刹帝利家宗親強盛。而能厭捨如棄涕唾開甘露門成等正觉。則彼皆生希有之想。所说敬受。有说。菩萨欲为法幢作內外护故不受化生。诸佛皆有內护外护。內謂菩提分法。外謂親屬。若无外护当为外道惡黨所壞故。佛世尊度诸释种以护正法。由此乃至六群苾芻亦言。若有外道来恼佛者。佛若不制我等亦能以力伏彼。有说。欲止外道謗故不受化生。謂佛親从覩史多宮歿。身光赫奕照大千世界。入於母胎十月滿已从母胎出。即行七步自称独尊。出家苦行詣菩提樹成等正觉。尚被謗言过百劫後大幻当出无父无母食噉世間。若受化生便增誹謗。是故菩萨不受化生。有说。为欲饒益当来诸有情故不受化生。所以者何若受胎生便有遺身。般涅槃後虽越千載。无量有情乃至若能於遺身界。如芥子許起慇净心。恭敬供養獲无邊福。生天受樂得般涅槃。若受化生便无是事。所以者何。化生命終如燈光滅无遺餘故。此中因論生論。问何故化生命終无遺餘耶。答由彼生时诸根頓起。所以歿时亦復頓滅。如人戲水乍出乍沒。復有说者。化身輕妙如云如電。亦如風焰滅已无餘莫知方所。復次化生造色增。餘三生大种增。由造色增故滅則頓滅。復次化生根法增。餘三生非根法增。由根法增故滅則頓滅。謂化生者所受身形发爪等物无根法少。问若化生死无遺餘者。何故经说化生妙翅鳥取化生龍为食耶。答以不知故取之为食。然不充飢。有说。彼龍未死之頃暫得充飢。死已還飢。飢復取食无違经过。復有说者。诸化生龍其身精妙。如酥油等纔吞入腹便成食事。或有说者。化生妙翅鳥多诸巧便得化生龍。以足按颈从尾吞之。命未绝来能作食事。死則不尔。有餘師说。彼妙翅鳥食化生龍时。涎液先流爛腦隨下。与龍俱咽食事便成。非化生龍独成食事。

问餘经所说復云何通。如说。大地獄中。有黑駮狗肥壯暴惡。撲诸有情臥鐵地上。摑裂其腹噉食腸肚。答由彼腸肚未离身来。暫得充飢故说为食。有说。由彼受罪有情惡业力故。但令受苦非作食事。

若成就身彼成就語业耶。答應作四句。有成就身非語业。有成就語业非身。有成就身亦語业。有非成就身亦非語业。此皆如前身對身业中说。差別者此说語表。以身业語业繫地有无必无別故。若成就身彼成就意业耶。答诸成就身。彼定成就意业。有成就意业非身。謂生无色界。若成就身彼成就身业語业耶。答有成就身非身业語业。謂处卵㲉若诸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀。无身語表設有而失。有成就身及身业。非語业。謂生欲界住非律儀非不律儀。现有身表。或先有不失无語表設有而失。有成就身及語业。非身业。謂生欲界住非律儀非不律儀现有語表。或先有不失无身表設有而失。有成就身及身业語业。謂诸圣者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。现有身語表。或先有不失。若生色界設成就身业語业。彼成就身耶。答或成就。或不成就。云何成就。謂如前说。云何不成就。謂诸圣者生无色界。若成就身彼成就身业意业耶。答有成就身及意业。非身业。謂处卵㲉。若诸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀无身表。設有而失。有成就身及身业意业。謂诸圣者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。现有身表。或先有不失。若生色界設成就身业意业。彼成就身耶。答或成就。或不成就。云何成就。謂如前说。云何不成就。謂诸圣者生无色界。若成就身。彼成就語业意业耶。答有成就身及意业。非語业。有成就身及語业意业。此皆如前身對身业意业中说。差別者。此说語表。設成就語业意业。彼成就身耶。答或成就。或不成就。亦如彼说。若成就身。彼成就身业語业意业耶。答有成就身及意业。非身业語业。有成就身及身业意业。非語业。有成就身及語业意业。非身业。有成就身。及身业語业意业。此皆如前身對身业語业中说。以意业一切时皆成就故。設成就身业語业意业。彼成就身耶。答或成就。或不成就。亦如彼说。

若成就身业。彼成就語业耶。答應作四句。有成就身业非語业。謂生欲界住非律儀非不律儀现有身表。或先有不失。无語表。設有而失。有成就語业非身业。謂生欲界住非律儀非不律儀。现有語表。或先有不失。无身表。設有而失。有成就身业亦語业。謂诸圣者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。现有身語表。或先有不失。若生色界。若诸圣者生无色界。有非成就身业。亦非語业。謂处卵㲉。若诸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀。无身語表。設有而失。若诸異生生无色界。若成就身业彼成就意业耶。答诸成就身业。彼成就意业。有成就意业非身业。謂处卵㲉。若诸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀。无身表。設有而失。若诸異生生无色界。若成就身业。彼成就語业意业耶。答有成就身业及意业。非語业。謂生欲界住非律儀非不律儀。现有身表。或先有不失。无語表。設有而失。有成就身业及語业意业。謂诸圣者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。现有身語表。或先有不失。若生色界。若诸圣者生无色界。設成就語业意业。彼成就身业耶。答或成就。或不成就。云何成就。謂如前说。云何不成就。謂生欲界住非律儀非不律儀。现有語表。或先有不失。无身表。設有而失。

若成就語业。彼成就意业耶。答诸成就語业。彼成就意业。有成就意业。非語业。此如前身业對意业说。差別者。此说語表。此上所说總略义者。所謂彼身若生无色界定不成就。生欲色界則定成就彼身业語业。若在卵㲉異生。处胎藏中及诸異生生无色界定不成就。一切圣者。色界異生。及欲界異生。住善惡戒者皆定成就。餘或成就。或不成就。意业一切皆定成就。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第一百二十