阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十四

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十四

五百大阿罗汉等造

杂蘊第一中補特伽罗納息第三之二

问樂受及不苦不樂受与愛为缘是事可尔。愛著此受四方追求可意事故。如何苦受亦与愛为缘。而此经總说受缘愛耶。尊者世友作如是说。苦作愛缘胜餘二受。故世尊说苦受所逼便愛樂具。愛樂具故便於樂受起貪隨眠。相續增長。有餘師说。三受与愛皆作胜缘。樂受义言我能起愛令有相續胜餘二受。謂有情類貪著我故。四方追求造善惡行。由此诸有相續无窮。苦受义言我能起愛。令有相續胜餘二受。謂诸有情为我所逼貪愛樂受。四方追求造善惡行。由此诸有相續不绝。不苦不樂受义言我能起愛。令有相續胜餘二受。謂於欲界下三靜慮我尚起愛造善惡行。令有相續。況於上地无苦樂处而不能耶。脇尊者言。三受皆能为缘起愛。識身論说。若有三受未斷未知。能起诸愛引众苦果。故知三受皆是愛缘。问云何三受皆能起愛。答愛有五种。一和合愛。二不和合愛。三別离愛。四不別离愛五愚愛。樂受未生起和合愛。樂受已生起不別离愛。苦受未生起不和合愛。苦受已生起別离愛。不苦不樂受未生起和合愛。不苦不樂受已生起不別离愛。於中多分生長愚愛。问愛即取攝。何故此经说愛缘取。答初生愛位以愛声说。增广愛位以取声说。復次下品名愛上品名取。故无有失。问受缘愛愛缘取。此二种何差別。答若愛以受为因名受缘愛。若愛以愛为因名愛缘取。復次若愛是受果名受缘愛。若愛是愛果名愛缘取。如因果生。所生養所養增所增引所引转隨转。應知亦尔。復次若愛为愛因名受缘愛。若愛为业因名愛缘取。復次若愛以愛为果名受缘愛。若愛以业为果名愛缘取。如因果生。所生養所養增所增引所引转隨转應知亦尔。问何故前際缘起无明为初。後際缘起愛为初耶。答此二烦恼俱是本故。謂无明是前際本。有愛是後際本。復次。前際烦恼位已滅壞故难可了知。故说无明。後際烦恼位正现在前。求当有故说名为愛。復次。无明有七事故。说在前際缘起之初。一該五部。二遍六識。三通三界。四是隨眠性。五能起重身語业。六与斷善根作胜加行。七是遍行性。愛唯有六事故。说在後際缘起之初。謂前七事中除遍行性。復次。无明有三事故。说在前際缘起之初。一常为元首。二与一切烦恼相應。三是遍行性。愛於後有能引胜故。说在後際缘起之初。復次无明有四事故。说在前際缘起之初。一有漏无漏缘。二有为无为缘。三是遍行非遍行。四自界他界缘。愛唯有漏缘有为缘。非遍行自界缘故。说在後際缘起之初。更有餘义。後当广说。取缘有者。若有烦恼。復能发业牽後有果。非无烦恼有缘生者。若有能引後有诸业。後有当生非无引业。生缘老死者。謂若有生便有老死。问何故三有为相中生独立一支。老死共立一支耶。脇尊者曰。世尊於法功能差別能善了知。餘无此能故。於此事不須徵诘。復有说者。诸法生时生有作用。故独立支。诸法滅时老死无常俱有作用。故合立支。有餘師说。生令诸法相續增長。故独立支。老死令诸法不相續不增長。故合立支。或復有说。生令诸法和合作用。故独立支。老死令诸法离散无用。故合立支。尊者世友作如是说。生令诸法从未来入现在。故独立支。老死令诸法从现在入过去。故合立支。尊者妙音作如是说。生作用胜独辦一事。故独立支。老死作用劣共辦一事。故合立支。如強力人独辦一事。劣則不尔。问病何故不立有支。答无有支相故。復次。若法一切时。一切处。一切有者。立有支。病非一切时。非一切处。非一切有。故不立有支。如尊者薄矩罗说。我於佛法出家。年过八十尚不憶有少頭痛。況餘身病。彼在欲界贍部洲生。尚无少病。況餘界餘处。病不遍故不立有支。问此契经说老死缘愁悲苦憂恼。何故愁等不立有支。答无支相故。謂愁等五散壞有支。如霜雹等害诸苗稼。復次愁等非一切时。非一切处。非一切有。猶如疾病。是故愁等不立有支。问此愁等五不應但说老死为缘。以无明等十二有支为缘生故。答此经應说无明缘行及愁等五乃至。生缘老死及愁等五。而不说者是有餘说。復次應知此经以終显始。老死为缘既生愁等。應知乃至无明亦尔。復次老死位中多起愁等。是故偏说。復次。老死位中。所起愁等多是上品。是故偏说。復次。造惡业者。毀净戒者。於此位中多生愁等。是故偏说。如契经说。若男若女造身語意三种惡行。或破尸罗。臨命終时惡趣相现。如日欲暮大山峯影来覆其身。当於尔时。身心驚怖生大苦恼。乃至广说。是故但说老死为缘。问无明为有因不。老死为有果不。設尔何失。若有者。缘起支應有十三或十四。若无者。无明无因老死无果。應是无为。答應作是说。无明老死虽有因果。而非有支。故无十三十四支失。无明因者。謂不如理作意。老死果者。謂愁悲苦憂恼復有说者。无明有因。謂前无明。老死有果。謂後老死。过去未来无明老死有多刹那。故无十三十四支失。有餘師说。无明有因。謂前老死。老死有果。謂後无明。以现在愛取即过去无明。现在名色六处觸受即未来老死。若说受缘愛即说老死缘无明。猶如車轮上下回转。終而復始。如是有支无始相續。虽有因果而无十三十四支失。

復次世尊为受化者。施設缘起少多不定。謂或有处说一缘起。謂一切有为法總名缘起。如说。云何缘起。謂一切有为法。或復有处说二缘起。謂因与果。或復有处说三缘起。謂三世別。或烦恼业及事为三。无明愛取说名烦恼。行有是业。餘支是事。或復有处说四缘起。謂无明行及生老死。现在八支攝入四种。謂愛取入无明。有入行。識入生。名色六处觸受入老死。或復有处说五缘起。謂愛取有及生老死。前際七支攝入此五。謂无明入愛取。行入有。識入生。名色六处觸受入老死。或復有处说六缘起。謂三世中各有因果。或復有处说七缘起謂无明行識名色六处觸受。後際五支攝入此七。謂愛取入无明。有入行。生入識。老死入名色六处觸受。或復有处说八缘起。謂现在八支。过去未来四支攝入此八。謂无明入愛取。行入有。生入識。老死入名色六处觸受或復有处说九缘起。如大因缘法門经说。或復有处说十缘起。如城喻经说。或復有处说十一缘起。如智事中说。或復有处说十二缘起。如餘无量契经中说。

復次。此十二支缘起法。即烦恼业苦展转为缘謂烦恼生业。业生苦。苦生苦。苦生烦恼。烦恼生烦恼。烦恼生业。业生苦。苦生苦。烦恼生业者。謂无明缘行业生苦者。謂行缘識。苦生苦者。謂識缘名色。乃至觸缘受。苦生烦恼者。謂受缘愛。烦恼生烦恼者。謂愛缘取。烦恼生业者。謂取缘有。业生苦者。謂有缘生。苦生苦者。謂生缘老死。

復次。此十二支缘起法。有二續三分。二續者。謂識与生能續生故。三分者。謂烦恼业事。无明愛取是烦恼。行有是业。餘支是事。有餘師说。二續者。謂行有續後有故。三分者。謂三世。又十二支。攝为三聚。謂烦恼业苦如名三聚。亦名三集三有三道。隨相應知。

復次。此十二支缘起法。有根有莖有枝有葉有花有果。猶如大樹。此中根者謂无明行。莖者謂識名色。枝者謂六处。葉者謂觸受。花者謂愛取有。果者謂生老死。此十二支缘起法樹。或有花有果。或无花无果。有花有果者。謂異生及學。无花无果者。謂阿罗汉。问此十二支缘起法。幾刹那。幾相續。答二刹那。謂識与生。餘皆相續。问此十二支缘起法。幾染污。幾不染污。有作是说。五染污。謂无明識愛取及生。餘通染污不染污。評曰。彼不應作是说。此中说分位缘起故。應作是说。一切皆通染污不染污。前所说五支中。心心所法唯是染污。餘通染污及不染污。有作是说。識生二支心心所法定是染污。餘皆不定。问此十二支缘起法。幾是異熟。幾非異熟。有作是说五非異熟。七是異熟。評曰。彼不應作是说。此中说分位缘起故。應作是说。一切皆通異熟非異熟。然无明識愛取生时。心心所法定非異熟。餘通二种。有作是说。識生二支心心所法定非異熟。餘皆不定。问此十二支缘起法。幾有異熟。幾无異熟。有作是说。行有二支定有異熟。餘通二种。評曰。彼不應作是说。此中说分位缘起故。應作是说。一切皆通二种。问此十二支缘起法。幾欲界。幾色界。幾无色界。有作是说。欲界具十二支。色界有十一支除名色。无色界有十支。除名色六处。色界應作是说。識缘六处彼无未起四根时故。无色界應言識缘觸。彼无有色及五根故。評曰。應作是说。三界皆具十二有支。问色界生时诸根頓起。云何有名色位。无色界无色无五根。云何有名色。六处位耶。答色界五根虽定頓起。而生未久。根不猛利。尔时但是名色支攝。无色界虽无色及五根。而有名及意根。彼應作是说。識缘名。名缘意处。意处缘觸。是故三界皆具十二。

復次。相似有支還令相似有支相續。謂欲界有支還令欲界有支相續。色无色界有支亦尔。唯除受位。此位或能令不相似有支相續。謂生欲界若未离欲染。起欲界愛取有现在前。引未来生老死。彼有现在一愛一取一有未来一生一老死。若已离欲染。未离初靜慮染。起初靜慮愛取有现在前引未来生老死。彼有现在二愛二取二有未来二生二老死。如是乃至已离无所有处染未离非想非非想处染。起非想非非想处愛取有现在前引未来生老死。彼有现在九愛九取九有未来九生九老死。彼欲界歿生非想非非想处。昔时非想非非想处。现在愛取今为过去无明。现在有今为过去行。未来生今为现在識。未来老死今为现在名意觸受。昔时餘地若现在若未来诸支。今非过去非未来非现在所以者何。因果展转相比说有。彼地因果俱不成就故。非过去未来现在。彼非想非非想处歿生无所有处。昔时无所有处。现在愛取今为过去无明。现在有今为过去行。未来生今为现在識。未来老死今为现在名意觸受。昔时餘地若现在若未来诸支。今非过去非未来非现在。所以者何。因果展转相比说有。彼地因果俱不成就故。非过去未来现在。彼无所有处歿展转乃至還生欲界。昔时欲界。现在愛取今为过去无明。现在有今为过去行。未来生今为现在識。未来老死今为现在名色六处觸受。昔时餘地若现在若未来诸支。今非过去非未来非现在。所以者何。因果展转相比说有。彼地因果俱不成就故。非过去未来现在。

復次。若生欲界诸根成就能造能引後有业者。彼无明位现在前时。一支现在謂无明。餘支未来。从无明位至行位时。二支现在謂无明行。餘支未来。从行位至識位时。二支过去謂无明行。一支现在謂識。餘支未来。从識位至名色位时。二支过去謂无明行。二支现在謂識名色。餘支未来。如是乃至从取位至有位时。二支过去謂无明行。八支现在謂識乃至有。二支未来謂生老死。从有位至生位时。十支过去謂无明乃至有。一支现在謂生。一支未来謂老死。从生位至老死位时。十支过去謂无明乃至有。二支现在謂生老死。尊者望滿作如是言。无明行位现在前时。二支现在謂无明行。十支未来。八在次後生謂識乃至有。二在第三生謂生老死。生老死位现在前时。二支现在謂生老死。十支过去。八在次前生謂識乃至有。二在第三生謂无明行。識等八位现在前时。八支现在謂識乃至有。二支过去謂无明行。二支未来謂生老死。如说生欲界。说生色无色界應知亦尔。復次。诸契经中。佛为所化说缘起法。或因为門。或果为門。或俱为門。问为何所化。以因为門。说缘起法。乃至为何所化。以俱为門。说缘起法。答为愚因者。以因为門说缘起法。为愚果者。以果为門说缘起法。为愚因果者。以俱为門说缘起法。復次为初修业者。以果为門说缘起法。为超作意者。以因为門说缘起法为已串習者以俱为門说缘起法。復次为樂略者。以因为門说缘起法。为樂广者。以果为門说缘起法。为樂广略者。以俱为門说缘起法。復次为利根者。以因为門说缘起法。为鈍根者。以果为門说缘起法。为中根者。以俱为門说缘起法。问若为鈍根者以果为門说缘起法。彼便得解者。後身菩萨。於诸有情根最为胜。何因缘故以果为門观缘起法。答过去菩萨过殑伽沙数。皆以果为門观缘起法。未来亦尔。故今菩萨住最後身。亦作是观。復次菩萨亦观无明缘行展转乃至生缘老死。如是順观多於二乘或復有时修習逆观。故不可说唯果为門。復次菩萨现见老病死苦。作是思惟。此老病死何缘而有。知由生有。復思惟。生何缘而有。知由有有。乃至广说。由先见果故作是观。復次有净居天。为发菩萨厭有心故现老病死。菩萨见已厭有出家。既出家已隨先所见。以果为門观缘起法。復次順现观故。謂菩萨後諦现观时先观苦諦。今學现观故先观果。復次先作是说。为初修业者以果为門说缘起法。菩萨亦是初修业者。故果为門观缘起法。菩萨虽復无量劫来修缘起观。而最後身創起此故名初修业。復次菩萨往劫初修业时。以果为門观缘起法。今虽串習如本修时。以果为門观缘起法。如人於樹虽数上之後。若上时還从根上。復次欲现焚燒生死樹故。如人燒樹。先焚枝葉後及其根。菩萨亦尔。以果为門观缘起法。隨所观处令永不生。脇尊者言。不以菩萨以果为門观缘起故便名鈍根。然观行者總有二种一隨愛行。二隨见行。隨愛行者。以果为門观缘起法。依无願三摩地入正性离生。隨见行者。以因为門观缘起法。依空三摩地入正性离生。唯除菩萨。菩萨虽是隨愛行者以果为門观缘起法。而能依空三摩地。入正性离生。故有问言。頗有隨愛行者。以果为門观缘起法。而依空三摩地入正性离生耶。答有如诸菩萨。

如契经说。佛告苾芻。我未證得三菩提时。独居靜处作是思惟。世間众生虽恒为生老死苦之所逼害。而不能如實了知出离彼法。復作是念。誰有故老死有。此老死誰为缘。作是念已便起现观。生有故老死有。此老死生为缘。復作是念。誰有故生有。此生誰为缘。作是念已便起现观。有有故生有。此生有为缘。如是乃至復作是念。誰有故名色有。此名色誰为缘。作是念已便起现观。識有故名色有。此名色識为缘。復作是念。誰有故識有。此識誰为缘。作是念已便起现观。名色有故識有。此識名色为缘。便作是念。我齊此識心應转還。所以者何。名色缘識。識缘名色。名色缘六处。乃至广说。问菩萨观此缘起法时。未得见道真无漏慧。云何得说起现观耶。答尔时未得真實现观。由世俗智现见缘起。似现观故立现观名。问菩萨何故逆观缘起。唯至於識心便转還为智力窮。为尔焰尽。設尔何失。若智力窮。不應正理。菩萨智见无邊際故。若尔焰尽。理亦不然。行与无明猶未观故。答應作是说。非智力窮。非尔焰尽。但由菩萨於行无明先已观故。謂先观有即已观行先观愛取已观无明。问先观老死已观名色六处觸受。先观生已观識。於名色等應不重观。答先略後广。先總後別。无重观失。问若尔生識无广略異。何为重观。答厭畏生故再观无失。謂我世尊先菩萨位厭老病死。逾城出家。作是思惟。此老死苦由誰而有。即便现见由續生心。復思此心由誰而起。即知由业。復思此业从何而生。知从烦恼。復思烦恼依誰而生。即知依事。復思此事由誰而转。即知此转由結生心。菩萨尔时便作是念。一切过患皆由此心。故於此心深生厭畏。虽无广略而更重观。齊識转還义屬於此。问无明既略何为不观。答隔行支故。謂观缘起必依次第。不可越行而观无明。有作是说。先观有缘生时已观业名色。後观名色缘識时即观異熟名色。若復观行缘識。亦观业名色。与前不異故不重观。有餘師说。先观有缘生时。已观遠缘。後观名色缘識时。即观近缘。若復观行缘識。亦观遠缘。与前不異故不重观。如近遠。在此在彼现前不现前此众同分餘众同分。應知亦尔。或有说者。先观有缘生时已观前生缘。後观名色缘識时即观俱生缘。若復观行缘識亦观前生缘。与前不異故不重观。復有说者。先观有缘生时已观转缘。後观名色缘識时即观隨转缘。若復观行缘識亦观转缘。与前不異故不重观。或復有说。避无窮过故不重观。謂先观老死即观此生名色六处觸受。先观生即观此生識。後观名色六处觸受即观前第二生老死。後观識即观前第二生生。若復观无明行應观前第三生。若尔亦應观第四生。如是展转便为无窮。故不重观无明及行。尊者世友作如是说。何故齊識心便转還。以識樂住識住中故。謂識不欲捨於識住。識住者即名色。故观識已還观名色。復作是说。識与名色互为缘故。復作是说。此二展转为因果故。大德说曰。何故齊識心便转還。以度識支无所缘故。猶如尺蠖行至草端。上无所缘即便退下观心亦尔。唯應至識。餘非其境故便退還。脇尊者言。何故齊識心便转還。缘转還故。謂前已说識缘名色。今復更说名色缘識。前为因者今转为果。境转還故心亦转還。尊者妙音作如是说。何故齊識心便转還。識是生死众苦本故。謂我菩萨厭生死苦。逾城出家推尋世間老病死苦。誰为根本。謂結生心。復推此心由誰而引。謂业。復推此业由誰而发。謂烦恼。復推烦恼依誰而起。謂事。復推此事誰为根本。謂結生心。便作是念。此結生心恒为生死众苦根本。深可厭患。齊此應還修真對治。尊者設摩達多说曰。何故齊識心便转還。以未来生可比知故。謂先观见有缘生时。知现在生是众苦本。後復观见名色缘識。知过去生是众苦本。便作是念。现在过去生死众苦。既生为本。未来亦然。故不復須更观餘境。是故齊識心便转還。由诸有支皆有三世。尊者望滿所说义成。如说。无明行位现在前时。二支现在乃至广说。如契经说。佛告苾芻。我於尔时作如是念。誰不有故老死不有。誰滅故老死滅。作是念已便起现观。生不有故老死不有。生滅故老死滅。如是乃至復作是念。誰不有故行不有。誰滅故行滅。作是念已便起现观。无明不有故行不有。无明滅故行滅。行滅故識滅。乃至广说。问何缘菩萨流转分中但观十支。還滅分中具观十二支耶。答菩萨憎惡流转故但观十支愛樂還滅故具观十二支。復次流转分中多诸过患。牽心劣故但观十支。還滅分中多诸功德。牽心胜故具观十二支诸契经中。或说缘起如燈。或说缘起如火聚。或说缘起如城。问世尊何故说缘起法如燈如火聚如城耶。答隨所现见即以为喻。謂所化生现见燈者。即以燈喻显缘起法。若所化生现见火聚。即以火聚。显缘起法。若所化生现见城者。即以城喻显缘起法。復次若所化生闻说燈喻解缘起者。佛说如燈。若所化生闻说火聚解缘起者。说如火聚。若所化生闻说如城解缘起者。佛说如城。復次若所化生有下品愛取者。佛則为说缘起如燈。若所化生有中品愛取者。佛則为说缘起如火聚。若所化生有上品愛取者。佛則为说缘起如城。如三品愛取。三根三樂應知亦尔如世尊说。无明缘行取缘有。乃至广说。问何故作此論。答为欲分別契经义故。謂契经说。无明缘行取缘有。虽作是说而不广辯。经是此論所依根本。彼未辯者今應分別。復次为令疑者得決定故。謂行与有体俱是业。或有生疑其体无別。为显差別故作斯論。云何无明缘行。云何取缘有。答无明缘行者。此显示业先餘生中造作增長。得今有異熟。及已受異熟。取缘有者。此显示业现在生中造作增長。得当有異熟此显示业者。此佛世尊显了開示已造今造一切不善善有漏业。先餘生中者。显示此业在先世餘众同分中已尽已滅已离已變。造作增長者。显示此业发起圓滿从烦恼生能得果故。得今有異熟者。显示此业感得此生诸果異熟。及已受異熟者。显示此业已受前生诸異熟果所有前生造作增長。善不善业彼異熟果。若今熟。若已熟者。当知皆在行支分中。现在生中者。显示此业唯在此生众同分中。造作增長非餘生中。得当有異熟者。显示此业得未来生诸果異熟。所有今生造作增長。善不善业彼異熟果。於此生中果未熟者。当知皆在有支分中。问何故过去生所造业果已熟者名行。现在生所造业於此生中果未熟者名有耶。答过去生所造业果。已熟者。已衰朽。已受用。已与果。已辦事。无勢力。不能更引後有異熟。然已造作已遷變故。说名为行。现在生所造业。於此生中果未熟者。与彼相違说名为有。有作是说。过去生所造业果已熟者。是故业故说名为行。现在生所造业於此生中果未熟者。是新业故说名为有。有餘師说。过去生所造业果已熟者。已与果故说名为行。现在生所造业於此生中果未熟者。未与果故说名为有。

问造作增長有何差別。有说。此二无有差別。所显业体无差別故。有说。此二亦有差別。謂名則差別。名造作。名增長故。復次义亦有差別。謂有由一善惡行生善惡趣。有由三善惡行生善惡趣。由一者。加行时唯造作。成滿时具二种。由三者。作一二唯造作。若作三具二种。復次有由一无間业墮地獄。有由五无間业墮地獄。由一者。加行时唯造作。成滿时具二种。由五者。作四来唯造作。若作五具二种。十善不善业道亦尔。復次有由多业感一生果。如诸菩萨。由三十二百福业故感最後身。造三十一百福业来唯造作。造三十二百福业滿具二种。復次故思造业具二种。非故思者唯造作。復次先思造业具二种。率尔造者唯造作。復次有加行业具二种。无加行者唯造作。復次三时定业具二种。时不定者唯造作。復次处定受业具二种。处不定者唯造作。復次定受果业具二种。不定受者唯造作。復次不善业惡趣受者具二种。人天受者唯造作。善业人天受者具二种。惡趣受者唯造作。復次不善业。以不善业为眷屬者具二种。以善业为眷屬者唯造作善业。以善业为眷屬者具二种。以不善业为眷屬者唯造作。復次不善业。在邪见愚因果身中者具二种。在正见不愚因果身中者唯造作。善业与上相違。復次不善业。在破戒破见身中者具二种。在破戒不破见身中者唯造作。善业。在具戒具见身中者具二种。在不具戒具见身中者唯造作。復次不善业。在壞加行壞意樂身中者具二种。在壞加行不壞意樂身中者唯造作。善业。在具加行具意樂身中者具二种。在具意樂不具加行身中者唯造作。復次若业作已不捨不吐不依對治者具二种。若业作已能捨能吐依對治者唯造作。復次若业三时恒觉悟者具二种。若不尔者唯造作。復次若业作已无變悔者具二种若业作已有變悔者唯造作。復次若业作已恒憶念者具二种。若业作已不恒憶念唯造作。復次若业作事究竟具二种。若不究竟唯造作。復次若业数作具二种。若不数作唯造作。復次若业作已欢喜讚歎回向果者具二种。若不尔者唯造作。復次明了心作具二种。不明了者唯造作。诸如是等是謂差別。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第二十四