阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十八

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十八

五百大阿罗汉等造

业蘊第四中邪語納息第二之三

诸法由业得。彼法当言是善不善无記耶。乃至广说。问何故作此論。答为止他宗显己义故。謂犢子部。分別論者。欲令音声是異熟果。问彼由何量作如是说。答由圣言故。如施設論说。何缘菩萨感得梵音大士夫相。菩萨昔餘生中。离麁惡語此业究竟得梵音声。由此说故彼便計声是異熟果。为遮此意显一切声非異熟果故作斯論。诸法由业得。彼法当言是善不善无記耶。答依異熟果诸法由业得彼法是无記。问何故作是说。答或有诸法虽由业得而非无記。如诸律儀不律儀等。为簡彼法故作是说。依異熟果诸法由业得彼法是无記此中犢子部分別論者。问應理論者言。定作是说依異熟果诸法由业得彼法是无記耶。此是審定他宗之言。若不審定他所立宗。便难他者則无有能与他作过。亦是徵难他所不说故審定言。汝今忍可定作是说。依異熟果诸法由业得。彼法是无記耶。應理論者答言如是。彼復问言为何所欲。如来善心说語。妙音美音和雅音悅意音。此語是善耶。應理論者答言如是。彼便难言。聽我说汝負处失处違自言处。若作是说。依異熟果诸法由业得彼法是无記。則不應言如来善心说诸妙音美音和雅音悅意音此語是善。作是说者不應道理。若作是说如来善心说诸妙音美音和雅音悅意音。此語是善則不應言依異熟果诸法由业得彼法是无記。而作是说不應道理。應理論者释彼难言。應作是说。菩萨昔餘生中。造作增長感異熟果大宗葉业。由是因缘展转出生如来咽喉微妙大种。从此能生妙語音声而声非異熟。

问若一切声非異熟果。施設論说当云何通。答依展转因作如是说。然一切声非異熟果。问何故诸声非異熟果。或有说者。声屬第三傳。謂最初业生诸大种。大种生声。声屬第三故非異熟果。復有说者。声屬第五傳。謂初业生異熟大种。異熟大种生長養大种。長養大种生等流大种。从此等流大种生声。声屬第五故非異熟果。復有说者。声隨欲转非異熟法可隨欲转。復有说者。声復生声非从異熟復生異熟。有说。声是现在加行所发。異熟果是先业所起。復有说者。离初靜慮染时語表便斷。若是異熟者應离三界染时方斷。復有说者。声有三种。謂善不善无記。異熟果唯无記。有说。若声是異熟者生可愛趣。應一切时出如意声。生非可愛趣。應一切时出不如意声。现见有时与此相違。是故声非異熟。復有说者。声有間斷異熟色无間斷。是故声非異熟。然诸菩萨由二因缘。发願求佛大士夫相微妙梵音。一由曾见。二由曾闻。由曾见者。謂彼菩萨。曾见诸佛处大集会。为诸有情以梵音声。宣说正法摧伏異論。微妙深遠具丈夫相。由曾闻者。謂彼菩萨。具闻如来以梵音声。宣说正法乃至具丈夫相。尔时菩萨见闻欢喜深心愛樂。則便誓受順彼正因。我诸禁戒梵行精進。皆当回向願於未来。得住如是大士行類。由此意樂復以种种上妙香花供具音樂。供養诸佛独觉声闻制多形像。承事供養父母師長同梵行者。修如是等殊胜福时。一一回求此梵声相。又勤净除二种业道。謂麁惡語。及杂秽語。由勤净除麁惡語故。得大士相微妙梵音。由此梵音摧伏一切外道他論。由勤净除杂秽語故。感得言詞威肅清亮。由此言詞映奪一切世俗異論。譬如有人见他处在华妙堂閣。陳列五樂欢娛自恣。闻他拊奏五樂音声。作是思惟。我於何时当得如是处妙堂閣。陳列五樂欢娛自適。既思惟已勤加功力。积集財宝如其所願皆能辦之。菩萨亦尔由见及闻。发願求佛梵音声相诸业。过去乃至广说。问何故作此論。答诸有不顧去来愚三世者。欲令过去未来是无。唯说现在无为是有。为遮彼執显过去未来是實有法故作斯論。復次所以作此論者。为欲遮止外道所说故。彼说言一切诸法後为前因。猶如泉水後逼於前令涌令注。如是後水为前水因。诸法亦尔由後念法所推逼故。令从未来起入现在。復从现在滅入过去。是故未来为现在因。现为过因。为遮彼執明一切法。前为後因非後前因。若说後法为前因者。便違內外诸法缘起。違內法缘起者。謂應行缘无明。乃至老死缘生。因於子息而有父母。眼識为缘生於眼色。乃至意識为缘生於意法。从頞部曇生羯邏蓝。乃至从老生於中年。違外法缘起者。謂應芽为种因。乃至果为花因如是等若尔則有大过。謂未作應得。應先受善惡異熟。後造善惡业。先墮无間獄。後造五逆罪。先受轮王位。後造轮王业。先證阿耨多罗三藐三菩提。然後修菩萨行。若未作而得。亦應已作而失。如此則无繫縛出离。勿有此过。是故诸法前为後因。非後前因。由是因缘故作斯論。诸业过去彼果过去耶。答彼果或过去。或未来。或现在果。謂異熟果由已滅等差別故。成三种诸业未来彼果未来耶。答如是。以非果先因在後故。诸业现在彼果现在耶。答彼果或现在。或未来。所释如前。此中有说。依刹那现在作論。依此所说诸业过去。彼果隨在何世。而彼业皆有四种。謂順现法受。乃至順不定受。诸业未来诸业现在。隨所有果彼业亦四。而不應言诸业现在彼果现在。非此刹那造业。即此刹那受異熟果故。或有说者。此中依分位现在而作論。依此所说诸业过去彼果过去。未来现在。诸业未来诸业现在彼果未来。皆如前说。诸业现在彼果现在者。彼业有二。謂順现法受。順不定受。復有说者。此中依一众同分现在作論。依此所说诸业过去。彼果或过去者如前说。或未来者彼业有二。謂順後次受。及順不定受。或现在者彼业有三。除順现法受。诸业未来亦如前说。诸业现在彼果或现在者。彼业有二。謂順现法受。及順不定受。或未来者彼业有三。除順现法受。问頗有順现法受业。因在过去果在未来耶。答有。謂依刹那分位现在。不依一众同分现在而说。復有说者。亦依一众同分现在而说。謂如有人。造作增長順现法受业已。未獲与果率尔命終。尔时即名因在过去果在未来。頗有順现法受业。因在过去果在现在。或因在现在果在未来耶。若依一众同分现在为问。應答言无。尊者妙音说有。謂如前说。頗有如身业感異熟果。語业意业不尔耶。乃至广说。今於此中方便显示三业所感愛非愛果。後见蘊中方便显示分位差別。此中所问先答黑品。後答白品。是名此处略毘婆沙。頗有如身业感異熟果。語业意业不尔耶。答有。如身不护語护。彼於尔时有善心或无記心。謂於今时起不善身表业。由此发起无表业隨转。及於今时或先时起善語表业。由此发起无表业隨转。即於尔时善心现起或无記心。此中身业感非愛異熟。語业感愛異熟。意业若善心起感愛異熟。若无記心起。不感愛非愛異熟。又如身护語不护。彼於尔时有不善心或无記心。謂於今时起善身表业。由此发起无表业隨转。及於今时或由先时起不善語表业。由此发起无表业隨转。即於尔时不善心现起或无記心。此中身业感愛異熟。語业感非愛異熟。意业若不善心起。感非愛異熟。若无記心起。不感愛非愛異熟。是名如身业感異熟果。語业意业不尔。

頗有如語业感異熟果。身业意业不尔耶。答有。如身护語不护。彼於尔时有善心或无記心。謂於今时或由先时起善身表业。由此发起无表业隨转。及於今时起不善語表业。由此发起无表业隨转。即於尔时善心现起或无記心。此中身业感愛異熟。語业感非愛異熟。意业若善心起。感愛異熟。若无記心起。不感愛非愛異熟。如身不护語护。彼於尔时起不善心或无記心。謂於今时或由先时起不善身表业。由此发起无表业隨转。及於今时起善語表业。由此发起无表业隨转。即於尔时起不善心或无記心。此中身业感非愛異熟。語业感愛異熟。意业若不善心起。感非愛異熟。若无記心起。不感愛非愛異熟。是名如語业感異熟果。身业意业不尔。

诸有欲令有缺減律儀不律儀者。依彼意趣此诸句中。身护語不护。語护身不护。皆得依三种说。謂若住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。诸有欲令无缺減律儀不律儀者。依彼意趣。此等唯依住非律儀非不律儀者说非餘。

頗有如意业感異熟果身业語业不尔耶。答有。如身护語护。彼於尔时有不善心此相違说亦尔。此相違等如前准释此中若意业感非愛異熟身語业便感愛異熟。若意业感愛異熟。身語业便感非愛異熟。是名如意业感異熟果。身业語业不尔。

頗有如身业語业感異熟果意业不尔耶。答有。如身不护語不护。彼於尔时有善心或无記心。此相違说亦尔。如前准释。此中若身語业感非愛異熟。意业便感愛異熟。或都不感。若身語业感愛異熟。意业便感非愛異熟。或都不感。是名如身业語业感異熟果。意业不尔。

诸有欲令有缺減律儀不律儀者。及有欲令无缺減律儀不律儀者。依彼意趣此诸句中。身护語护。身不护語不护。皆得依三种说。謂若住律儀若住不律儀。若住非律儀非不律儀。頗有如身业意业感異熟果語业不尔耶。答有。如身不护語护。彼於尔时有不善心此相違说亦尔。如前准释。

頗有如語业意业感異熟果身业不尔耶。答有。如身护語不护。彼於尔时有不善心此相違说亦尔。如前准释。頗有如身业語业感異熟果。意业亦尔耶。答有。如身不护語不护。彼於尔时有不善心此相違说亦尔。如前准释。此中或三业皆感非愛異熟。或三业皆感愛異熟。是名如身业語业感異熟果。意业亦尔。

頗有非身业語业意业感異熟果。而感異熟果耶。答有。謂心不相應行感異熟果。色心心所法心不相應行此復云何。謂无想定滅尽定。得及彼生老住无常。

问无想定感何異熟。或有说者。无想定感无想及色異熟。命根众同分。是彼有心靜慮。異熟所餘诸蘊是俱異熟。復有说者。无想定感无想及色異熟。命根是彼有心靜慮。異熟所餘诸蘊是俱異熟。復有说者。无想定感无想異熟。所餘诸蘊是俱異熟。问若尔命根便非是业所感異熟。品類足说当云何通。如说一法是业異熟非业。所謂命根。答一切命根是異熟果。诸異熟果多由业感故作是说。然此不无非业感者。復有说者。若有心时亦感无心诸蘊異熟。若无心时亦感有心诸蘊異熟。问若尔應有心因感无心果。應无心因感有心果。答此亦无过。如有色因感无色果。或无色因感有色果。业果差別不違正理此亦如是。評曰應作是说。无想異熟唯无想定感。一切命根及众同分。眼等色根皆业所感。餘蘊俱感。问滅尽定感何異熟。答感非想非非想处四蘊異熟。问得感何異熟。答感色心心所法心不相應行。问得能感众同分不。或有说者。不感。所以者何。众同分者是业所感。此得非业故不能感。诸说得不能感众同分者。彼说诸得感色異熟者。能感四处。謂色香味觸。亦感心心所法異熟者。謂樂受苦受不苦不樂受。及相應法。感心不相應行異熟者。謂得生住老无常。尊者僧伽伐蘇说曰。得亦能感众同分果。謂众多得积集能感一众同分。所得依身愚鈍羸劣。不明不利。猶如蚯蚓蚖蛇象等。彼众同分是得所感。诸说得亦能感众同分者。彼说此得感色異熟者。謂九处除声处。感心心所法異熟者。謂樂受苦受不苦不樂受。及相應法。感心不相應行異熟者。謂命根众同分得生住老无常。彼不應作是说。所以者何。得得相望不同一果。假使积集数过俱胝復何所益。若同一果可有是事。是故如前所说者好。尊者妙音作如是说。得不能感众同分果。餘业感得众同分时。於其眼处乃至意处。得亦能感相状異熟。即彼诸法生住老无常此中亦攝依附彼法。不自在故。頗有順现法受等三业。非前非後受異熟果耶。答有。乃至广说。此中非前者。遮过去。非後者遮未来。受異熟果者。謂三业同於一刹那頃受異熟果。依此立问。是以答言有。謂順现法受业色者。此业能感四处異熟。謂色香味觸。順次生受业心心所法者。此业能感樂受苦受不苦不樂受。及彼相應異熟。順後次受业心不相應行者。此业能感四類異熟。謂命根众同分得生住老无常。又順现法受业心不相應行者。此业能感二類異熟。謂得生住老无常。順次生受业色者。此业能感九处異熟。除声处。順後次受业心心所法者。此业能感樂受苦受不苦不樂受。及彼相應異熟。又順现法受业心心所法者。此业能感樂受苦受不苦不樂受。及彼相應異熟。順次生受业心不相應行者。此业能感四類異熟。謂命根众同分得生住老无常。順後次受业色者。此业能感九处異熟。謂除声处。頗有順樂受等三业。非前非後。受異熟果耶。答有。謂順樂受业色者。此业能感人天九处異熟。謂除声处。能感惡趣四处異熟。謂色香味觸。順苦受业心心所法者。此业能感苦受。及彼相應異熟。順不苦不樂受业心不相應行者。此业能感人天四類異熟。謂命根众同分得生住老无常。能感惡趣二類異熟。謂得生住老无常。又順樂受业心不相應行者。此业能感人天四類異熟。謂命根众同分得生住老无常。能感惡趣二類異熟。謂得生住老无常。順苦受业色者。此业能感惡趣九处異熟。謂除声处。能感人天四处異熟。謂色香味觸。順不苦不樂受业心心所法者。此业能感不苦不樂受。及彼相應異熟。又順樂受业心心所法者。此业能感樂受及彼相應異熟。順苦受业心不相應行者。此业能感惡趣四類異熟。謂命根众同分得生住老无常。能感人天二類異熟。謂得生住老无常。順不苦不樂受业色者。此业能感人天九处異熟。謂除声处。能感惡趣四处異熟。謂色香味觸。

頗有三界业。非前非後受異熟果耶。答有。乃至广说。此中道理應答言无。以異熟果界地斷故。而言有者。有何理耶。有说。此中以问非理。是故隨彼作非理答。何故須作非理问耶。欲試驗他故为此问。曾闻迦濕彌罗國有一論師。至北印度闇林僧伽蓝。知众事者差为僧使。彼不受言我是論師應免斯事。其知事者往白众首阿罗汉言。迦濕彌罗國有一苾芻。至此僧伽蓝次当僧使彼不受言我是論師應免斯事。阿罗汉言汝應往问。頗有三界业。非前非後受異熟果耶。知僧事者便往问之。彼得此问答言无有。知僧事者還往众首阿罗汉所白言。已问彼答言无。阿罗汉言。定是論師應免僧事。故今於此還述彼问。欲有試驗故亦復作非理而答。復有说者。依增上果为此问答亦不違理。以三界业容有一时受此果故謂欲界繫业色者。此业亦感欲界繫九处異熟。謂除声处。色界繫业心心所法者。謂婆罗門長者居士诸净信者。闻有苾芻證得靜慮。便施种种衣服飲食诸資身具。彼受施已发生樂受及相應法。无色界繫业心不相應行者謂婆罗門長者居士诸净信者。闻有苾芻得无色定。便施种种衣服飲食诸資身具。彼受施已命根不斷。又欲界繫业心不相應行者。此业亦感欲界四類異熟。謂命根众同分得生住老无常。色界繫业色者。謂婆罗門長者居士诸净信者。闻有苾芻證得靜慮。便施种种衣服飲食诸資身具。彼受施已長養诸根增益大种。无色界繫业心心所法者。謂婆罗門長者居士诸净信者。闻有苾芻證无色定。便施种种衣服飲食诸資身具。彼受施已发生樂受及相應法。又欲界繫业心心所法者。此业亦感樂受苦受不苦不樂受。及彼相應法。色界繫业心不相應行者。謂婆罗門長者居士诸净信者。闻有苾芻證得靜慮。便施种种衣服飲食诸資身具。彼受施已命根不斷。无色界繫业色者。謂婆罗門長者居士诸净信者。闻有苾芻證无色定。便施种种衣服飲食诸資身具。彼受施已長養诸根增益大种。由此道理今於此中。依增上果作此问答亦不違理。以增上果一切界地无隔斷故。頗有善不善业。非前非後受異熟果耶。答有。乃至广说。謂善业色者。此业能感人天九处異熟。謂除声处。能感惡趣四处異熟。謂色香味觸。不善业心心所法者。此业能感苦受及彼相應異熟。心不相應行者。此业能感惡趣四類異熟。謂命根众同分得生住老无常。能感人天二類異熟。謂得生住老无常。又善业心心所法者。此业能感樂受不苦不樂受。及彼相應異熟。心不相應行者。此业能感人天四類異熟。謂命根众同分得生住老无常。能感惡趣二類異熟。謂得生住老无常。不善业色者。此业能感惡趣九处異熟。謂除声处。能感人天四处異熟。謂色香味觸。頗有见修所斷业。非前非後受異熟果耶。答有。乃至广说。謂见所斷业色者。此业能感惡趣九处異熟。謂除声处。能感人天四处異熟。謂色香味觸。修所斷业。心心所法。心不相應行者。此业有二种。謂善不善。善业心心所法者。此业能感樂受不苦不樂受。及彼相應異熟。心不相應行者。此业能感人天四類異熟。謂命根众同分得生住老无常。能感惡趣二類異熟。謂得生住老无常。不善业心心所法者。此业能感苦受及彼相應異熟。心不相應行者。此业能感惡趣四類異熟。謂命根众同分得生住老无常。能感人天二類異熟。謂得生住老无常。又见所斷业心心所法者。此业能感苦受及彼相應異熟。心不相應行者。此业能感惡趣四類異熟。謂命根众同分得生住老无常。能感人天二類異熟。謂得生住老无常。修所斷业色者。此业有二种。謂善不善。善业色者。此业能感人天九处異熟。謂除声处。能感惡趣四处異熟。謂色香味觸。不善业色者。此业能感惡趣九处異熟。謂除声处。能感人天四处異熟。謂色香味觸。異熟因果如杂蘊智納息中已广说。

业蘊第四中害生納息第三之一

頗有已害生殺生未滅耶。如是等章及解章义既領会已。次應广释。此中有非殺生以殺生声说。有非加行以加行声说。謂殺生加行亦名殺生。殺生後起亦名加行。是謂此处略毘婆沙。頗有已害生殺生未滅耶。答有。如已斷他命彼加行未息。謂如有人为害他命。以刀杖等加害。加行未息而彼命已斷。遣使呪藥广说亦尔。頗有未害生殺生已滅耶。答有。如未斷他命。彼加行已息。謂如有人为害他命。以刀杖等加害。其命未斷彼謂已斷。不復加害。遣使呪藥广说亦尔。頗有已害生殺生已滅耶。答有。如已斷他命彼加行已息。謂如有人为害他命。以刀杖等加害。即命斷时加行亦息。遣使呪藥广说亦尔。頗有未害生殺生未滅耶。答有。如未斷他命。彼加行未息。謂如有人为害他命。以刀杖等加害。其命未斷彼加行亦未息。遣使呪藥广说亦尔。

頗有未害生殺生未滅。此业異熟定生地獄耶。答有。如作无間业加行时命終。其事云何。謂如有人欲害其母適起加行。或为官司所獲。或母有力反害其子。或母福德天神为殺子墮地獄而母猶存。或起加行致母必死。而便中悔自害其命亦生地獄。如害母如是造餘无間應知亦尔。问唯法无众生云何而有殺罪。尊者世友说曰。如虽无众生。而有众生想。如是虽无众生。而有殺罪。復次此蘊界处。能起我想。有情想。命者。生者。養者。補特伽罗想。是故若斷壞彼得殺生罪。復次蘊界处。能起我想常樂净想。是以若斷壞之。彼得殺生罪。大德说言。此蘊界处。是有執受起三时觉。謂我当殺正殺已殺。是故若斷壞彼得殺生罪。然众生是世俗有殺生罪。是胜义有此殺生罪。由二缘得。一起加行。二果究竟。若起加行果不究竟。或果究竟不起加行。皆不得殺罪。若起加行果亦究竟方得殺罪。问頗有亦起加行果亦究竟。而不得殺罪耶。答有。如能殺所殺俱时捨命。或能殺者前死。问殺何蘊名殺生。过去耶。未来耶。现在耶。过去已滅。未来未至。现在不住。悉无殺义云何名殺生耶。答殺未来蘊。非过去现在。问未来未至云何可殺。答彼住现在遮未来世诸蘊和合说名为殺。由遮他蘊和合生缘故得殺罪。有说殺现在未来蘊但非过去。问未来可尔现在不住設彼不殺亦自然滅。云何殺耶。答斷彼勢用说名为殺。所以者何。先现在蘊虽不住而滅。然不能令後蘊不續。今现在蘊不住而滅。則能令其後蘊不續故。於现蘊亦得殺罪。问诸蘊中何蘊可殺。於彼得殺罪。有说色蘊。所以者何。唯色可为刀杖等所觸故。有说五蘊。

问四蘊无觸云何可殺。答彼依色转色蘊壞时。彼便不转故亦名殺。如缾破时乳等亦失。又彼都於五蘊起惡心。而殺故於彼得殺罪。问为殺无記。於彼得罪为三种耶。有说。无記。所以者何。唯无覆无記。可为刀杖等所觸故。有说三种。问善染污法无觸云何可殺。答善染污法依无記转。无記壞时彼便不转故亦名殺。餘广说如前。问如以一加行俱时殺母及餘女人。彼於母得殺生及无間无表罪。於餘女人唯得殺生无表罪。而此表业为但得一为得二耶。有作是说。但得一表。所以者何。以一加行俱时而殺无差別故。尊者妙音说曰。彼得二表。所以者何。此身表业極微所成。害母及餘極微各異。如无表得二表亦應尔。问如以一加行殺多众生。隨尔所众生得尔所无表罪。而此表业为但得一为得多耶。有说得一。所以者何。以一加行俱时而殺无差別故。尊者妙音说曰。彼得多表。广说如前。

问殺寿應尽者得殺罪不。答若此刹那寿應尽。即尔时加害者不得殺罪。若由加害乃至令彼一刹那寿住不生。法皆得殺罪。況多刹那。问殺斷末摩者。得殺罪不。答若此刹那正應捨命。即尔时加害者不得殺罪。若由加害乃至令彼一刹那命住不生。法皆得殺罪。況多刹那。

问若有害他令定当死。便自害命得殺罪不。答不得。所以者何。以彼果未究竟。便自失命无後众同分。可成就彼罪故。问若戰斗时互相加害。俱时死者各得殺罪不。答不得。所以者何。以二皆悉果未究竟。便俱失命无後众同分。可成就彼罪故。问若为王等逼令行殺。得殺罪不。有说不得。所以者何。他力所制非彼意樂故。如是说者。亦得殺罪。除自要心寧捨己命終不害他。如是則无罪。问若依先王所制法。令刑罰有过得殺罪不。答得王及法司。若遣他殺得殺生无表罪。彼所遣人。及若自殺俱得殺生表无表罪。若众多有情謀害一命。彼起加行親斷命者。得殺生攝表无表罪。餘同謀及作声援者。但得殺生无表。若彼多人等設加行斷彼一命。当知皆得表无表罪。頗有非身作。而得殺生罪耶。答有。謂語遣殺。頗有不发語而得虛誑語罪耶。答有。謂身表。頗有非身作不发語而得二罪耶。答有。謂仙人意憤。及布灑他时默然表净。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論卷[＊]第一百一十八