阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十四

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十四

五百大阿罗汉等造

业蘊第四中表无表納息第四之三

问頗有唯受三归成近事不。为有律儀缺減成近事不。若言有者。契经所说文句差別豈非无义。如说我某甲归佛法僧。願尊憶持。我是近事我从今日乃至命終。护生归净。亦應说有律儀缺減勤策苾芻等。若无者。即前契经文句差別寧非无义。何故安立一分少分多分滿分近事耶。健馱罗國诸論師言。唯受三归及律儀缺減悉成近事。问若唯受三归成近事者。契经文句寧非无义。经说近事受律儀时。於戒師前作如是说。我某甲归佛法僧。願尊憶持我是近事。我从今者乃至命終。於其中間护生归净。答彼由此表但得三归。名为近事而未得律儀。後说學处方得律儀。然彼文句非为无义。由後自誓令前三归得堅牢故。若不护生归非净故。问若缺減律儀成近事者。便为善順一分等言。所以者何。若受一名一分。受二名少分。受三受四名多分。具受五名滿分故。云何不有律儀缺減勤策苾芻等耶。答佛观所化機宜不同。授与律儀亦不一种。如诸近事不樂捨家为攝引故。佛隨其意於五學处多少受得。故彼律儀有缺減受。苾芻勤策意樂捨家。为安立故制具律儀。具受乃得故彼律儀无缺減受。以是世尊內眷屬故。迦濕彌罗國诸論師言。无有唯受三归及缺減律儀名为近事。问若尔契经寧非无义。如说我某甲归佛法僧。乃至广说。答彼由此表既得三归。亦得律儀故成近事。问此唯自誓离於殺生。云何由此具得五种。答由此自誓离殺为依。五种律儀亦俱时得。五學处中彼为胜故。以受戒者为不損生。於損生中殺为上首。故以离殺为五所依。又护生言非唯离殺。謂不損恼一切有情。彼自誓言我从今者乃至命尽。於诸有情不害其命。不盜其物。不侵其妻。不行虛誑。为护前四。亦不飲酒。故护生言非唯离殺。然有別诵言捨生者。此言意说捨殺生等。略去殺等但说捨生。又捨生言显於生類。捨損恼事即五律儀。皆为遮防損生事故。由此自誓方得律儀。故彼契经非为无义。问若唯自誓便得律儀。何故復说五种學处。答虽由自誓已得律儀。而未了知彼差別相。欲令知故说五學处。故彼所说皆非无义。问若尔何故说有一分等鄔波索迦耶。答此说持位非说受位。謂於五中持一不持四名一分。持二不持三名少分。持三持四名多分。具持五名滿分。尊者僧伽筏蘇分同前二師说。彼说无有唯受三归便成近事。然有缺減五种律儀亦成近事。謂彼將受近事戒时。先与戒師共詳審議。如是學处我能受持。如是學处我不能受。既詳議已归佛法僧。自誓要期得尔所戒隨先詳議能受少多。今得律儀其数亦尔。由此故说近事律儀名詳議戒。非勤策等戒得有此名。如是说者。无但三归即成近事。亦无缺減近事律儀。成近事者如无缺減。勤策等律儀名勤策等彼亦如是。

问诸有但受近事律儀。不受三归得律儀不。有说不得。以受三归与此律儀。为門为依为加行故。有说不定謂若不知先受三归後方受戒。信戒師故便受律儀。彼得律儀戒師得罪若彼解了先受三归。後受律儀是正儀式。但憍慢故不受三归。作如是言且應受戒。何用归信佛法僧。为彼慢纏心虽受不得。问若先不受近事律儀。便受勤策律儀。得勤策律儀不。有说不得。以近事律儀与此律儀为門为依为加行故。有说不定。若不了知先受近事律儀。後方受勤策律儀。信戒師故受此律儀。彼得律儀戒師得罪。若彼解了先受近事律儀。後受勤策律儀是正儀式。但憍慢故不欲受學近事律儀。作如是言何用受此近事劣戒。彼慢纏心虽受不得。如说不受近事律儀。而受勤策律儀。如是不受勤策律儀。而受苾芻律儀。广说亦尔。问诸近事受勤策律儀。及勤策受苾芻律儀。彼为捨前律儀得後律儀不。若捨前得後者。何故施設論说前後律儀彼俱成就。又若捨者。後捨勤策为近事时。及捨苾芻为勤策时。更来受戒。云何得彼近事勤策二律儀耶。若不捨者。彼既成就二种律儀。或復三种。何故得名唯依後戒。又親教師彼既有二。何故佛说後是前非。答受後律儀不捨前戒。謂近事受勤策律儀不捨近事五。更得勤策十。尔时成就十五律儀。若勤策受苾芻律儀。不捨前十五更得苾芻过二百五十。尔时成就过二百六十五律儀。有餘師说。若近事受勤策律儀。不捨近事五更得勤策五。尔时成就十种律儀。若勤策受苾芻律儀。不捨前十更得苾芻过二百四十。尔时成就过二百五十律儀。问彼既成就二种律儀或復三种。何故得名唯依後戒。答就胜立名不應为难。如得胜位捨本劣名。问彼親教師既有二种。何故佛说後是前非。答以胜律儀依後師得。不依前故。如不依彼律儀得名。彼師亦尔。復有说者。捨前律儀。问若尔何故施設論说前後律儀彼俱成就。答彼論意说。由前律儀資後令胜。前戒勢力今时猶转故说成就。而先律儀實不成就。问後捨苾芻为勤策时。及捨勤策为近事时。復云何得彼二戒耶。答即由語表自誓我今還为勤策或近事故。得二律儀非成舊戒。如是说者不捨前戒而得後戒彼後所受非前所受相違法故。又前後戒因。缘各別。不應相合成十数等。

问若童子时受近事戒。至少年位。方娉妻室。彼於此妻先得戒不。若先得者今應犯戒。若先不得則此律儀應从少分有情处得。答應言先得。问若尔今應犯戒。答得由別分非總相續。先所受得离欲邪行。非非梵行今如何犯。習近自妻非邪行故。謂一相續別分有多。所遮所行別故无犯问若童子位得不作律儀。至少年时方娉妻室。彼於此妻先得律儀不。若先得者今應犯律儀。然不作律儀得必无犯。若先不得則此律儀。應从少分有情处得。答應言先得广说如前。问近事律儀依何处有。答依欲界有非色无色界。依人趣有非餘趣。依三洲有除北洲。问若此律儀唯依人趣。契经所说当云何通。如契经说。时天帝释来詣佛所。作如是言。願佛憶持。我是近事我从今者乃至命終。於其中間护生归净。答彼自显示是信等流。非受律儀不應为难。

如契经说。近住律儀具足八支。何等为八。謂离害生命。离不与取。离非梵行。离虛誑語离飲诸酒。诸放逸处离歌舞倡伎。离塗飾香鬘离高广床离非时食。问此有九支何以言八。答二合为一故说八支。謂离塗飾香鬘与离歌舞倡伎。同於庄严处转故合立一支。问云何名近住。云何近住支。答离非时食名为近住。离害生等名近住支。问此近住支應唯有七。答离非时食名为近住。亦近住支故不唯七。如正见名道亦道支。餘名道支非道。擇法名觉亦觉支。餘名觉支非觉。三摩地名靜慮亦靜慮支。餘名靜慮支非靜慮。如是离非时食名近住亦近住支。餘名近住支非近住。故说近住具足八支。尊者妙音众世说曰。應言近住或全无支。或一二三乃至或七。非要具八方名近住。如是说者。非全无支乃至或七。得名近住。名近住者要具八支。

问近住律儀云何而得。答从他教得。謂隨師教自发誠言恭敬受得。问受律儀者或先自发言。或与師俱说得律儀不答不得要隨師語。如師語而说方受得故。问近住律儀从誰應受。答从七众受皆得非餘。所以者何。若无尽寿戒者。則不堪任为戒師故。问著何服飾受此律儀答常所受用衣服严具著之。皆得受此律儀。若为暫时庄严身者。必須棄捨方受此戒。床座等具准此應知。问齊何时受。答齊一晝夜不增不減。謂清旦时从師受得。至明清旦律儀便捨。问若有頓受半月一月。或復多时得律儀不。答應言不得。所以者何。一晝夜时分限定故光闇往来易了知故。一齋食时非时定故非一晝夜。近住律儀可使頓经二晝夜受。況多晝夜可頓受得。如近事等尽寿律儀不可頓受。二众同分。況多同分可頓受得晝夜律儀。理亦應尔。律儀分齊唯有二故。问受晝非夜。受夜非晝。得此戒不。有说不得。所以者何。佛说此为晝夜戒故。问若尔者。尊者迦多衍那所说因缘当云何通。如说时彼尊者告屠兒言。汝等皆應离此惡业。勿於来世受大苦果。屠兒答言。我以此业而自存活如何能离。尊者告言。汝等所作屠羊等业何时分造。屠兒答言。唯於晝分。尊者告曰。汝等可於夜分受持近住八戒。诸屠兒輩欢喜奉行。命終皆生曠野鬼趣。每於晝日有黑駁狗欻然而现噉食其肉。唯餘骸骨俄頃肉生平復如舊。還被食噉受诸苦恼如地獄趣。每至夜分五欲自娛。遊戲受樂猶如天趣。尊者復詣诸欲邪行婬女等处告言。汝等應离此业。勿於来世受大苦果。彼人答言。我等久習如是事业非卒能离。尊者告言。汝等所作邪秽事业在何时分。彼人答言。唯於夜分。尊者告曰。汝等可於晝分受持近住八戒。诸邪行者欢喜奉行。命終皆生曠野鬼趣。每於夜分有百足蟲欻尔而生唼食其肉。唯餘骸骨俄頃肉生平復如舊。還被唼食受诸苦恼如地獄趣。每至晝分五欲自娛。遊戲受樂猶如天趣。如是所说当云何通。答彼妙行攝非是律儀。受妙行果。非律儀果。是以无过。有餘師言。是彼尊者神力化作非是真實。令俱胝耳厭世間故。化为彼事故不須通有说亦得。謂有要期。月八日等恒受齋戒有缘礙故得如是受。評曰。前说为善晝夜戒故。问若至午後受此戒者亦得戒不。答應言不得。除先要期。月八日等恒受齋戒。彼有餘缘午前不憶。食已方憶深生悔愧。即请戒師如法受者亦得此戒。

问扇搋半擇迦无形二形。受近住律儀得律儀不。答應言不得。所以者何。彼所依身志性羸劣非律儀器。亦不能为不律儀器。如醎鹵田嘉苗秽草俱不生長。然應授彼近住律儀。令生妙行当受胜果。或扇搋等國王委任。令知要務苦楚多人。若受律儀毒心暫息。饒益多人故亦應为受。然實不得近住律儀。

如是所说近住律儀。或有根本业道净而近分不净。如自在者受此律儀。有彼廚人欲害生命擬充所食。彼便告曰。我今受戒不得殺生。留待明朝殺充所食。復有捕獲怨敵將来请欲加害。彼便告曰。我今受律儀不得殺害。留待明旦依法刑戮。如是名为根本业道净而近分不净。世尊说彼所受律儀。虽是胜业而不獲大果。或有根本业道净近分亦净。而惡尋思之所損害。謂欲尋思恚尋思害尋思。世尊说彼所受律儀。虽是胜业而不獲大果。或有根本业道净近分亦净非惡尋思之所損害。而不攝受正念。謂佛隨念法。隨念僧。隨念戒。隨念捨。隨念天。隨念世尊。说彼所受律儀。虽是胜业而不獲大果。或有根本业道净近分亦净。非惡尋思之所損害。攝受正念而不回向解脫。謂求生天欲樂等故受持禁戒。世尊说彼所受律儀。虽是胜业而不獲大果。若有根本业道净近分亦净。非惡尋思之所損害。攝受正念回向解脫。世尊说彼所受律儀。是殊胜业能獲大果。世尊依後所受律儀。告毘舍佉鹿子母曰。若有成就此八近住律儀。十六大國所有珍宝。欲比其價十六分中不能及一。如是百分千分百千分。数分算分。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。十六大國者。謂泱伽國。摩揭陀國。迦尸國。憍萨罗國。佛栗氏國。末罗國。奔噠罗國。蘇噏摩國。頞濕縛迦國。頞飯底國。葉筏那國。劍跋阇國。俱盧國。般遮罗國。筏蹉國。戍洛西那國。此十六國豐诸珍宝故偏说之。诸珍宝者。謂末尼真珠。吠琉璃宝。螺貝璧玉珊瑚金銀。摸婆洛揭拉婆宝。頞濕摩揭婆宝。赤珠右旋宝等。又佛依後所说律儀。诃天帝释所说讚頌。如天帝释闻佛所说近住律儀功德殊胜。便以伽他而讚歎曰。

六齋神變月受持八戒齋彼功德殊胜則为与我等

尔时世尊。告苾芻众。此天帝释所说伽他違於道理。若阿罗汉可作是说。所以者何。此天帝释貪瞋癡等。未能永离。未得解脫。生老病死愁憂悲苦纏縛身心。如何可言受持此戒所獲功德与我等耶。诸阿罗汉诸漏已尽。所作已辦。捨诸重擔自利已滿尽诸有結。心善解脫不受後有。彼可说言受持此戒所獲功德。則与我等。天帝功德唯感天帝。受持八戒證三菩提。故不應言但与其等。

问誰應受此近住律儀。有作是说。唯圣者非異生。唯是近事非非近事。誰有为暫时捨尽寿。然有为尽寿捨尽寿。为尽寿捨暫时。誰有为暫时受尽寿。然有为尽寿受暫时。如是说者。亦圣者亦異生。亦近事亦非近事。然薄伽梵。为毘舍佉鹿子母说。及天帝释所说伽他唯依圣者。

问近住律儀依何处有。答唯依欲界有非色无色界。依人趣有非餘趣。依三洲有除北洲。问若此律儀唯依人趣。契经所说当云何通。如契经说。有海居龍从大海出於六齋日受八戒齋。放捨身心寂然而住。徐发吟韻作如是言。今於世間无所恼害答彼得妙行不得律儀。自慶暫时离诸惡行。彼自憶念昔在人中。受八戒齋不能清净。有毀犯故墮龍趣中。作是思惟我本人趣。若能清净持八戒齋。今應生天受诸快樂。何期毀犯墮斯惡趣。厭惡行故数从海出受八戒齋吟韻自慶。然實彼龍唯得妙行不得律儀。问何故此律儀名为近住。答近阿罗汉住故名近住。以受此律儀隨學彼故。有说。此近尽寿戒住故名近住。有说。此戒近时而住故名近住。如是律儀。或名長養。長養薄少善根有情令其善根漸增多故。有说長養在家善根令近出家善根住故。问如是所说八支律儀。幾是尸罗支。幾是不放逸支幾是遠离支。答五是尸罗支。謂离害生命。乃至离飲酒。一是不放逸支。謂离非时食。餘二是遠离支。又前四是尸罗支。离性罪故。第五是不放逸支。虽受尸罗。若飲诸酒心便放逸不能护故。後三是遠离支。以能隨順厭离心故。厭离能證律儀果故。由此近住具有八支。而於五增三。於十減一。合二为一故。開一为二故。

业蘊第四中自业納息第五之一

云何自业。自业是何义。如是等章。及解章义既領会已。次應广释。问何故作此論。答为欲分別契经义故。如契经说。佛告摩納婆。世間有情皆由自业。皆是业分。皆从业生业为所依。业能分判诸有情類。彼彼处所高下胜劣。契经虽作是说。而未广辯自业之义。契经是此論所依根本。彼不说者今應说之。故作斯論。尊者世友说曰。世間有情皆由自业者。謂自作业還自受異熟。皆是业分者。謂如所作业受如是異熟。皆从业生者。謂业为生因取異熟果。生於彼彼所應生处。业为所依者。謂业为依因受彼彼有具。业能分判诸有情類。彼彼处所高下胜劣者。謂如前说。彼彼生处由业分判高下胜劣。

云何自业。答若业已得今有異熟。及业異熟已生正受。若业已得今有異熟者。此句显示順中有受业。及业異熟已生正受者。此句显示順生有受业。如順中有受。順生有受。應知順起受異熟。順生受異熟。順起受果。順生受果。順細果。順麁果业亦尔。问为由因故名自业。为由果故名自业耶。若由因故名自业者。後句所说当云何通。後句说言及业異熟已生正受。若由果故名自业者。前句所说当云何通。謂业已得今有異熟。有作是说。但由因故名为自业。由前句故。有作是说。但由果故名为自业由後句故。如是说者。但由因故名为自业。问若尔何故復说及业異熟已生正受。答於住果位。彼因方得自业之名。是故尊者妙音说曰。若愛非愛果已起现前。彼业尔时名为自业。非未造业及造业时。有能现前受異熟果。要业滅已果方起故。

自业是何义。答是得自果。自等流自異熟义。此中有说。自果者士用果。自等流者等流果。自異熟者異熟果。有说。诸句皆显異熟果。此中说感異熟业名自业故。有处等流以異熟声说。如说何等名受異熟。答言愛是。有处異熟以等流声说。如此中说。復次此业所招異熟於自相續现。熟非餘故名自业问为此造业即此受果。为異造业異受果耶。答有缘故说此造此受。有缘故说異造異受。有缘故说无造无受。有缘故说此造此受者。謂蘊处界展转相續刹那虽異可说一故。有缘故说異造異受者。謂人趣造业餘趣受果。餘趣造业亦尔。有缘故说无造无受者。謂一切法无我。无有情无命者。无養育者。无補特伽罗。空无內士夫。离作者受者。唯有生滅诸行聚故。於自相續。養隨養。育隨育。护隨护。转隨转。益隨益。故名自业。问善业異熟可於自相續能为養等。不善业異熟於自相續但为損害。如那落迦十三猛焰纏燒其身。彼寧有。養等耶。答養等有二种。一令增長。二令不斷。善业異熟於自相續由二事故说名養等。惡业異熟於自相續但令不斷说名養等。非令增長故无有过。

若业是自业此业当言过去耶。未来耶。现在耶。答此业当言过去。问何故此业不当言未来。答非先受果後造因故。问何故此业不当言现在。答異熟因果不俱时故若业是自业此业成就耶。答應作四句。有业是自业此业不成就。謂业已得今有異熟。及业異熟已生正受。此业已失如无間业已现在前。已牽異熟果正现前。此业已失由捨所依众同分故。若律儀业已现在前已牽異熟。此有四种。謂順现法受。順次生受。順後次受。順不定受。果正现前此业已失。由四缘故。或五缘故。謂捨所學二形生。斷善根捨众同分。或明相出若不律儀业已现在前。已牽異熟。此有四种。謂順现法受等如前说。果正现前此业已失。由四缘故。謂受律儀得靜慮。二形生捨众同分。若非律儀非不律儀。诸餘身語妙行惡行已现在前。已牽異熟。此有四种。謂順现法受等如前说。果正现前此业已失。由三缘故。謂意樂息。捨加行限勢过。若欲界繫善不善思已现在前。已牽異熟。此有四种。謂順现法受等如前说。果正现前此业已失。謂若善者由斷善根。或由捨众同分等故。若不善者。由离染故。若惡作憂根俱生。善思已现在前已牽異熟。此有四种。謂順现法受等如前说。果正现前此业已失。由斷善根故。或已离染故。若初靜慮順退分。順胜進分。順決擇分等业。已现在前。已牽異熟。此有四种。謂順现法受等如前说。果正现前此业已失。由已离染故。或易界地等故。如是乃至非想非。非想处。順退分等业广说應知。有业成就此业非自业。謂业非已得今有異熟。及业異熟非已生正受。此业不失。如无間业已现在前。已牽異熟果未现前此业不失。由未捨所依众同分故。若律儀业。若不律儀业。若非律儀非不律儀。诸餘身語妙行惡行。若欲界繫善不善思。若惡作憂根俱生善思。已现在前已牽異熟。皆有四种。謂順现法受等如前说。果未现前此业不失。由无前所说诸失缘故。若初靜慮順退分。順住分。順胜進分。順決擇分等业。已现在前已牽異熟。此有四种。謂順现法受等如前说。果未现前此业不失。由未全离染不易界地等故。如是乃至非想非非想处。順退分等业广说應知。有业是自业此业亦成就。謂业已得今有異熟。及业異熟已生正受。此业不失。如律儀业。若不律儀业。若非律儀非不律儀。诸餘身語妙行惡行已现在前。已牽異熟。此有二种。謂順现法受。順不定受。果正现前。此业不失。由无前所说诸失缘故。若欲界繫善不善思。若惡作憂根俱生善思。已现在前已牽異熟。此有四种。謂順现法受等如前说。果正现前此业不失。由无前所说诸失缘故。若诸靜慮。无色順退分。順住分。順胜進分。順決擇分等业。已现在前已牽異熟此有四种。謂順现法受等如前说。果正现前此业不失。由无前所说诸失缘故。有业非自业此业亦不成就。謂业非已得今有異熟及业異熟。非已生正受此业已失。如无間业餘众同分中。已消已受。已作所作。已与果已。无能異熟已熟。若律儀业若不律儀业。若非律儀非不律儀。诸餘身語妙行惡行。若欲界繫善不善思。若惡作憂根俱生善思。若诸靜慮。无色順退分。順住分。順胜進分。順決擇分等业。餘众同分中。已消已受。已作所作。已与果已。无能異熟已熟。此业已失。由有前说诸失缘故。非亦有四句。翻是應知。謂前第二句作此第一句前第一句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。广说如前。

说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第一百二十四