阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十四

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十四

五百大阿罗汉等造

結蘊第二中十門納息第四之四

问云何建立內处外处。为依於法为依於我。設尔何失。二俱有过。所以者何。若依於法法无作用。於无作用一切法中。云何建立內处外处。若依於我我實性无。如何依我立內外处。答唯依法立然非一切。謂六識身是染净法所依止处。若与六識作所依者名为內处。作所缘者名为外处。故依法立內外处名。復次若法是根立为內处。若法是根义立为外处。復次若法是有境立为內处。若法是境立为外处。有说。依我立內外处。我即是心。我執依故。於此心上假立我名。如契经说。

由善調伏我智者得生天應善調伏心心調能引樂

既善調心即善調我。故知心上假立我名。此我所依立为內处。我所缘者立为外处。然內外名非圓成實。謂於我是內者於他名外。於我是外者於他名內故。而且依一立內外名非不決定。

如契经说。汝等苾芻。於內六处應如實知。问於外六处亦應如實知。何故世尊唯勸知內处。答世尊欲令诸弟子輩多於內門修靜慮故。如契经说。汝等苾芻。應观內根不應缘外。復次世尊欲令诸弟子輩內修靜慮无所增益。如契经说。汝等苾芻。應內修定勿妄增益常樂我净。汝等苾芻應內修定如實观察。诸行无常苦空非我因集生缘。由此八种圣慧行相。於一切时應观诸有。復次世尊欲令诸弟子輩於內修習不共靜慮。如世尊说。汝等苾芻。應內修定不應修習诸共靜慮。謂麁苦障靜妙离观。汝等苾芻應內修定。謂應修習不共靜慮观察诸有。如病如癰如箭恼害。无常有苦是空非我。由此八种胜尋思杖。能遍摧伏一切有生。復次此契经中。唯勸观察內六处者以內是外所依止故亦勸观彼。所以者何。以有我故便有我所。有我见故有我所见。有五我见故有十五我所见。有我執故有我所執。有我癡故有我所癡。有我愛故有我所愛。为養內我求外資具。復次世尊欲令诸弟子等先於內法修念住故。謂修行者先缘內法修習念住。既成滿已方缘於外。由如是等种种因缘。是故世尊唯勸知內。

如契经说有六內处。契经復说有六觸处。问此二六处有何差別。或有说者。此二无別。所以者何。六內处即六觸处。六觸处即六內处。声虽有異而义无別。復有说者。亦有差別。謂名即差別名內六处名六觸处故。復次诸同分者名六觸处。彼同分者名六內处。復次诸可生法名六觸处。不可生法名六內处。復次有业用者名六觸处。无业用者名六內处。若作是说。诸现在者名六觸处。过去未来者名六內处。復次诸已生者名六觸处。未已生者名六內处。若作是说。过去现在名六觸处。未来名六內处。復次心心所法正依住者名六觸处。心心所法不正依住。唯空转者名六內处。復次眼等六处作觸所依义名六觸处。作餘心心所法所依义名六內处。脇尊者言。眼等六处自性名內六处。若有所作名六觸处。如苾芻鉢。若说自性但名为鉢。苾芻用时名苾芻鉢。尊者望滿作如是言。眼等六处自体名內六处。若与觸作所依名六觸处。如鐵酥鉢。若说自体但名鐵鉢。若盛[＊]酥时名鐵[＊]酥鉢。问眼等六处亦为受等之所依止。何故但名觸处不名受等处耶。答亦應说受等处而不作是说者。当知此义有餘。復次契经舉胜兼显劣者。謂於一切心心所中。觸最为胜。若说觸处当知兼显名受等处。復次心心所法以觸为命。觸所住持觸所引发。由觸力故能现在前。故名觸处。謂心心所於境流散。由觸攝持令得和合。又若无觸诸心心所應如死屍不能觸對自所缘境。皆由觸力有觸境用。如有命根身能觉觸。是故眼等但名觸处。如契经说。六內处名此岸六外处名彼岸。问六內外处与此彼岸。有何相似而作是说。答与心心所作所依缘。有近有遠似此彼岸故作是说。如河兩岸。近者名此遠者名彼。如是六处与心心所。作所依者近故如此岸。作所缘者遠故如彼岸。復次是心心所初入已渡如此彼岸故作是说。如诸有情。初入河处名为此岸。已渡河处名为彼岸。如是与心心所法作所依者。如初入故名此岸。作所缘者如已度故名彼岸。故內外处名此彼岸。復次契经中说。寂滅涅槃名为彼岸。涅槃唯是外处所攝既名彼岸。故內六处得此岸名。如契经说。萨迦耶是此岸。萨迦耶滅是彼岸。萨迦耶者即是生死。於生死中六內处胜故。六內处得此岸名。既六內处名为此岸故。六外处得彼岸名。问此中何法如河。而说六內外处如此彼岸耶。答心心所法如河故。內外处如此彼岸。如有瀑河漂此彼岸。情非情物同趣大海。心心所法亦復如是。漂內外处所攝有情。同趣生老病死大海。问於此河中誰为船栰。答八支圣道如有船栰。百千众生之所依止。从河此岸渡至彼岸隨意遊適。如是无量无邊有情依止圣道。从生死此岸至涅槃彼岸。自在遊賞故。八圣道猶如船栰。

如契经说。有八胜处有十遍处。问彼八与十既亦名处。何故但有十二处耶。答彼八与十皆攝在此十二处中。謂彼自性俱有相應即此意处法处攝故。

如契经说。有四无色处。謂空无邊处識无邊处无所有处非想非非想处。问何故世尊於四无色以处声说。答为破外道解脫執故。謂诸外道執四无色为四涅槃。一執空无邊处名无身涅槃。二執識无邊处名无邊意涅槃。三執无所有处名净聚涅槃。四執非想非非想处名世間窣堵波涅槃。为破如是外道涅槃執故。说四无色名为生处非真解脫。真解脫者乃名涅槃。

如契经说。復有二处。一无想有情处。二非想非非想处。问何故世尊说此二处。答为破外道解脫想故。謂诸外道於此二处起解脫想。为破彼想佛说此二名为生处非真解脫。復次为破外道不還想故。謂诸外道於此二处起不還想。为破彼想佛说此二名退還处。謂彼处沒退還诸界诸趣诸生。流转生死无息期故。復次为破外道不散想故。謂诸外道執此二处是真解脫不復散壞。为破彼執佛说此二是散壞处。謂从彼歿散向诸界诸趣诸生。流转生死无息期故。若从无想有情天歿決定散墮欲界受生。若从非想非非想歿。非圣散墮下地受生。復次观此二处寿量長遠。诸外道等執为解脫。唯诸異生所受生处寿量長遠。无有过於无想天者。謂彼寿量五百大劫。一切有情所受生处。寿量長遠无过非想非非想处。謂彼寿量八萬大劫。为遣外道此解脫執佛说此二名为生处非真解脫。復次佛於餘处以二名说。一名有情居。二名为識住。於此二处亦二名说。一名有情居。二名为处。故於此二以处声说。謂受生处。復次佛说诸識住定是有情居。有有情居而非識住。謂此二处显非无此故说处名。即是有情所居处义。

如契经说。尊者舍利子往詣佛所作如是言。大德世尊。施設诸处为无有上。謂十二处。攝一切法。此是世尊无餘知见过此更无所知见法。若有沙門婆罗門等。觉所知法过世尊者无餘是处。问尊者舍利子如何能知此十二处攝一切法。而讚佛言施設诸处为无有上。答由教故知。謂舍利子得四證净於佛所说決定信受。曾闻世尊说十二处攝一切法。由此故知。问尊者舍利子於十二处唯有教智无證智耶。答亦有證智。謂舍利子於十二处亦能一一无倒證知。问佛舍利子於十二处。俱能一一无倒證知。佛舍利子有何差別。答佛能於此十二处法。一一證知自相共相。尊者舍利子於此十二处法。唯能一一證知共相。於彼自相未能一一如實證知。謂有无量诸处差別。皆攝入此十二处中。而舍利子須他显示乃能知故。復次尊者舍利子於十二处一一證知由他教引。佛於十二处一一證知皆能自觉不由他教。

復次佛於十二处。具一切智一切种智。尊者舍利子於十二处唯有一切智。无一切种智。復次佛於十二处不依六識而能證知唯有尔所。尊者舍利子於十二处。要依六識方能證知唯有尔所。謂舍利子作是念言。一切識身唯有六种識身定有所依所缘。此所依缘定有十二。故十二处不增不減。

復次尊者舍利子虽於十二处一一證知。而要先思惟佛所说法。謂佛先说十二处名。後隨此名一一分別。世尊分別十一处已。时舍利子作是念言。前十一处所不攝法必應攝在最後法处。故作是说大德世尊。施設诸处为无有上。謂十二处攝一切法。世尊證知十二处相。不由思惟他所说教故。舍利子虽能證知十二处相。而与佛智極有差別。是故号佛为无上尊。

五蘊者謂色蘊受蘊想蘊行蘊識蘊。问何故作此論。答为广分別契经义故。謂契经中说。有五蘊色乃至識。虽作是说而不广释。经是此論所依根本。彼不说者今欲说之故作斯論。

问色蘊云何。答如契经说。诸所有色皆是四大种及四大种所造。餘经復说。云何色蘊。诸所有色若过去若未来若现在。若內若外若麁若細。若劣若胜若遠若近。如是一切略为一聚说名色蘊。乃至識蘊广说亦尔。阿毘達磨作是说言。云何色蘊。謂十色处及法处所攝色是名色蘊。问此三处说义有何異。答各为遮止他宗所说。问如契经说。诸所有色。皆是四大种及四大种所造。此为遮止何宗所说。答此为遮止觉天等说。謂佛观察未来世中。有觉天等当作是说。四大种外无別所造。为遮彼意故作是说。诸所有色皆是四大种及四大种所造。显离大种有所造色。问餘经復说。诸所有色若过去若未来若现在。乃至广说。此为遮止何宗所说。答此为遮止外道所说。謂佛在世有出家外道名为杖髻。撥无过去未来。为遮彼意故世尊说诸所有色若过去若未来若现在。乃至广说。显有过去未来色等。问阿毘達磨作如是言。云何色蘊謂十色处及法处所攝色。此为遮止何宗所说。答此为遮止譬喻者说。謂譬喻者撥无法处所攝诸色故。此尊者法救亦言。诸所有色皆五識身所依所缘。如何是色非五識身所依所缘。为遮彼意故作是说。云何色蘊。謂十色处及法处所攝色。问若法处所攝诸色是實有者。尊者法救所说当云何通。答不必須通非三藏故。若必須通当正彼说。诸所有色皆五識所依。及六識所缘法处所攝色。虽非五識所依所缘。而是意識所缘色攝。復次法处所攝色依四大种而得生。故从所依说在身識所缘中。故彼尊者说亦无失。

问受蘊云何。答六受身。謂眼觸所生受。乃至意觸所生受。契经及阿毘達磨皆作是说。问想蘊云何。答六想身謂眼觸所生想。乃至意觸所生想。契经及阿毘達磨皆作是说。问行蘊云何。答契经说此是六思身。謂眼觸所生思。乃至意觸所生思。阿毘達磨说此行蘊。略有二种。謂相應行不相應行。乃至广说。问世尊何故於相應不相應行蘊中。偏说思为行蘊非餘行耶。答思於施設行蘊法中最为上首。思能导引攝養诸行故佛偏说。如愛施設集諦法中最为上首。愛能导引攝養诸集故佛偏说。復次造作有为故名为行。思是造性餘法不尔。故佛偏说思为行蘊。

问識蘊云何。答六識身。謂眼識乃至意識。契经及阿毘達磨皆作是说。如是名为诸蘊自性我物自体相分本性。

已说自性。所以今当说。问何故名蘊蘊是何义。答聚义是蘊义。合义是蘊义。积义是蘊义。略义是蘊义。若世施設即蘊施設。若多增語即蘊增語。聚义是蘊义者。謂诸所有色。若过去若未来若现在。广说乃至若遠若近。如是一切總为一聚立为色蘊。乃至識蘊聚义亦尔。合义是蘊义者。謂诸所有色。若过去若未来若现在。广说乃至若遠若近。如是一切總为一合立为色蘊。乃至識蘊合义亦尔。积义是蘊义者。如种种物總为一积名杂物蘊。如是诸色總为一积立为色蘊。乃至識蘊积义亦尔。略义是蘊义者。謂诸所有色。若过去若未来若现在。广说乃至若遠若近。如是一切總略一处立为色蘊。乃至識蘊略义亦尔。问过去未来现在诸色可略聚耶。答虽不可略聚其体。而可得略聚其名。乃至識蘊應知亦尔。问若尔无为亦應立蘊。诸无为名可略聚故。答诸有为法有作用故有略聚义。虽体有时不可略聚者。而略聚其名立色等蘊。诸无为法无作用故无略聚义。虽可略聚其名。而不可立为蘊。若世施設即蘊施設者。謂色蘊可施設有三世。乃至識蘊亦可施設有三世故。若多增語即蘊增語者。如多財名財蘊。多穀名穀蘊。多軍名軍蘊。虽多人众不相疊肩。而同一事故名为軍。如是俱胝那庾多等诸極微色。虽相去遠以相同故合立色蘊。乃至識蘊无量刹那虽相去遠。而相同故合立識蘊。问若多增語是蘊增語者。为有一極微名色蘊不。有作是说。非一極微可立色蘊。若立色蘊要多極微。復有说者。一一極微有蘊相故。亦可各別立为色蘊。若一極微无色蘊相。众多聚集亦應非蘊阿毘達磨诸論師言。若观假蘊應作是说。一極微是一界一处一蘊少分。若不观假蘊應作是说。一極微是一界一处一蘊。如人於穀聚上取一粒穀。他人问言汝何所取。彼人若观穀聚應作是答。我於穀聚取一粒穀。若不观穀聚應作是答。我今聚穀。乃至識蘊一一刹那问答亦尔。

如是已释诸蘊總名。今應分別诸蘊次第。问何故世尊先说色蘊。乃至最後说識蘊耶。答隨順文辭詮表相故。

復次隨順说者受者持者次第法故。復次隨順麁細次第法故。謂五蘊內色蘊最麁故佛先说。於四蘊內受蘊最麁故。次色说。问受等四蘊无有方处无形質故。如何可说有麁有細耶。答虽无方处亦无形質。而依行相立麁細名。如世有言。我手足痛。我頭腹痛。我支節痛。痛即是受。以受如色可施設故。於无色蘊说受最麁。於三蘊內想最为麁。女男等想易了知故次受後说。於二蘊內行蘊相麁。貪瞋癡等相易了故次想後说。識蘊最細總取境相难了知故最在後说。

復次从无始来男女於色更相愛樂故先说色。更相愛色由貪受味故次说受。此貪受味由顛倒想故次说想。此顛倒想由烦恼生故次说行。一切烦恼依識而生染污诸識故後说識。復次二种色观於入佛法为甘露門。謂不净观及持息念。故先说色。既观色已能见受过故次说受见受过已想不顛倒故次说想。想无倒已烦恼不生故次说行。无烦恼故識便清净故後说識。復次色蘊如器。为无色蘊所依所缘。是故先说。受如飲食是正所貪故次说受。想如助味由顛倒想貪著诸受故次说想。行如廚人诸烦恼业能有造作故次说行。識如食者能了別境故後说識。復次依界地故说五先後。謂欲界中有诸妙欲色相显了故先说色。诸靜慮中有喜樂等受相显了故次说受。前三无色取空等相想显了故次说想。有顶地中思最为胜行相显了故次说行。色等四种即四識住。識是能依故最後说问五蘊有为皆應名行。何缘於一独立行名。答如十八界虽皆是法。而但於一立法界名。广说乃至三宝三归虽皆是法而但立一法宝法归。如是五蘊虽皆是行。而但於一立行蘊名亦无有过。復次行蘊有一名。餘蘊有二名。一名者。謂共名。謂五种蘊皆是行故。二名者謂共不共名。共名如前。不共名者。謂餘四蘊欲令易了显不共名。行蘊更无不共名故。但显共名故名行蘊。復次生一切行生相唯在此蘊攝故独名行蘊。復次四有为相是一切行印封幖幟。簡別有为異无为故。彼相唯在此蘊攝故独名行蘊。復次名句文身詮表显示诸行性相作用差別令易解了。彼三唯在此蘊攝故独名行蘊。復次觉一切行皆空非我空解脫門。此蘊攝故独名行蘊。问能執诸行为我我所。萨迦耶见亦此蘊攝。如何此蘊不名我蘊。答萨迦耶见是虛妄執。不称诸行實相而解。是故此蘊不立我名。空解脫門觉行實相。是故此蘊依彼名行。復次分別诸行自相共相。安立诸行自相共相。破自性愚及所缘愚。於一切行不增不減。如實解慧唯此蘊攝故名行蘊。餘蘊不尔故別立名。復次此攝多行故名行蘊攝。多行者謂此蘊中有相應不相應行。有所依无所依。有所缘无所缘行。有行相无行相行。有警觉无警觉行。餘蘊不尔故立別名。復次行謂造作。有为法中能造作者思最为胜。思但攝在此行蘊中。故此行蘊独名为行。

问大地法等诸心所中。何故別立受想为蘊。餘心所法不別立耶。脇尊者言。唯佛通達诸法性相作用差別。若法堪任独立蘊者便独立蘊。若不堪任独立蘊者便共立蘊故不應責。

復次。世尊欲以異相異文庄严於义。故作是说。謂佛若以異相異文庄严於义則受化者欣樂受持不生厭倦。復次世尊欲现二門二略二階二隥二炬二明二光二影故作是说。謂如受想各別立蘊。餘心所法亦應別立。如餘心所合立行蘊。受想亦應合立为蘊。如是則應蘊有无量。或但有三以现二門乃至二影故。蘊有五不減不增。復次世尊欲显二門法要。是故別立受想为蘊。謂诸心所有是根性有非根性。若说受別立蘊当知已说是根心所。若说想別立蘊当知已说非根心所。如根性非根性。明性非明性。现见性非现见性。喜观性非憙观性。妙性非妙性。胜性非胜性。有勢力性无勢力性。增上性非增上性應知亦尔。復次受想二法二界所显故別立蘊。謂受蘊色界所显。喜樂等受色界增故。想蘊无色界所显空識等想无色界增故。復次由二法故。诸瑜伽師於二界勞倦故別立蘊。謂受力故诸瑜伽師於色界勞倦。想力故诸瑜伽師於无色界勞倦。復次诸有情類。耽著樂受執顛倒想。生死轮回受诸劇苦。欲令了知此二过患故別立蘊。復次受想二法为因发起二諍根本。胜餘法故別立为蘊。謂受能发起愛諍根本。想能发起见諍根本。如能发起二諍根本。如是能发起二杂染二邊二箭二戲論二我所應知亦尔。復次受想二法別立識住故独立蘊。餘心所法總立識住故共立蘊。復次诸瑜伽師厭惡受想。入滅尽定故別立蘊如施設論说。云何加行得滅尽定。以何方便起滅尽定。謂初修业者。於一切行不作功用。亦不思惟但作是念。誰未生故受想得生。誰已生故受想便滅。作是念已能如實知。滅定未生故受想得生。若滅定生受想便滅。知已厭离受想二法。乃至不生得滅尽定。由如是等种种因缘。別立受想各为一蘊。

问无为何故不立蘊耶。答无蘊相故不立为蘊。謂蘊是聚积相。无为无此相故不立为蘊。復次无为是蘊究竟滅处故不立蘊。如瓶衣等究竟滅处非瓶衣等。復次诸有为法生滅相應。有因有缘得有为相可立为蘊。诸无为法生滅不相應。无因无缘不得有为相故不立蘊。復次诸有为法屬因屬缘因缘和合可立为蘊。诸无为法与此相違故不立蘊。復次诸有为法为生所起。为老所衰。为无常所滅。可立为蘊。诸无为法与此相違故不立蘊。復次诸有为法流行於世。取果与果有诸作用。能了所缘可立为蘊。诸无为法与此相違故不立蘊。復次诸有为法墮在三世。与苦相應有前後際。有下中上可立为蘊。诸无为法与此相違故不立蘊。復次诸无为法无五蘊相。不可立在此五蘊中。亦不可立为第六蘊。无聚积等诸蘊相故。復次蘊是作相。诸无为法无有作相故不立蘊。復次蘊从他生。诸无为法不从他生故不立蘊。由如是等种种因缘无为非蘊。

如契经说。有五种功德蘊。謂戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫知见蘊。问蘊應有十。如何说五。答彼戒等蘊皆攝在此色等五中故蘊唯五。如契经说。尊者阿难告诸苾芻作如是語。我親从佛邊受八萬法蘊。从诸苾芻所傳受得二千。问世尊既说众多法蘊。如何但说有色等五。答彼多法蘊皆攝在此色等五中故蘊唯五。问彼诸法蘊是何蘊攝。有作是说。一切法蘊語为自性。彼说攝在此色蘊中。有餘師说。一切法蘊名为自性。彼说攝在此行蘊中。是故世尊唯说五蘊。

问一一法蘊其量云何。有作是说有法蘊論六千頌成。一一法蘊各如彼量。復有说者。如世尊说。蘊处界食缘起諦宝。念住正斷。神足根力。觉支道支。如是等類一一法門各一法蘊。不可定说有尔所頌。尊者妙音作如是说。一一法蘊有五十萬五千五百五十頌文。有餘師说。一一法蘊有十五萬五千五百五十頌文。有餘復言。一一法蘊唯有一萬五千五百五十頌文。評曰彼皆不應作如是说。應作是说。受化有情有八萬行。为對治彼八萬行故。世尊为说八萬法蘊。彼诸有情依佛所说八萬法蘊入佛法中。作所應作各得究竟。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第七十四