阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十五

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十五

五百大阿罗汉等造

杂蘊第一中補特伽罗納息第三之三

无明缘行取缘有。有何差別。答无明缘行者。广说如前。此业缘。世尊说一烦恼。謂无明取缘有者。广说如前。此业缘。世尊说一切烦恼。謂诸取。是謂差別。问何故復作此論。答前虽说所发业自性差別。謂前业在过去生。後业在现在生。前业已与果。後业未与果。前业是故。後业是新。而未说能发缘自性差別。今欲说之故作此論。问何故过去业缘但说无明。现在业缘说一切烦恼耶。答造过去业时。於多种事不现见故。不可知故。但说无明为缘。謂於界趣生洲分位依处加行等起相續所缘。皆不可知。界者三界。不知过去於何界造此业。趣者五趣。不知过去於何趣造此业。生者四生。不知过去於何生造此业。洲者四洲。不知过去於何洲造此业。分位者。羯剌蓝等十种分位。不知过去於何分位造此业。依处者。十善不善业道依处。不知过去於何依处造此业。加行者。有情数非有情数所起加行。不知过去由何加行造此业。等起者。貪瞋癡等。不知过去由何等起造此业。相續者。男女等。不知过去依何相續造此业。所缘者。过去未来现在。或色声香味觸法。不知过去心缘何等造此业。虽不现见亦不可知。而发业位皆有无明故。總说彼无明为缘。造现在业时於多种事。皆现见故皆可知故。具说一切烦恼为缘。復次过去业。已衰朽。已受用。已与果。是故业。无勢用。不明了故。但说无明为缘。现在业。未衰朽。未受用。未与果。是新业。有勢用。極明了故。说一切烦恼为缘。復次过去业微細难觉。若自若他俱不现见。不知何等烦恼所发。然烦恼起必有无明。是故但说无明为缘。现在业麁显易觉若自若他俱能现见。知是彼彼烦恼所发。故说一切烦恼为缘。復次过去业性不猛利。其相暗昧順无明故但说无明为缘。现在业性猛利。其相明显順诸取故。具说一切烦恼为缘。问阿罗汉所造业。为名无明缘行。为名取缘有耶。答不名无明缘行。亦不名取缘有。彼无无明亦无取故。然彼业已与果者。当知攝在行支分中。未与果者。当知攝在有支分中。是彼類故。然非十二有支所攝。

頗有行缘无明不缘明耶。乃至广说。问何故此中因明无明而作論耶。答是作論者意欲尔故。乃至广说。復次此二俱是根本法故。謂杂染品法无明为根本。清净品法明为根本。復次此二俱是上首法故。如说。无明为上首。无明为前相。生无量种惡不善法。及起此類无慚无愧。明为上首。明为前相。生无量种清净善法。及起此類增上慚愧。復次明与无明近相治故。謂无明是明近對治。明是无明近對治。復次明与无明互相違故。謂无明違明明違无明。復次明与无明互不相攝。而所缘境互相攝故。謂俱缘四圣諦俱缘有漏无漏。俱缘有为无为故。然诸行名义有寬狹。如说无明缘行。阿毘達磨诸論師言。此中意说分位缘起。故此行声说五取蘊。尊者妙音说。此行声唯说诸业。如说。造作有損害行。彼行声说不善业。如说。造作无損害行。彼行声说善业。如说。造作诸有为行。彼行声唯说思。如说。色心心所法。心不相應行。无为。彼行声说不相應行蘊。如说。色受想行識蘊。彼行声總说相應不相應行蘊。如说色受想行識取蘊。彼行声唯说有漏相應不相應行蘊。如说。身語意行。彼身行声说入出息。語行声说尋伺。意行声说想思。故彼行声说一蘊全。二蘊少分。如说。有罪福不动行。彼行声说有漏善不善业。如说。於诸行中有五过患。有怖有畏有苦觸。无我我所。诸有智者不见此行。能离诸行。有说。彼行声说不善法。以说彼行有怖有畏有苦觸故。有说。彼行声说五取蘊。以说彼行无我我所。诸有智者不见此行能离诸行故。如说。诸行无常有生滅法。有说。彼行声说一切有为法。第三句说由生滅故。有说。彼行声但说五取蘊。第四句说彼寂为樂以寂樂名唯显擇滅非无漏法有擇滅故。如说。有罪行无罪行。彼行声说善不善业。如说。三妙行三惡行。彼行声说善不善业。及貪瞋邪见。无貪无瞋正见。如说。一切行无常。一切法无我。涅槃寂靜。彼行声说一切有为法。此中行声亦说一切有为法。以明无明俱为缘故。

頗有行缘无明不缘明耶。答无何以故无。如是行唯以无明为缘非明故。頗有行缘明不缘无明耶。答无。何以故无。如是行唯以明为缘非无明故。頗有行缘无明亦缘明耶。答有。何以故。诸行种類有十一种。欲界有四。謂善。不善。有覆无記。无覆无記。色界有三。謂善。有覆无記。无覆无記。无色界有三。如色界说。及无漏行为十一种。此中欲界善行。明与无明俱非其因。但作三缘。謂等无間。所缘。增上。不善行。以无明为四因。謂相應。俱有。同類。遍行。亦作四缘。明非其因但作二缘。謂所缘增上。欲界有覆无記行。以无明为四因如前说。亦作四缘明非其因。但作一缘謂增上。欲界无覆无記行。除无明異熟。无明非其因。但作三缘。謂除因缘。明非其因。但作一缘謂增上缘。无明異熟以无明为一因。謂異熟因。但作三缘謂除所缘。无明異熟非意地故。明非其因。但作一缘謂增上缘。色界善行。明与无明俱非其因。但作三缘。謂除因缘。色界有覆无記行。以无明为四因。謂相應俱有同類遍行。亦作四缘。明非其因。但作二缘。謂所缘增上。色界无覆无記行。无明非其因。但作三缘。謂除因缘。明非其因。但作一缘謂增上缘。如说。色界三行。无色界三行说亦尔。无漏行除初明及彼俱得无明非其因。但作二缘謂所缘增上。以明为三因。謂相應俱有同類。亦作四缘。初明无明非其因。但作二缘謂所缘增上。明亦非其因。但作一缘謂增上缘。初明俱得明无明俱非其因。但作一缘謂增上缘。是謂此处略毘婆沙。故一切行皆得以明无明为缘理善成立。以增上缘无不遍故。

頗有行不缘无明亦不缘明耶。答无。所以者何。无一有情从久遠来。不於圣道謗言非道。先謗道已。彼於後时造作增長感大地业。或於後时造作增長感小王业。或於後时造作增長感大王业。或於後时造作增長转轮王业由此因。由此缘由彼圣道展转感得大地所有城邑聚落人非人畜。穀稼藥草樹木叢林。增長滋茂。如是前心四缘於後心但为一增上缘。此中正说无漏圣道謗道邪见。於诸有漏善业及果皆能作缘。显一切行无有不缘明无明者。以增上缘展转相望无不有故。感大地业者。謂能感得大地山林河海園苑藥草等物。於彼自在統領受用。感小王业者。謂能感據堡塢王位。感大王业者。謂能感據川原王位。转轮王业者。謂能感據一主地等力轮等位。如屈廈拏沒魯茶至那天子等。復次感小王业者。謂能感據川原王位。感大王业者。謂能感據一主地位。如屈廈拏沒魯茶等。转轮王业者。謂能感據一洲等位。復次感小王业者。謂能感據一主地位。感大王业者。謂能感據一洲王位。转轮王业者。謂能感據二洲等位。復次感小王业者。謂能感據一洲王位。感大王业者。謂能感據二三洲位。转轮王业者。謂能感據四洲王位。有作是说。感小王业者。謂能感據转轮圣王所使王位。感大王业者。謂能感得转轮王太子位。转轮王业者。謂能感得转轮王位。有餘師说。感小王业者。謂能感得轮王太子未灌顶位。感大王业者。謂能感得轮王太子已灌顶位。转轮王业者。謂能感得转轮王位。由此因者。謂由此所造善业。由此缘者。謂由此謗道邪见。由彼圣道者。謂由彼所謗圣道。由此因缘及彼圣道。展转感得大地所有有情无情內外異熟及增上果。其事云何。如诸外道厭世增減。復厭世間怨憎会苦愛別离苦。在家迫迮猶如牢獄。而便出家。既出家已。为解脫故。受持种种非理苦行。執为清净能證解脫。如如依止苦行邪道。如是如是圣道转遠。遠圣道故不證解脫。便作是念。虽有解脫而无圣道。若当有者我何不得。我修如是难行苦行。经久不得故知无道。既謗道已捨所受持。作是思惟。修福业者。尚於生死不得如意自在快樂。況不修福。既思惟已。种种方便求诸財宝。設大施会因发願言。願我此福。能感大地內外物等。得作小王。或作大王或作轮王。統攝自在隨其所願皆得果遂。又如內道厭患世間寿命財位或增或減。又厭世間怨憎会苦愛別离苦。在家迫迮猶如牢獄。流转生死受诸劇苦。为解脫故而便出家。既出家已。少欲喜足精勤苦行。初夜後夜曾不睡眠。依止山巖受小大七。結跏趺坐端身靜慮。始从日沒至日出时。專注思惟所受定相。熾然精進经歷多时。由二因缘不得圣道。一善根未熟。二起邪加行。善根未熟者。謂依佛法極速三生。方得解脫。第一生中种解脫分。第二生中修令成熟。第三生中既成熟已。引起圣道能證解脫。彼先未种解脫分善。故此生中善根未熟。起邪加行者。謂彼受持顛倒對治。以是事故不得圣道。便作是念。虽有解脫而无圣道。若当有者我何不得。我修如是精進苦行。经久不得故知无道。既謗道已捨所受持。作是思惟。修福业者。尚於生死不得如意自在快樂。況不修福。既思惟已。种种方便求诸財宝。設大施会供侍病者敬養有德自作教他。见作隨喜。修诸福业熾然无倦。因斯发願。願我此福能感大地內外物等。得作小王。或作大王或作轮王。統攝自在隨其所願皆得果遂。既居王位以法治國。令內外物皆悉滋茂。若无圣道謗道邪见无由得生。故彼圣道为此邪见近增上缘。若无邪见施俱善心无由得起。故染污法为不染污近增上缘。若无施福不得王位。若无王位诸內外物无由滋長。故有情数为诸外物近增上缘。如是前心四缘者。謂邪见俱心具有四缘。彼相應俱有法等是彼因缘。疑等是彼等无間缘。圣道是彼所缘缘。除彼自体。餘一切法皆是彼增上缘。於後心但为一增上缘者。謂前心四缘与後施俱心但为一增上缘。问後施俱心亦有四缘。因缘者。謂彼相應俱有法等。等无間缘者。謂次彼前心心所法。所缘缘者。謂所捨物及受施者。增上缘者。謂除彼自体。餘一切法。如是後心四缘於前心亦为一增上缘。此中何故不说。答亦應说而不说者。應知此是有餘之说。有作是说。以前類後其义可知。故不復说。有餘師说。前心於後为缘义順。非後於前。是故不说。问後心四缘皆入前心四缘中攝。彼增上缘。除自攝餘一切法故。何缘乃说前心四缘与後心作一增上缘。答此中應说。前心四缘亦与後心具作四缘。而但说作一增上者。應知此说近增上缘。謂前邪见近增上缘不入後心。前三缘攝後心所有。近增上缘不入前心。前三缘攝如餘处说。眼識四缘。謂彼相應俱有诸法是彼因缘。次彼前滅心心所法是彼等无間缘。色是彼所缘缘。眼是彼增上缘。如彼唯说近增上缘。此亦應尔。故无有失。有作是说。前邪见心增上缘內。理實具有後心四缘。然增上缘其义寬遍一切处有。是故偏说。问若尔後心亦是前心增上缘攝。既说前心四缘於後为增上缘。是則自体應与自体为增上缘。便違宗义。答此中應说前心四缘於後但作一增上缘。除其自性。而不说者先已说故。謂前品中已说诸識。除其自性。餘一切法为能作因故不復说。若於餘論餘蘊餘日所说語言尚可为證。況於此論此蘊此日次前品说而不为證。有说。此中说近增上故无有失。

復次若依因缘说者。此中依言显所約义。謂約因缘而作論者得有三句。前約四缘而作論故但有俱句。頗有行缘无明不缘明耶。答有。謂无明異熟及染污行。此中无明異熟以无明为一因。謂異熟因。明非其因。染污行以无明为四因。謂相應俱有同類遍行。明非其因。頗有行缘明不缘无明耶。答有。謂除初明。诸餘无漏行。謂餘无漏行以明为三因。謂相應俱有同類因。无明非其因頗有行缘无明亦缘明耶。答无。何以故。明与无明相去遠故。必无一行以二为因。如有頌言。

虛空大地相去遠海彼此岸亦復遠日出沒处斯亦遠正法邪法遠中遠

頗有行不缘无明亦不缘明耶。答有。謂除无明異熟。诸餘无覆无記行。及初明善有漏行。问此中所除无明異熟何者是耶。答謂欲界三十四隨眠。及彼相應俱有生等所感異熟。如是名为无明異熟。有作是说。欲界三十四不善隨眠得所感異熟。亦名无明異熟。得与所得同一果故。有餘師说。不善身語业所感異熟。亦名无明異熟。能起所起同一果故。評曰。二俱非理能得所得能起所起。展转相望非俱有因故。不同一果故。隨眠得及身語业所感異熟。非无明異熟。是故初说於理为善。诸餘无覆无記行者。謂一切善法異熟一切不善身語业及彼生等異熟。一切不善得及彼生等異熟。一切長養色及彼诸得生等。一切等流法。及彼诸得生等。一切威儀路工巧处通果心相應俱有法。及所起身語业诸得生等。如是诸行明与无明俱非其因。然非无因。謂或有四因。或有三因。或有二因。如理應说。初明者謂现行苦法智忍。无明非其因无漏性故。明亦非其因。若俱若前。俱无明故。然非无因彼有相應俱有因故。问初明俱得亦明无明俱非其因。然非无因。彼俱生等能与彼为俱有因故。此第四句何故不说。前第二句何故不除。答此亦應说。前亦應除。而不尔者是有餘说。有作是说。此已攝在第二句中。是苦法忍俱有法故。彼不應作是说。得与所得非俱有因。前已说故前说为善。依如是义有问答言。頗有一刹那頃有二十四得。与苦法智忍俱生。是苦法智忍种類。而与苦法智忍互无因义耶。答有。謂依第四靜慮入正性离生者。苦法智忍现在前时。有六地各四行相苦法智忍得俱时现前。彼与苦法智忍互无因义。善有漏行者。謂一切善有漏五蘊明与无明俱非其因。然非无因。謂或有三因或有二因如理應说。由此故说若依因缘因明无明行有三句。

问何故名无明。无明是何义。答不達不解不了是无明义。问若尔除无明诸餘法。亦不達不解不了。何故不名无明。答若不達不解不了以愚癡为自相者是无明。餘法不尔故非无明。问何故名明。明是何义。答能達能解能了是明义。问若尔有漏慧亦能達能解能了何故不名明。答若達解了能於四諦真實通達说名为明。诸有漏慧虽達解了而於四諦不能真實通達故不名明。如暖等四順決擇分虽能猛利推求四諦。而未真實通達四諦不名为明。復次若達解了能於四諦究竟通達说名为明。诸有漏慧虽達解了而於四諦不能究竟通達故不名明。復次若達解了能於四諦決定通達说名为明。诸有漏慧虽達解了而於四諦不能決定通達故不名明。復次若達解了能於四諦见已非復不见。知已非復不知。现观已非復为无知猶豫邪智所伏。说名为明。诸有漏慧虽達解了而於四諦不能如是。故不名明。復次若達解了斷所斷法。令其究竟无力增長说名为明。诸有漏慧虽達解了而无此力。故不名明。復次若達解了破壞诸有说名为明。诸有漏慧虽達解了而增長有故不名明。復次若達解了能斷續有續老死法。能令生死究竟斷滅说名为明。诸有漏慧虽達解了无如是力故不名明。復次若達解了。趣苦滅行。及趣诸有世間生死老死滅行说名为明。诸有漏慧虽達解了。而趣苦集行。及趣诸有世間生死老死集行故不名明。復次若達解了非身见事。非隨眠事。非顛倒事。非貪瞋癡慢。安足处无垢秽濁。不墮诸有苦集諦攝故说为明。诸有漏慧虽達解了与上相違故不名明。復次若達解了无无明者说名为明。诸有漏慧虽達解了有无明故不名为明。復次能療病呪说名为明。謂世間人鬼魅所著明呪能療。如是圣道能療众生诸烦恼病故说为明。诸有漏慧不能究竟療烦恼病故不名明。復次诸有漏慧隨順二品。以於二品俱作三缘故不名明。亦非无明如人於他怨家親友俱隨順者。彼人於他非親非怨此亦如是。復次有漏慧品能謗明故不名为明。有漏善慧虽順於明而能引生謗道邪见如叛臣故不名为明。復次诸无漏慧於四圣諦照了明净。如晝分眼见诸色像故说为明。诸有漏慧於四圣諦见不明净。如夜分眼见诸色像故不名明。

问除明为因法及非明法餘法。幾界幾处幾蘊攝。答一界一处一蘊攝。此中除明为因法者。謂除初明诸餘无漏慧。及非明法者。謂一切有漏法及除无漏慧。诸餘无漏法。餘法者。謂初明彼一界一处一蘊攝者。謂法界法处行蘊攝。问除心为因法及非心法餘法。幾界幾处幾蘊攝。答二界一处一蘊攝。此中除心为因法者。謂除现行苦法智忍相應心诸餘无漏心。及非心法者。謂十一处。餘法者謂现行苦法智忍相應心。彼二界一处一蘊攝者。謂意界意識界意处識蘊攝。问若法是明彼法是明因耶。答應作四句。有法是明非明因。謂未来明。有法是明因非明。謂过去现在除无漏慧诸餘无漏行。及未来明相應俱有法。有法是明亦明因。謂过去现在诸无漏慧。有法非明非明因。若说彼類。謂未来无漏得。及彼生等。若不说彼類。謂除前相。问若法是明彼法明为因耶。答應作四句。有法是明非明为因。謂初明。有法明为因非明。謂明相應俱有法及除初无漏得并彼生等。诸餘无漏得并彼生等。有法是明亦明为因。謂除初明。诸餘无漏慧。有法非明非明为因。若说彼類謂初无漏得及彼生等。若不说彼類謂除前相。復次有隨信行道及隨法行道。此中隨信行道与隨信行道为因。亦与隨法行道为因。隨法行道唯与隨法行道为因。非隨信行道。以彼劣故有作是说。隨信行道亦唯与隨信行道为因非隨法行道。以见道中隨信行者必不转为隨法行故。評曰彼不應作是说。同一相續有可得义。復是胜道如何非因。是故前说於理为善。復次有信解道及见至道。此中信解道与信解道为因。亦与见至道为因。见至道唯与见至道为因。非信解道以彼劣故。復次有时解脫道及不时解脫道。此中时解脫道。与时解脫道为因。亦与不时解脫道为因。不时解脫道唯与不时解脫道为因。非时解脫道以彼劣故。復次有见道修道无學道。此中见道与见道为因。亦与修道无學道为因。修道与修道为因。亦与无學道为因。非见道以彼劣故。无學道唯与无學道为因。非见修道以彼劣故。復次有声闻道独觉道佛道。此中声闻道唯与声闻道为因。非餘二道以極遠故。独觉道唯与独觉道为因。非声闻道以彼劣故。及極遠故。亦非佛道以極遠故。佛道唯与佛道为因。非餘二道以彼劣故。及極遠故。復次圣道亦依男身亦依女身。此中依女身圣道与依女身圣道为因。亦与依男身圣道为因。依男身圣道唯与依男身圣道为因。非依女身圣道以彼劣故。有作是说。彼二圣道展转为因隨其利鈍。彼说非理。男女二身胜劣定故。依彼圣道胜劣亦定有餘師说。彼二圣道展转非因依類別故。彼说非理。先於女身入圣道已後转为男。所起圣道應无因故。由是此中前说为善。復次有说一道有说多道。说一道者。不言见道即是修道及无學道。见修无學三道異故。但说圣道依男女身。此二身中圣道是一。说多道者。言二身中圣道各別依類別故。说多道者復有二种。一作是说。依女身圣道於女身中。亦得亦在身亦成就亦现在前。依男身圣道於女身中。得而不在身成就不现在前。依男身圣道於男身中。亦得亦在身亦成就亦现在前。依女身圣道於男身中。不得不在身不成就不现在前。以依男身得圣道。後必无更受女身义故。又彼所依定鄙劣故。二作是说。依女身圣道於女身中。亦得亦在身亦成就亦现在前。依男身圣道於女身中。不得不在身不成就不现在前。依類別故。於男身中说二圣道應知亦尔。彼说非理。先依女身得圣道已後转为男應更得道。是故次前所说为善。如是见道依九处身。謂人三洲除北俱盧及六欲天。此九皆能入见道故。说一道者。言九依身见道是一依類同故。謂彼所依男女同類。说多道者。言九依身见道各別依处異故。说多道者。復有二种。一作是说。依贍部洲身见道於贍部洲身中。亦得亦在身亦成就亦现在前。依餘八处身见道於贍部洲身中。得而不在身成就不现在前。二作是说。依贍部洲身见道於贍部洲身中。亦得。亦在身亦成就亦现在前。依餘八处身见道於贍部洲身中。不得不在身不成就不现在前。彼说非理。依贍部洲身得預流果已後生餘处應更得果。然无此义。是故次前所说为善。於餘八身说二见道應知亦尔。如是修道依三界身说一道者。言三界身修道是一。说多道者言三界身修道各別。说多道者復有二种。一作是说依欲界身修道於欲界身中。亦得亦在身亦成就亦现在前。依上二界身修道於欲界身中。得而不在身成就不现在前。二作是说。依欲界身修道於欲界身中。亦得亦在身亦成就亦现在前依色无色界身修道於欲界身中。不得不在身不成就不现在前。彼说非理。依欲界身得不還果後生上界應更得果。然无此义。是故次前所说为善。於上界身说二修道應知亦尔。二乘无學道亦准此應知。如是无上正等菩提依贍部洲百年位身。乃至依此八萬歲身。说一道者言依百年位身无上菩提即是乃至依八萬歲身无上菩提。说多道者。言依百年位身无上菩提乃至依八萬歲身无上菩提其体各別。说多道者復有二种。一作是说。依百年位身无上菩提於百年位身中。亦得亦在身亦成就亦现在前。依餘位身无上菩提於百年位身中。得而不在身成就不现在前。二作是说。依百年位身无上菩提於百年位身中。亦得亦在身亦成就亦现在前依餘位身无上菩提於百年位身中。不得不在身不成就不现在前。问若尔何故施設論说诸佛功德一切平等。答由三事故。一修行等。謂一切佛皆三大劫阿僧企耶修四波罗蜜多圓滿得无上菩提故。二法身等。謂一切佛皆成十力四无畏等无量无邊胜功德故。三利益等。謂一一佛皆度无量无邊有情令解脫故復次根等。謂一切佛皆住上上根故。復次戒等。謂一切佛皆得上上戒故。復次道等。謂一切佛皆成上上道故。評曰。此中次前所说为善依同類故。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第二十五