简体中文

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十二

三藏法師玄奘奉詔译

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十二

五百大阿罗汉等造

根蘊第六中根納息第一之一

二十二根。眼根耳根鼻根舌根身根女根男根命根意根樂根苦根喜根憂根捨根信根精進根念根定根慧根未知当知根已知根具知根。此二十二根。幾學。幾无學。幾非學非无學。如是等章。及解章义。既領会已應广分別。问何故尊者以二十二根而作論。答是彼尊者所樂欲故。隨彼所欲不違法相而作斯論。不應責其所以。有说。不應问。彼尊者以契经说二十二根。彼根契经是此論根本。依彼经造論不可責其因缘。以彼尊者於佛所说二十二根不能少減说二十一。不能少增说二十三。以佛所说无增減故不可增減。如不可增減。不可多少。不可損益。无量无邊應知亦尔。以佛所说无量无邊。不可於中作量邊故。无量者义难測故。无邊者文难知故。譬如大海无量无邊。无量者深。无邊者广。世尊所说應知亦然。虽百千俱胝那庾多数。如舍利子等诸大論師。於佛所说二句文义。造百千論分別解释。尽其觉性不得邊際。是故不應責彼尊者。问置彼尊者。世尊何故说此契经。答观所化者應闻此法得饒益故。復次此经有別缘起。謂有梵志名曰生闻。来詣佛所欢喜。问訊。在一面坐而白佛言。施設幾根攝诸根尽。佛言。我说二十二根攝诸根尽。若有遮此更说餘根。当知彼说有言无义。若還问彼反生愚惑。所以者何。非其境故由梵志问。说此契经。是故不應徵佛说意。问置佛说意。梵志何故但问诸根。不问蘊界处等。答隨彼所疑而问。不應为責。或彼梵志性善尋思。隨有所闻憙便歷问。为知根义周遍遊歷九十六道问诸根量。如离繫者施設一根所謂命根遍內外物。故彼立制不飲冷水。不斷生草以有命故。问诸外道於外物中。執有何根名有根法。答有於外物執有意根。有於外物執有命根。有於外物執有二根。由意根故名有根法。由命根故名有命法。有於外物執有二根。謂业与意隨應当说。又如外道波罗設利。作如是说。眼不见色。耳不闻声。名圣修根。问何故彼名波罗設利。答是所立名不應问立名所以。名隨假立不必皆有實义故。有说。此是彼姓。謂婆罗門有姓憍蹉。有姓筏蹉。有姓扇祑略。有姓憍陳那。有姓婆罗墮阇。有姓波罗設利。有说。此是杂种。謂从刹帝利婆罗門生。名波罗設利。如从驢馬所生名騾。如是说者。此是彼姓。彼有弟子名嗢怛罗。曾於一时来詣佛所。欢喜问訊在一面坐。佛时告曰。汝師波罗設利。为汝等说修根法耶。嗢怛罗言。我師曾说。佛问云何。彼云。我師作如是说。眼不见色。耳不闻声。名圣修根无所取故。佛即难曰。若尔盲者應名圣修根不见色故。时阿难陀佛邊侍立。为佛搖扇。尋亦难言。聾者亦應名圣修根不闻声故。问設有外道。百千俱胝那庾多数。智慧辯才如舍利子。佛皆能伏。何故世尊作初难已。尊者慶喜作第二难。世尊何故而不遮止。答佛观慶喜咽喉有相。知欲設难故便自止。以佛昔在三无数劫。精懃修習菩萨行时。尚不斷他所有才辯。乃至弟子亦不遮遏。況今成佛斷他辯才。又佛了知若自所说。若慶喜说平等无異。无有增減故不遮止。又显師与弟子俱能摧伏他故。若師弟子俱能伏者。乃名善伏故不遮制。又欲令彼无餘言故。謂若世尊作第一难。慶喜不作第二难者。則彼外道還自众中。以餘慢心作如是言。虽为彼師所伏而非弟子。彼虽能伏我等而非我師。若佛世尊作第一难。慶喜復作第二难者。則彼永捨憍慢之心。弟子尚能摧伏我等何況彼師。設我師来亦不能對何況我等。又欲滿彼梵志意故彼作是念。喬答摩尊诸力士中。为无有上能伏能破一切論者而无屈撓。诸論師中最为尊胜。往昔所有诸大論師。尚无能對何況我等。若彼弟子与我談論。我当酬對豈不宜哉。佛一切时滿所化意。如其所念而汲引之。故不遮止慶喜所难。復次佛以慶喜为證义人。故彼外道众信重慶喜。以彼尊者形貌端严。善知因陀罗声明論故。佛意令彼问所信人。自驗師宗應正理不。慶喜时说故佛不止。復次欲显世尊无胜己慮故。謂诸外道慮弟子中有胜己故。遮其言辯佛无是事。設有弟子百千俱胝那庾多数。辯才智慧如舍利子。亦无问难与佛等者況能胜佛。復次欲显己斷法慳垢故。謂诸外道不許弟子与他論难。勿彼由斯多獲名譽恭敬利養。佛則不尔。假使世間。一切皆得无邊名利。佛无一毫終无嫉妬。是故不止慶喜所说。復次欲显弟子亦胜他故。謂诸外道恐己門徒与他論难墮負受辱。世尊弟子无不胜他。若論难时益更光揚如来正法故不遮制。復次为欲显示善说法中文义滿足无異见故。謂诸外道惡说法中。文义乖違師徒见異。隨有所立所说所解。師与弟子各各相違。佛正法中无此过失。隨有所立所说所解。弟子与師皆同一味。由此等缘對彼外道。佛与慶喜各設一难。问外道若許盲聾之人。是圣修根云何成难。答是为大难亦是總说外道过失无能對者謂汝若許盲聾之人。亦得名为圣修根者。汝等何故棄捨居家。晝夜精勤修诸梵行。但應毀壞眼耳二根。自可名为圣修根者。故前所说是为大难。亦是總诃一切外道。又胜論者说有五根。鼻舌眼身耳根为五。又数論者说十一根。謂五觉根五业根意根。五觉根者。所謂眼耳鼻舌身根。五业根者。謂語手足大小便根。意者意根为第十一。或復有说。百二十根。謂眼耳鼻各二为六。舌身意命及五受根。信等五根總为二十。六趣各二十为百二十。彼说阿素洛为第六趣。有说。根是主义。彼外道说有百二十主。如天主龍主阿素洛主及人主等。要受如是百二十处。胜妙之身方得解脫。生闻梵志闻如是等。说根不同转生疑惑。不知何者是其實说。闻释氏宮生一大子。具三十二大丈夫相八十隨好。身真金色圓光一尋。见者欢喜覩无厭足。捨轮王位踰城出家。精勤修習难行苦行。證得无上正等菩提。一切知者一切见者。斷一切疑網施一切決定。能尽一切问难源底。闻已即时来詣佛所。在一面坐而白佛言。说根者多沙門说幾根攝诸根尽。问何故梵志不以所闻说根差別。请问於佛而直作此问耶。答彼有惡慧恐佛於他所说根中。擇善而说故作總问。佛依彼问答言。我说二十二根攝诸根尽。若有遮此更说餘根。广说乃至。非其境故。问世尊何故復作是語。若有遮此更说餘根。当知彼说有言无义。若還问彼反生迷惑。所以者何。非其境故。答欲令彼知先所闻一根。乃至百二十根皆非實故义言。我是一切知者一切见者。尚不能於二十二根中。減一根说二十一。增一根说二十三。況诸外道僻见无知於诸根中有能增減。说一乃至百二十耶。由此因缘彼来詣佛。但问根义非蘊界等问此二十二根名有二十二。實体有幾。答對法者言。名二十二。實体十七。於中男女三无漏根无別体故。问何故男女根无別体耶。答此二即是身根攝故。如说女根云何。謂身根少分。男根云何。謂身根少分。问何故三无漏根亦无別体。答此三即是九根攝故。九謂意根。樂喜捨根。信等五根。此九根有位名未知当知根。有位名已知根。有位名具知根。即见道位。修道位。无學道位。如次應知。又在隨信隨法行相續中。名未知当知根。在信解见至身證相續中。名已知根。在慧解脫俱解脫相續中。名具知根。九根聚集隨位说三故无別体。由此故说二十二根名二十二實体十七。尊者法救作如是说。名二十二。實体十四。謂即前五及命捨定无別實体故。问何故彼说命根无實体。答命根是不相應行蘊所攝。彼说不相應行蘊无實体故。问何故復说捨根无別体。答彼说离苦樂受无別不苦不樂受。所以者何。诸所有受。或樂或苦若非苦樂。云何名受。问若尔经说三受当云何通。答彼作是说。樂受苦受有上。有下有利有鈍。有躁有靜。诸上利躁者名樂受苦受。诸下鈍靜者名不苦不樂受。此体不定如疑而转。问何故彼说定根亦无別体。答彼说离心无定体故。如说定云何。謂心一境性。由此诸根名二十二。實体十四。尊者觉天作如是说。名二十二。實体唯一。所謂意根。彼作是说。诸有为法有二自性。一大种。二心。离大种无所造色。离心无心所。诸色皆是大种差別。无色皆是心之差別。由此义故實根唯一。如實义者。應如初说名二十二。實体十七如名体。如是。名施設体施設。名異相体異相。名異性体異性。名別性体別性。名分別体分別。名觉悟体觉悟。應知亦尔。是名诸根自性。我物性相自体已说自性当说所以。问何故名根。根是何义。答增上义是根义。明义是根义。现义是根义。憙观义是根义。端严义是根义。最义是根义。胜义是根义。主义是根义。问若增上义是根义者。诸有为法展转增上。诸无为法於有为增上。則一切法皆應立根。何故世尊立二十二。脇尊者言。佛於诸法了達究竟。善知诸法体相勢用餘不能知。若法有根相者立根。无者不立不應責问。有说。增上缘有下有上有劣有胜。上胜立根。下劣不立。有说。虽一切法皆有增上缘义。而非皆有增上明现。乃至主义。如二十二根者。如一切有情虽皆互有增上缘义。而有胜者。如鬼界中琰摩王胜。傍生趣中師子王胜。村中主胜。國中王胜。四大洲中转轮王胜。於欲界中自在天胜。千世界中梵王为胜。於三界中佛为最胜。佛於一切有情類中。独称法王无倫匹故。如是诸法虽皆是增上缘。而非一切皆有增上。乃至主义。如二十二根者。故佛唯说此二十二根。

问若增上义是根义者。誰於何增上。答眼根於四处增上。一庄严自身。二导養自身。三为識等依。四作不共事。庄严自身者。虽有妙身支分具足。眼根若缺人不喜观。故於严身此为增上。导養自身者。由眼根故见好惡色。捨危就安令身久住。为識等依者。眼識及相應法依此而生。作不共事者。唯眼根见色非餘根。耳根於四处增上。一庄严自身。二导養自身。三为識等依。四作不共事。庄严自身者。虽有妙身支分具足。耳根若缺人不憙观。故於严身此为增上。导養自身者。由耳根故闻好惡声。捨危就安令身久住。为識等依者。耳識及相應法依此而生。作不共事者。唯耳根闻声非餘根。有餘師说。眼根导養生身为胜。耳根导養法身为胜。如说。

譬如明眼人能避现嶮难世有聰明者能离当苦惡多闻能知法多闻能离罪多闻捨无义多闻得涅槃

復有说者。眼根耳根俱能导養生身法身。导養生身如前说。导養法身者。由眼根故親近善士。由耳根故聽闻正法。由此能引如理作意。法隨法行乃至展转證得涅槃。是故经说。梵寿梵志勿壞二根。謂眼与耳。问何故於诸根聚中。但说勿壞二根耶。答由眼耳根佛出世时。为路为門趣入佛法。又由眼耳遇佛便能比知是佛。如说苾芻。汝若不能知佛心者應二处求。一所闻。二所见。由此偏说勿壞二根。鼻舌身根皆於四处增上。一庄严自身。二导養自身。三为識等依。四作不共事。庄严自身者。虽有妙身支分具足。三根隨缺人不憙观。导養自身者。由此三根受用段食令身久住。以段食是香味觸故。为識等依者。鼻識及相應法依鼻根生。舌識及相應法依舌根生。身識及相應法依身根生。作不共事者。唯鼻能嗅。唯舌能嘗。唯身觉觸。各非餘根。意根於二处增上。一能續後有。二自在隨转。能續後有者。如说識若不託母胎名色得成羯邏蓝不。不也世尊。自在隨转者。如说。

世間心所引亦为心所勞心若於彼生皆自在隨转

有说。意根於染净品增上。如说心杂染故有情杂染。心清净故有情清净。男女二根於二处增上。一有情異。二分別異。有情異者。由此二根令诸有情男女類別分別異者。由此二根形相言音乳房等別。謂劫初时无女男差別。後於是处少造色生。便有男女体類状貌。显形言音衣著飲食受用差別。有说。此二於染净品增上。於染胜者。非於婬欲此无疑故。但由此二若壞若闕。於不律儀。五无間业。不能受作。亦復不能斷诸善根。於净胜者。此男女根若壞若闕。便不能起一切律儀。亦復不能离三界染。不能种植三乘种子。命根於二处增上。一令说有根。二令根不斷。命根若在可说有根。及令诸根相續住故。有说。命根於四处胜。一續众同分。二持众同分。三护養众同分。四令众同分不斷。五受根於杂染品增上。以诸有情由受勢力。四方追求遊於鐵鎖。鉤索嶮路登山越谷。匍匐偃倒。或入大海遇诸畏难。謂波浪洄澓室獸摩罗。黑風旋風伏山灘磧墮惡龍宮。邏刹娑洲金毘罗难盜賊难等。如是种种皆因诸受。问无漏受云何於杂染品增上耶。答初起加行及趣入时。亦於杂染品增上。謂观行者求彼受时。亦須追求衣食等物。由此勢力亦生染故。有说。受於染净俱胜。樂受。於染胜者。如说於樂受貪隨增。於净胜者。如说樂故心定。苦受。於染胜者。如说於苦受瞋隨增。於净胜者。如说苦为信依。不苦不樂受。於染胜者。如说於不苦不樂受无明隨增。於净胜者。如说六出离依捨。信等五根。於清净品增上。如说。

信生能归趣越放逸流海精進能除苦慧能得清净

又说我圣弟子具信。伊師迦能捨不善修習善法。又佛告慶喜。精進能得菩提。又说我圣弟子具精進力。捨不善法修習善法。又说念能遍行防护一切。我圣弟子具念防护。捨不善法修習善法。又说定是正道不定是邪道。定心得解脫非不定心。定心能知诸蘊生滅。又说。我圣弟子具三定鬘。能离不善修於善法。又说。

慧为世間上能順趣決擇能正知诸法能尽老死苦

又说。一切法中慧为最上。又说。姊妹。我圣弟子能以慧刀。斷诸結縛隨眠纏垢。又说。我圣弟子具慧垣牆。能障惡法增長善法。未知当知根。於未见諦而见諦增上。已知根。於已见諦除烦恼过增上。具知根。於已除烦恼过。得现法樂住增上。由此各各於彼彼处有增上义。故说为根。

尊者寠沙筏摩作如是说。唯意一种是胜义根。是內是遍有所缘故。是內者。內处攝故。是遍者。从无間獄至有顶故。有所缘者。缘一切法故。餘眼等根不具斯义。是故不立为胜义根。謂眼等五虽內处攝。而非是遍非有所缘。命根虽遍而非內处。亦非有缘。苦樂憂喜。虽有所缘非遍非內。捨信等五虽遍有缘而非內处。三无漏根如九根说。问若唯意是胜义根者。餘二十一何故名根。答彼与意根作所依。作依。作杂染。作清净。作清净位。故亦名根。誰作所依。謂眼等五根。誰作依。謂命根。誰作杂染。謂五受根。誰作清净。謂信等五根。誰作清净位謂三无漏。根。即见位修位无學位。问何故男女復得名根。答生有情故。生欲樂故。制烦恼故。为染依故。生有情者。謂生胎生卵生有情。生欲樂者。謂於是处初生欲樂後乃遍身。如依眉間初生圣樂後乃遍身。此亦如是制烦恼者。謂此志性能於暫时伏诸烦恼。为染依者。謂染污識及相應法此为所依。餘处身根发三种識。此唯发染污識非餘。发此識时唯作習近意故必与貪俱。尊者僧伽筏蘇作如是说。唯命等六是胜义根。所謂眼耳鼻舌身命有情本故。问若命等六是胜义根者。餘十六种何故名根。答与命等六。作种子。作杂染。作清净。作清净位。故亦名根。誰作种子。謂意根。誰作杂染。謂五受根。誰作清净。謂信等五根。誰作清净位。謂三无漏根即见位修位无學位。问何故男女亦得名根。答欲界有情欲为种子。欲为苗稼。此依何有。謂男女根。是故此二亦得名根。

尊者妙音作如是说。命等八种是胜义根。謂眼耳鼻舌身男女命有情本故。问若命等八是胜义根者。餘十四种何故名根。答与命等八作种子。作杂染。作清净。作清净位。故亦名根。广如前说。

问身根極微遍身等有。何故此独名女男根。復说为显。尊者世友作如是说。此处能显是男女故。名男女根復说为显。问有二形者亦能显耶。答此不能显不決定故。由此故说非女非男。有说。此处生流转者還滅者故。外道六師補刺拏等名流转者。声闻独觉。及与如来名還滅者。尊者说曰。此处能生诸仙牟尼。诸聰慧者。善調伏者。易共住者。故名男女根。亦说名显。

已说诸根總相所以。今当显示一一別相。问眼根云何。答若已见色。今见色。当见色。及此所餘是名眼根。已见色者说过去眼。今见色者说现在眼。当见色者说未来眼。此说同分。及此所餘者说彼同分。眼如界中广说。乃至意根说亦如是。问女根云何。答身根少分。男根云何。答身根少分。命根云何。答三界寿。樂根云何。答依順樂觸所生身心樂。平等受受所攝。是謂樂根。苦根云何。答依順苦觸所生身苦。不平等受受所攝是謂苦根。喜根云何。答依順樂觸所生心悅。平等受受所攝。是謂喜根。憂根云何。答依順苦觸所生心慼。不平等受受所攝。是謂憂根。捨根云何。答依順不苦不樂觸所生身心捨。非平等非不平等受受所攝。是謂捨根。信根云何。答於出离遠离所生善法。诸信順印可忍受欲樂心清净性。是謂信根。精進念定慧根如文广说。问未知当知根云何。答未见諦者。未现观者。诸學慧慧根。及所有根。隨信隨法行。於四圣諦未现观能现观。是謂未知当知根。此中於四圣諦未已见故。名未见諦者。未已现观故名未现观者。诸學慧慧根者。此说慧根及所有根。隨信行隨法行於四圣諦未现观能现观者。说餘八根。總此九根名未知当知根。问此九根中何故慧根再说。別说餘根但作一總说耶。答慧名义胜故。謂根聚中慧为最胜。如國中王胜。村中主胜。餘根不尔。有说。慧为导首故。如说。苾芻。诸善法生。明为导首。明为前因。由此引生所有慚愧。有说。慧具三现观故。謂慧具三现观。一见现观。二缘现观。三事现观。慧相應法有二现观。謂除见非慧性故。慧具有法有一现观。謂事非餘。非慧性故。无所缘故。有说。慧见烦恼令不久住。如穴居众生。人若见时便還入穴。有说。慧照相續則烦恼不侵。如室有燈賊不能盜。有说。慧能照一切法。外日月等唯照一界一处一蘊一世少分。慧能普照十八界。十二处。五蘊。三世。及无为法。有说。无慧者縛。有慧者解。有说。慧入佛法甚欢娛故。謂佛法中以解为胜。是故诸有慧者见妙法宝。於中欢娛如明眼人入於宝渚。若无智慧虽入佛法无所见故常懷憂慼。如生盲人至採宝所更增愁毒。有说。慧根如將。如导。如目。如首。是觉觉支。是道道支。有说。慧能导引餘菩提分令不異趣。如明眼者导众盲人令行正路。此亦如是。有说。慧斷纏縛猶如利刀。如说。姊妹。我圣弟子。能以慧刀斷诸結縛隨眠纏垢。有说。慧如臺殿。如尊者阿埿律陀言。我依戒住戒。得昇无上智慧臺殿。有说。慧能安立诸法自相共相。能分別诸法自相共相。破自体愚及所缘愚。於诸法中不增減转。有说。慧是诸佛所愛敬故。佛不愛敬有情色力族姓財富自在。但愛敬慧以慧能證诸功德故。有说。慧能显佛无与等故。謂诸色力族姓財富榮貴自在。不能显佛是最尊胜。唯慧能显。以一切智唯佛有故。餘根不尔。以如是等无量因缘。慧根餘根作差別说。

[*]说一切有部发智大毘婆沙論[*]卷第一百四十二

本经全部卷次

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二百

选择语言