简体中文

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十三

三藏法師玄奘奉詔译

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十三

五百大阿罗汉等造

业蘊第四中惡行納息第一之二

三惡行。十不善业道。为三攝十。十攝三耶。乃至广说。问何故作此論。答为欲分別契经义故。如契经说。有三惡行十不善业道。契经虽作是说而不广辯。广说如前。復有说者。前已分別三种惡行。而未分別十不善业道。今欲分別故作斯論。

此中三惡行名略事广。十不善业道名广事略。故三惡行攝十不善业道。非十不善业道攝三惡行。以诸惡行攝业道已而更有餘。譬如大器覆於小器而更有餘。是故三攝十非十攝三。不攝者何。謂除业道所攝。餘身語意惡行。何者是餘身語惡行。謂身語业道加行後起。及施設論所说诸业。并一切遮罪所攝业。何者是餘意惡行。謂不善思今当显示十不善业道。根本加行後起三种差別。彼斷生命三种者。謂若屠羊者。彼先詣羊所。若買若牽若縛若打。乃至命未斷。尔时所有不善身語业。是斷生命加行。若以殺心正斷他命。尔时所有不善身表。及此刹那无表。是斷生命根本。从是以後即於是处。所有剝皮斷截支肉。或賣或食。所起不善身語表无表业。是斷生命後起。不与取三种者。謂初起盜心往彼彼处。圖謀伺察攻牆斷結取他財宝。乃至舉物未离本处。尔时所有不善身語业。是不与取加行。若以盜心正取他物舉离本处。尔时所有不善身表。及此刹那无表。是不与取根本。从是以後或物主觉乃至相繫相害。則以殺生加行为偷盜後起。若主不觉分張受用。尔时所起不善身語表无表业。是不与取後起。欲邪行三种者。謂以欲火所燒逼故。若信若書若飲食財宝以表愛相。彼或摩或觸乃至未和合前。所有不善身語业。是欲邪行加行。若於尔时彼此和合所起不善身表。及此刹那无表是欲邪行根本。此中有说。纔和合时即成业道。有说。暢熱恼时方成业道。从是以後即依此事所有不善身語表无表业。是欲邪行後起。虛誑語三种者。謂以財利名譽等故。對一有情。或大众会。矯为明證覆想而说。乃至未发所攝受虛誑語言。尔时所有不善身語业。是虛誑語加行。若正发所攝受虛誑語言。尔时所有不善語表。及此刹那无表。是虛誑語根本。从是以後即依此事所起不善身語表无表业。是虛誑語後起。离間語三种者。謂以財利名譽等故。种种方便於他親友破壞离間。乃至未发正破壞言。尔时所有不善身語业。是离間語加行。若以壞意正发壞言尔时所有不善語表及此刹那无表。是离間語根本。从是以後即依此事所起不善身語表无表业。是离間語後起。此中有说。若离間語令他沮壞方成业道。若尔者。破壞圣人應非业道。然离間語壞圣者重。如是说者。但起壞心作离間語。若壞不壞皆成业道。麁惡語三种者。謂彼本性多瞋恚故。將出語时先现憤发。身掉色變怒目叱吒。住彼人所乃至未发正毀辱言。尔时所有不善身語业。是麁惡語加行。若至其所发毀辱言。尔时所有不善語表。及此刹那无表。是麁惡語根本。从是以後即依此事所起不善身語表无表业。是麁惡語後起。此中有说。令彼瞋恼方成业道。若尔者。罵离欲者應非业道。然麁惡語罵离欲者重。如是说者。但懷憤恚发麁惡言。若恼不恼悉成业道。杂秽語三种者。謂以財利恭敬名譽及戲樂故。樂作种种非义非时不應法語。或俳优者。欲作愚者欢笑語时。指顧跳躍作诸言笑。乃至未发彼根本語。尔时所有不善身語业。是杂秽語加行。若正发起诸无义说杂戲語时所有不善語表。及此刹那无表。是杂秽語根本。从是以後即依此事所起不善身語表无表业。是杂秽語後起。其餘貪欲瞋恚邪见意三业道起即根本。非有加行後起差別。有说。亦有加行後起。謂不善思此中根本七不善业道诸有表业。及此刹那诸无表业。各具五义。一惡行。二犯戒。三不律儀。四业。五业道。从是已後诸无表业。各唯有四义。謂除业道。唯於思究竟时名业道故。

问由幾不善业道俱生思究竟转。答於身业自性三不善业道中。或时由一思究竟转。謂身三业一一而起。或时由二思究竟转。謂如有一盜他羊等。有是希望即於盜时亦斷其命。或自行欲邪行。遣使作殺盜隨一。以欲邪行唯自所究竟故。若有如是种類法生。一刹那頃。由二不善业道俱生思究竟转。或时由三思究竟转。謂如有一先遣二使殺生偷盜。自行欲邪行。若有如是种种法生。一刹那頃三皆究竟尔时三不善业道俱生思究竟转。猶如群賊相期一处劫掠他时。於刹那頃有牽彼車。有斷彼命。有婬彼婦。当知尔时彼诸盜者。有由三不善业道俱生思究竟转。於語业自性四不善业道中。或时由一思究竟转。謂語四业一一而起。有说。一者唯杂秽語。或时由二思究竟转。謂作虛誑語非时故有杂秽語。或作离間語非时故有杂秽語。或作麁惡語非时故有杂秽語。或时由三思究竟转。謂作虛誑語离間語非时故有杂秽語。或作虛誑語麁惡語非时故有杂秽語。或作离間語麁惡語非时故有杂秽語。或时由四思究竟转。謂作虛誑語离間語麁惡語非时故有杂秽語。若總論之。或时由五思究竟转。或乃至由八思究竟转。謂遣六使作六业道自行欲邪行。若有如是种類法生。一刹那頃七皆究竟。及意三业道隨一现前。如是八种业道俱生思究竟转。当知意三各別现起思究竟转。无俱生义。无二心故。无遣他故。由此不说或九或十俱生之义。

问於何界中有幾不善业道可得。答唯於欲界一切具足可得。或不律儀所攝。或非律儀非不律儀所攝。色无色界一切都不可得。

问於何趣中有幾不善业道可得。答捺落迦趣有後五非律儀非不律儀所攝。无斷生命者。由彼无能斷他命故。如说於彼乃至所有惡不善业。未尽滅吐定不命終。无不与取者。由彼无有受財分故。无欲邪行者。由彼无有攝受妻室故。无虛誑語及离間語者。无攝受虛誑語事故。常无和合故。有麁惡語者。苦受所逼故。有杂秽語者。非时说故。貪欲瞋恚邪见具有。未离欲故。傍生鬼趣皆具十种。非律儀非不律儀所攝。人趣三洲具十不善业道。或不律儀所攝或非律儀非不律儀所攝。北拘盧洲有後四非律儀非不律儀所攝。无斷生命者。定寿千歲无中夭故。及性淳善定升進故。无不与取者。彼无攝受自他分故。无欲邪行者。无攝受妻室故。彼若欲作非梵行时。与彼女人共詣樹下。若所應者樹枝低覆令彼和合。若不覆者並愧而离。无虛誑語者。无有攝受虛誑語事故。无离間語者。由彼有情恒和好故。无麁惡語者。由彼常说軟美言故。有杂秽語者。由彼非时歌詠戲笑故。貪欲瞋恚邪见具有未离欲故。欲界天中具十不善业道。非律儀非不律儀所攝。问彼天为有斷命事不。答彼虽不自相害而害餘趣。復有说者。亦自相害故如是说。诸天手足隨斷隨生。斬首中截即便殞沒。有不与取。乃至杂秽語者。由彼亦有劫盜他物。侵他所受。作矯妄言。说破壞語。憤恚罵辱非时歌詠等故。貪欲瞋恚邪见具有。未离欲故问若盜命过苾芻財物。於誰处得根本业道耶。答若已作羯磨者。於羯磨众处得。若未作羯磨者。普於一切善说法众处得。

问若得伏藏物作盜想而自用者。彼於誰处得根本业道。答於王处得。大地所有皆屬王故。復有说者。於其田宅所屬处得。所以者何。彼於此中被稅利故。如是说者。於王处得。大地所有王为主故。其田宅主唯輸地利非伏藏利。问若取兩國中間伏藏作盜想者。復於誰处得根本业道。答若转轮王出现世时轮王处得。若无轮王都无处得。

问若盜如来窣堵波物。於誰处得根本业道。有说。亦於國王处得。有说。於施主处得。有说。於守护人处得。有说。於能护彼天龍藥叉非人处得。如是说者。於佛处得。所以者何。如世尊言。阿难当知。若我住世有於我所恭敬供養。及涅槃後乃至千歲。於我馱都如芥子許恭敬供養。我说若住平等之心。感異熟果平等平等。由此言故。世尊滅度虽经千歲。一切世間恭敬供養佛皆攝受。

问若於受學禁戒女人所行不净行。謂苾芻尼鄔波斯迦勤修梵行。及熾然修外道苦行。毀犯彼者。於誰处得根本业道。或有说者。於彼各別所師处得。復有说者。於彼同梵行处得。如是说者。於王处得。彼是國王所防护故。问於寄客女人行不净行。彼於誰处得根本业道。或有说者。於所寄主人处得。如是说者。於王处得。彼是國王所防护故。

问於自貨女行不净行。於誰处得根本业道。答若与其價都无处得。若不与價於王处得。

问於未嫁女行不净行。於誰处得根本业道。答若已許他於夫处得。若未許他於其父母诸親处得。

问若有女人为其父母兄弟姊妹親族等护。有罰有礙是他妻妾他所攝受。乃至或有贈一花鬘。若於彼所行不净行。於誰处得根本业道。答於能攝护。乃至贈一花鬘处得。如施設論说。贍部洲人形交成婬。東毘提诃。西瞿陀尼。北拘盧洲。四大王众天。三十三天亦尔。夜摩天相抱成婬。覩史多天執手成婬。樂變化天欢笑成婬。他化自在天相顧眄成婬。

问地居所起婬事加行。即是空居根本业道。空居业道有加行不。答皆有加行。謂夜摩天即以執手。欢笑。顧眄。为加行覩史多天即以欢笑。顧眄。为加行。樂變化天即以顧眄为加行。问唯相顧眄成业道处有加行不。答於彼亦有。先對一方为眄他女。回顧餘方未覩加行。见成根本。先坐一宮为顧他女起趣餘宮。未覩加行。见成根本。问何缘地居形交成婬。空居不尔。答此烦恼麁。彼烦恼細。此烦恼重。彼烦恼輕。此烦恼勤。彼烦恼利。又彼诸天境界熾盛。境界明净。境界胜妙。由如是境界所牽引故。纔觸對时即令醉悶。是故於彼欲火易息。復有说者。以上诸天近离欲道。是故於彼欲火漸微。如是说者。一切婬事必二形交欲火方息。

问若尔。施設論说当云何通。答彼说时量遲速差別。謂夜摩天如相抱时量欲火便息。乃至他化自在天。如顧眄时量欲火便息。施設論中但依时量故作是说。

三妙行十善业道。为三攝十十攝三耶。乃至广说。问何故作此論。答为欲分別契经义故。如契经说。有三妙行十善业道。契经虽作是说。而未广辯。广说如前。復有说者。前已分別三种妙行。而未分別十善业道。今欲分別故作斯論。

此中三妙行名略事广。十善业道名广事略。故三妙行攝十善业道。非十善业道攝三妙行。说喻如前。不攝者何。謂除业道所攝身語意妙行。所餘身語意妙行。此中何等身語妙行非业道攝。謂身語业道加行後起。及施設論所说诸业。并离遮罪所攝诸业。何等意妙行非业道攝。謂善思。今應显示十善业道。根本加行後起三种差別。謂离十不善业道根本。即十善业道根本。离不善业道加行後起。即善业道加行後起。此復云何。猶如勤策受具戒时。先整衣服入受戒場。顶礼僧足求親教師。受持衣鉢往问遮处。来至众中。重问遮难。白一羯磨乃至第三羯磨未竟。是名善业道加行。若至第三羯磨究竟。尔时表业及此刹那无表。是名善业道根本。从是以後为说四依四重等事。是名善业道後起。

此中根本七善业道。若表及此刹那无表。各具七义。一尸罗。二妙行。三律儀。四別解脫。五別解脫律儀。六业。七业道。从此已後诸无表业各唯有五义。謂除別解脫及业道。已得究竟解脫诸惡非最初故。亦唯於思究竟时名业道故。问由幾善业道俱生思究竟转。答於受八戒及五戒时。若住五識善心。由六善业道俱生思究竟转。若住意識善心。由七善业道俱生思究竟转。若住染污心。或无記心。由四善业道俱生思究竟转。受十戒时亦尔。受具戒时若住五識善心。由九善业道俱生思究竟转。若住意識善心。由十或九善业道俱生思究竟转。若住染污心。或无記心。或无心时。由七善业道俱生思究竟转。受非律儀非不律儀时。身語七善业道。隨所要期多少不定。意三善业道。或有。或无。或多。或少。生欲界者若起欲界五識善心。由二善业道俱生思究竟转。若起欲界意識善心。由三善业道俱生思究竟转。若起色界善心。及彼地无漏正见俱生心。由十善业道俱生思究竟转。若起彼地尽智无生智俱生心。由九善业道俱生思究竟转。若起无色界善心。及彼地无漏正见俱生心。由三善业道俱生思究竟转。若起彼地尽智无生智俱生心。由二善业道俱生思究竟转。生初靜慮者。若起三識善心。由二善业道俱生思究竟转。若起自地意識不定善心。由三善业道俱生思究竟转。若起自地意識有漏定心。及自地无漏正见俱生心。由十善业道俱生思究竟转。若起自地尽智无生智俱生心。由九善业道俱生思究竟转。若起第二第三第四靜慮善心。及彼地无漏正见俱生心。由十善业道俱生思究竟转。若起彼地尽智无生智俱生心。由九善业道俱生思究竟转。若起无色界善心。及彼地无漏正见俱生心。由三善业道俱生思究竟转。若起彼地尽智无生智俱生心。由二善业道俱生思究竟转。如生初靜慮。如是生第二靜慮。乃至生无色界皆應广说。差別者。除三識身。生无色界亦除前七业道。

问於何界何趣。有幾善业道可得。答欲界具十。或律儀。或非律儀非不律儀所攝。色界亦具十。皆律儀所攝。无色界中成就有十。现前唯三。於诸趣中。那落迦有後三。傍生。鬼趣。具十。皆非律儀非不律儀所攝。人趣三洲。及欲界天皆具有十。或律儀。或非律儀非不律儀所攝。北拘盧洲唯有後三。皆非律儀非不律儀所攝。色无色天如前已说。

三业十业道为三攝十。十攝三耶。乃至广说。问何故作此論。答为欲分別契经义故。如契经说。有三业十业道。契经虽作是说。而未广辯。广说如前。復有说者。欲显业趣最甚深最微細难见难觉故。所以者何。一切如来所说经中。无有甚深如业经者。十二转中无有甚深如业转者。佛十力中无有甚深如业力者。於八蘊中无有甚深如业蘊者。四不思議中无有甚深如业不思議者。由是缘故世尊一时極善安住慇懃作意。攝心思惟入閑靜处。默然宴坐審諦观察。摩揭陀國诸輔佐臣。为在何趣。为受何生。为往何处。由此作意方能了知。彼诸臣等。在如是趣。受如是生。往如是处。问诸佛法尔纔舉心时。於一切法殊胜智见无障礙转。为何义故極善安住慇懃作意。广说乃至默然而坐。或有说者。为显业趣最甚深故。最微細故。最难见故。最难觉故。復有说者。为審观察摩揭陀國诸輔佐臣。种种因性。种种果性。种种相續性。种种對治性。及命終心。續生心等。由此观察如應悉知。復次世尊为欲委知彼诸臣等生处差別。故極作意復有说者。为待当来所化生故。有所化生應闻说法作饒益事。於此众中猶未集会。復有说者。为待辰那栗連婆故。彼是先世頻毘婆罗。於此众中猶未集会。復有说者。欲令阿难生尊重意。慇懃恭敬无倒受持思量观察。復有说者。为欲除斷诸邪慢人憍傲心故。謂有於法少分知已。便生憍慢而不修學。为除彼意显佛世尊不由加行。於一切法殊胜智见无障礙转。尚於一切问記事中慇懃观察。況於汝小智而当不學生憍慢耶。復有说者。欲显成就正士法故。诸有正士法尔皆應善思所思。善说所说。善作所作。復有说者。世尊一时入閑靜处默然宴坐。尊者阿难请问斯事。世尊未答便入寂定。从定起已乃为記別。由是因缘故作斯論。復有说者。由三因缘所以作論。一为分別契经义故。二为遮止他所说故。三为显了世間现见所行事故。为分別契经义者。謂契经说业有二种。一思业二思所起业。彼所说业今欲广释。是名分別契经义。为遮止他所说者。如胜論外道说五种业。謂取捨屈申行为第五业。数論外道说九种业。謂取捨屈申舉下開閉行为第九业。或有外道说十二处皆是业性。彼作是言。眼作何业。謂见色。色作何业。謂眼所行。广说乃至。意作何业。謂能知法。法作何业。謂意所行。欲止如是邪宗所立。显示无倒诸业自性。又譬喻者说。身語意业皆是一思。为遮彼意显除思体。別有身語二业自性。又分別说部建立貪欲瞋恚邪见是业自性。彼何故作是说。依契经故。如契经说。故思所造身三种业。已作已集是惡不善。能生众苦感苦異熟。故思所造語四种业。意三种业。已作已集是惡不善。能生众苦感苦異熟。意三业者。謂貪恚邪见。由此经故说貪等三是业自性。为遮彼意显貪欲等非业自性。故作斯論。问若貪欲等非业性者。分別说部所引经云何通。答是业資糧故说名业。如薄伽梵处处经中说彼資糧名为彼法。如前广说樂資糧等名为樂等。此中亦尔。於业資糧说名为业。尊者法救作如是说。此中世尊唯攝其业。就所依处显示业性。故作是说。謂若依此階梯殊胜思究竟转。則於此处宣说业名。如是一切名为遮止他所说故。为显了世間现见所行事者。謂诸世間於其业果立业名想。如见彩畫錦繡等物。说言如是奇巧作业。此實非业但是业果。是名显了世間现见所行事故。由此三缘故作斯論。

三业者。謂身业語业意业。问此三业云何建立。为自性故。为所依故。为等起故。若自性者應唯一业。所謂語业。語即业故。若所依者。應一切业皆名身业。以三种业皆依身故。若等起者。應一切业皆名意业。以三皆是意等起故。答具由三缘建立三业。一自性故建立語业。二所依故建立身业。三等起故建立意业。復有说者。由三缘故建立三业。一依自处故。二依他处故。三依相應处故。依自处故建立語业。依他处故建立身业。依相應处故建立意业。如是名为三业自性。

已说自性。所以今当说。问何故名业。业有何义。答由三义故说名为业。一作用故。二持法式故三分別果故。作用故者。謂即作用说名为业。持法式者。謂能任持七众法式。分別果者。謂能分別愛非愛果。

问若尔者。彼俱有相應法亦能分別愛非愛果悉名业耶。答此中唯说胜者名业。此三种业於诸俱有相應法中最为胜故。譬如世間於种种胜处得种种名。此亦如是。如世間说樂師作樂。此中非无樂具樂器及樂人等。但於其中樂師最胜故得其名。又如書者非无种种紙墨筆等。及勤方便和合成字。然隨最胜人得其名。染者鍛者喻亦如是。今此亦然。虽有种种自性俱有。及相應法一切皆能感異熟果。然於其中能分別果业为最胜。是故偏说。復有说者。由三义故说名为业。一有作用故。二有行动故。三有造作故。有作用者。即是語业。如是評論我当如是如是所作。有行动者。即是身业虽實无动如往餘方。有造作者。即是意业造作前二。由此义故说名为业。十业道者。謂身三业道。語四业道。意三业道。

问十善业道十不善业道豈不合说有二十耶。何故此中但说有十。答不过十故。謂依惡行所依止处。发起十种不善业道。即依此处由遠离故。即能发起十善业道。復有说者。略说十种广说二十。如略广如是。无差別差別。總別。遍不遍。无異有異。俱时次第應知亦尔。復有说者。隨利根者故说有十。隨鈍根者故说二十。如利根鈍根如是。因力缘力內力外力。內如理作意所任持力。外他言音多修習力。略開智力广辯智力。應知亦尔。是名十业道自性。

已说自性。所以今当说。问何故名业道。业道有何义。答思名为业。思所遊履究竟而转名为业道。问若思名业。思所遊履究竟而转名业道者。餘善不善一切无記。无不皆为思所遊履究竟而转。一切皆應说名业道。有何殊胜不共因缘。唯说此十以为业道。答此是世尊有餘之说。大師观彼所化有情心行願樂簡略而说。脇尊者曰唯佛世尊究竟了達诸法性相。亦知勢用。非餘所知。若法有业道相者。即便立之。无者不立。尊者妙音亦作是说。大師知此十种业道。有如是勢用。如是強盛。如是親近。能与业思作所行路令究竟转。除此业道餘一切法无如是事。復有说者。由二因缘建立业道。一世所诃毀。二世所称歎。即是十种不善业道及善业道。问若世所诃毀名业道者。是則惡心出佛身血。一切世間皆共诃毀。何故不说以为业道。答若世所诃毀。如来出世及不出世。一切时有者立为业道。出佛身血有佛世有。无佛世无。故不立业道。於称歎中遠离出血所有问答應知亦尔。復有说者。由三因缘建立业道。一由依处。二由施設。三由分別愛非愛果。復有说者。若由此故令內外物。有时衰損。有时增盛。建立业道。当知此中所居为外。寿等为內。云何由此外物衰損。謂斷生命业道增时。一切外物皆少光澤不久堅住。若不与取业道增时。一切外物有災有患。多遭霜雹尘秽等障。若欲邪行业道增时。一切外物多有怨競。若虛誑語业道增时。一切外物多诸臭秽。若离間語业道增时。一切外物多不平正。丘陵坑坎嶮阻懸隔。若麁惡語业道增时。一切外物麁弊鄙惡毒刺沙礫。設有金銀等宝少而无光不調难用。若杂秽語业道增时。一切外物时候乖變。速疾磨滅多不成實。若貪欲业道增时。一切外物多分損減微細尠少。若瞋恚业道增时。一切外物多分枯悴果實苦澁。若邪见业道增时。一切外物多分零落。乏少花果或全无果。是名由此令外物減云何復知由此业道故。令寿量等內物減耶。謂若十不善业道具增長时。此贍部洲有四衰損出现於世。謂寿量衰損。有情衰損。資具衰損。善品衰損。寿量衰損者。謂劫初时。此贍部洲人寿无量歲。至劫末时人寿十歲。有情衰損者。謂劫初时。此贍部洲广博严净。多诸淳善福德有情。城邑次比人民充滿。至劫末时唯餘萬人。資具衰損者。謂劫初时。此贍部洲安隱豐樂。种种地味帝竹稻米。为上妙食。至劫末时人民飢饉唯稊稗等为上妙食。善品衰損者。謂劫初时。此贍部洲十善业道增上圓滿。於劫減时十惡业道增上圓滿。云何由此令诸外物有时增耶。謂若离斷生命业道增时。一切外物悉多光澤長时堅住。离不与取业道增时。一切外物不为災患。霜雹等障之所侵損。离欲邪行业道增时。一切外物无诸怨競。离虛誑語业道增时。一切外物皆多香潔。离离間語业道增时。一切外物严好易求。地平如掌广博严净。离麁惡語业道增时。一切外物微妙豐饒。无有嶮澁毒刺沙礫。金銀等宝調柔光净多所堪任。离杂秽語业道增时。一切外物时无乖變堅固成實。无貪业道增时。外物充足圓滿增盛。无瞋业道增时。外物光澤果實甘美。正见业道增时。外物豐饒花果繁實。是名由此令外物增。云何復知由此业故。令寿量等內物增耶。謂若十善业道具增長时。此贍部洲有四增盛出现於世。謂寿量增盛。有情增盛。資具增盛。善品增盛。寿量增盛者。謂劫末时。此贍部洲人寿十歲。至劫增时寿八萬歲。有情增盛者。謂劫末时。此贍部洲唯餘萬人。至劫增时广博严净。多诸淳善福德有情。城邑次比人民充滿。資具增盛者。謂劫末时。此贍部洲。人民飢饉。以稊稗等为上妙食。至劫增时安隱豐樂。种种地味帝竹稻米。为上妙食。善品增盛者。謂劫末时。世間十惡业道增盛。至劫增时。世間十善业道增盛。復有说者。由三果故立十业道。一異熟果。二等流果。三增上果。謂斷生命。若習若修若多修習。生那落迦傍生鬼趣。是異熟果。从彼处沒来生人中。多病短命。是等流果。彼增上故所感外物皆少光澤。不久堅住。是增上果。诸不与取。若習若修若多修習。生那落迦傍生鬼趣。是異熟果。从彼处沒来生人中。財宝匱乏是等流果。彼增上故所感外物有災有患。多遭霜雹尘秽等障。是增上果。诸欲邪行。若習若修若多修習。生那落迦傍生鬼趣。是異熟果。从彼处沒来生人中。妻不貞良。是等流果。彼增上故所感外物多有怨競。是增上果。诸虛誑語。若習若修若多修習。生那落迦傍生鬼趣。是異熟果。从彼处沒来生人中多遭誹謗。是等流果。彼增上故所感外物多诸臭秽。是增上果。诸离間語。若習若修若多修習。生那落迦傍生鬼趣。是異熟果。从彼处沒来生人中。親友乖离是等流果。彼增上故所感外物多不平正。丘陵坑坎嶮阻懸隔。是增上果。诸麁惡語。若習若修若多修習。生那落迦傍生鬼趣。是異熟果。从彼处沒来生人中。恒闻种种不如意声。是等流果。彼增上故所感外物麁弊鄙惡毒刺沙礫。虽有金等少而无光不調难用。是增上果。诸杂秽語。若習若修若多修習生那落迦傍生鬼趣。是異熟果。从彼处沒来生人中。言不威肅。是等流果。彼增上故所感外物时候乖變。速疾磨滅多不成實。是增上果。诸有貪欲。若習若修若多修習。生那落迦傍生鬼趣。是異熟果。从彼处沒来生人中。貪欲猛利。是等流果。彼增上故所感外物多分損減微細尠少。是增上果。诸有瞋恚。若習若修若多修習。生那落迦傍生鬼趣。是異熟果。从彼处沒来生人中。瞋恚猛利。是等流果。彼增上故所感外物多分枯悴果實苦澁。是增上果。诸有邪见。若習若修若多修習。生那落迦傍生鬼趣。是異熟果。从彼处沒来生人中。愚癡猛利。是等流果。彼增上故所感外物多分零落乏少花果或全无果。是增上果。离斷生命。若習若修若多修習。生人天趣。是異熟果。从彼处沒来生此間无病長寿。是等流果。彼增上故所感外物皆多光澤長时堅住。是增上果。由此道理其餘白品九善业道。与上相違皆應广说。故由三果立十业道。

问何故不说思为业道。答思即是业。思所行故名为业道。当知业道非即是思。是故不说。如王所行说名王路。而王路非王。此亦如是。思所行故说名业道。而业道非思。王座等喻亦復如是。復有说者。若法与思譬如三事和合而生。有作用转立为业道。思不与思譬如三事和合而生。有作用转故非业道。復有说者。若法与思俱时而生。有作用转立为业道。思不与思俱时而生。有作用转不立业道。復有说者。若法与思同在现在。与思为路立为业道。思不与思同在现在。与思为路不立业道。问若遣他斷生命。乃至作杂秽語。彼使或经多日。乃作时遣他者思滅已久。云何得名与思同在现在为路。令思究竟立业道耶。答就可得义建立业道。謂若餘法可得与思同时为路故立业道。非一刹那二思可得现在为路。是故不立思为业道。问思亦与思同在现在。謂他相續思。何故不说。答依自相續建立业道不依他立。

已说三业十业道自性。今当显示杂无杂相。三业十业道。为三攝十。十攝三耶。答應作四句。有业非业道。謂业道所不攝身語业及意业全。有业道非业。謂後三业道。有业亦业道。謂前七业道。有非业非业道。謂除前相。相謂所名。如前广说。謂色蘊中除业取餘色蘊。行蘊中除不善貪瞋邪见及无貪无瞋正见并一切思。取餘相應不相應行蘊。及三蘊全并无为法。如是一切作第四句故言謂除前相。问十业道中何故前七建立业及业道。後三唯业道非业耶。答如施設論说。诸斷生命是业是作用。与能发起斷生命思。为因为道为跡为路。广说乃至诸杂秽語是业是作用。与能发起杂秽語思。为因为道为跡为路。所有不善貪恚邪见。非业非作用。唯与即彼俱生品思。为因为道为跡为路。离斷生命是业是作用。与能发起离斷生命思。为因为道为跡为路。广说乃至离杂秽語是业是作用。与能发起离杂秽語思。为因为道为跡为路。所有无貪无瞋正见。非业非作用。唯与即彼俱生品思。为因为道为跡为路。由此證知彼义應尔。

[*]说一切有部发智大毘婆沙論[*]卷第一百一十三

本经全部卷次

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二百

选择语言