阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十九

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十九

五百大阿罗汉等造

智蘊第三中五种納息第二之三

如契经说。佛告梵志。若有沙門婆罗門等。捨惡见趣而不取者。当知此類少中復少。问此類云何少中復少。答世間有情性愚鈍者如大地土。性聰慧者如爪上土。性聰慧中。邪见者多正见者少。喻如前说。是故名为少中復少。问如见蘊说斷常见者展转相違。云何此中说有一類起如是见。我一分忍一分不忍而不相違。答此中说。一補特伽罗。若執色蘊为常。彼執四蘊为斷。若執四蘊为常。彼執色蘊为斷。故此二见非互相違。见蘊说二補特伽罗。一執色常。一執色斷乃至執識亦有二种。故彼二见展转相違。彼经復说。世尊说此见趣法时。長爪梵志遠尘离垢。於诸法中生净法眼。时舍利子受具足戒已经半月。隨观此法得阿罗汉。问时舍利子隨观何法。尊者世友作如是说。尊者舍利子。即隨观世尊为彼梵志说见趣法。成阿罗汉。復有说者。尊者舍利子。即隨观梵志得預流果道所观法。成阿罗汉。有作是说。尊者舍利子。即隨观梵志得預流果能證學法。成阿罗汉。大德说曰。彼舍利子。隨观缘起有十二支差別性法。成阿罗汉。是名舍利子所隨观法。

诸起此见。有阿罗汉。天魔所嬈漏失不净。乃至广说。问何故作此論。答为欲分別佛涅槃後。假名苾芻所起惡见。令有智者知而制之。故作斯論。诸起此见。有阿罗汉。天魔所嬈漏失不净。此於五见何见攝。见何諦斷此见耶。答非因計因戒禁取攝。见苦所斷。此中非因計因者。謂彼不净从烦恼生。而说天魔所嬈故出。故戒禁取以为自性。见苦所斷显彼對治。苦智生时能斷如是不實推求不實分別。顛倒惡见令永滅故名见苦斷。广说如前。诸起此见。有阿罗汉。於自解脫猶有无知。此於五见何见攝。见何諦斷此见耶。答謗阿罗汉无漏智见。邪见攝。见道所斷。此中謗阿罗汉无漏智见者。謂阿罗汉於自解脫。由无漏智见已离无知。而说猶有无知。則撥无彼无漏智见。是故邪见以为自性。见道所斷显彼對治。道智生时能斷如是不實推求。乃至广说如前應知。诸起此见。有阿罗汉。於自解脫猶有疑惑。此於五见何见攝。见何諦斷此见耶。答謗阿罗汉越渡疑惑。邪见攝。见道所斷。此中謗阿罗汉越渡疑惑者。謂阿罗汉於自解脫。由无漏道已斷疑惑。而说猶有疑惑。則撥无彼道。是故邪见以为自性。见道所斷显彼對治。道智生时能斷如是不實推求。乃至广说如前應知。诸起此见。有阿罗汉。但由他度。此於五见何见攝。见何諦。斷此见耶。答謗阿罗汉无障无背。现量慧眼身證自在。邪见攝见道所斷。此中謗阿罗汉无障无背现量慧眼身證自在者。謂阿罗汉實自證得无障无背现量慧眼身證自在。非但由他而得度脫。然说但由他故得度。則謗圣道。是故邪见以为自性。见道所斷显彼對治。道智生时能斷如是不實推求。乃至广说如前應知。诸起此见。道及道支苦言所召。此於五见何见攝。见何諦斷此见耶。答非因計因戒禁取攝见苦所斷此中非因計因者。謂诸圣道要修方得。而说苦言能召令起。故戒禁取以为自性。见苦所斷显彼對治。苦智生时能斷如是不實推求。乃至广说如前應知。此於苦果計为道因。故见苦时永斷此见。

已说五种惡见自性及彼對治。等起云何。謂大天因缘是此等起。昔末土罗國有一商主。少娉妻室生一男兒。顏容端正与字大天。未久之間商主持宝遠適他國。展转貿易经久不還。其子長大染秽於母。後闻父還心既怖懼。与母設計遂殺其父。彼既造一无間业已。事漸彰露。便將其母展转逃隱波吒梨城。彼後遇逢本國所供養阿罗汉苾芻。復恐事彰。遂設方計殺彼苾芻。既造第二无間业已。心转憂慼。後復见母与餘交通。便憤恚言。我为此故造二重罪。移流他國跉跰不安。今復捨我更好他人。如是倡秽誰堪容忍。於是方便復殺其母。彼造第三无間业已。由彼不斷善根力故。深生憂悔寢处不安。自惟重罪何缘当滅。彼後傳闻沙門释子有滅罪法。遂往鷄園僧伽蓝所。於其門外见一苾芻徐步经行。诵伽他曰。

若人造重罪修善以滅除彼能照世間如月出云翳

时彼闻已欢喜勇躍。知归佛教定能滅罪。因即往詣一苾芻所。慇懃固请求度出家。时彼苾芻既见固请。不審撿问遂度出家。還字大天教授教誡。大天聰慧。出家未久。便能诵持三藏文义。言詞清巧善能化导。波吒梨城无不归仰。王闻召请数入內宮。恭敬供養而请说法。彼後既出在僧伽蓝。不正思惟夢失不净。然彼先称是阿罗汉。而令弟子浣所污衣。弟子白言。阿罗汉者诸漏已尽。師今何容猶有斯事。大天告言。天魔所嬈汝不應怪。然所漏失略有二种。一者烦恼。二者不净。烦恼漏失阿罗汉无。猶未能免不净漏失。所以者何。诸阿罗汉烦恼虽尽。豈无便利涕唾等事。然诸天魔常於佛法而生憎嫉。见修善者便往壞之。縱阿罗汉亦为其嬈故我漏失。是彼所为。汝今不應有所疑怪。是名第一惡见等起。又彼大天欲令弟子欢喜親附。矯設方便次第記別四沙門果。时彼弟子稽首白言。阿罗汉等應有證智。如何我等都不自知。彼遂告言。诸阿罗汉亦有无知。汝今不應於己不信。謂诸无知略有二种。一者染污。阿罗汉已无。二者不染污。阿罗汉猶有。由此汝輩不能自知。是名第二惡见等起。时诸弟子復白彼言。曾闻圣者已度疑惑。如何我等於諦實中猶懷疑惑。彼復告言。诸阿罗汉亦有疑惑。疑有二种。一者隨眠性疑。阿罗汉已斷。二者处非处疑。阿罗汉未斷。独觉於此而猶成就。況汝声闻於诸諦實能无疑惑而自輕耶。是名第三惡见等起。後彼弟子披读诸经。说阿罗汉有圣慧眼。於自解脫能自證知。因白師言。我等若是阿罗汉者應自證知。如何但由師之令入都无现智能自證知。彼即答言。有阿罗汉但由他入不能自知。如舍利子智慧第一。大目乾連神通第一。佛若未記彼不自知。況由他入而能自了。故汝於此不應窮诘。是名第四惡见等起。然彼大天虽造众惡。而不斷滅诸善根故。後於中夜自惟罪重。当於何处受诸劇苦。憂惶所逼数唱苦哉。近住弟子闻之驚怪。晨朝參问。起居安不。大天答言。吾甚安樂。弟子尋白。若尔昨夜何唱苦哉。彼遂告言。我呼圣道汝不應怪。謂诸圣道若不至誠。称苦召命終不现起。故我昨夜数唱苦哉。是名第五惡见等起。大天於後集先所说。五惡见事。而作頌言。

餘所誘无知猶豫他令入道因声故起是名真佛教

於後漸次鷄園寺中。上座苾芻多皆滅歿。十五日夜布灑他时。次当大天昇座说戒。彼便自诵所造伽他。尔时众中。有學无學多闻持戒修靜慮者。闻彼所说无不驚诃。咄哉愚人寧作是说。此於三藏曾所未闻。咸即對之翻彼頌曰。

餘所誘无知猶豫他令入道因声故起汝言非佛教

於是竟夜斗諍紛然。乃至終朝朋黨转盛。城中士庶乃至大臣。相次来和皆不能息。王闻自出詣僧伽蓝。於是兩朋各執己诵。时王闻已亦自生疑。尋白大天。孰非誰是我等今者当寄何朋。大天白王。戒经中说若欲滅諍依多人語。王遂令僧兩朋別住。贤圣朋內耆年虽多而僧数少。大天朋內耆年虽少而众数多。王遂从多依大天众。诃伏餘众。事畢還宮。尔时鷄園諍猶未息後隨異见遂分二部。一上座部。二大众部。时诸贤圣知众乖違。便捨鷄園欲往他处。诸臣闻已遂速白王。王闻既瞋便勅臣曰。宜皆引至殑伽河邊。載以破船中流墜溺。即驗斯輩是圣是凡。臣奉王言便將驗試。时诸贤圣各起神通。猶如雁王陵虛而往。復以神力攝取船中同捨鷄園未得通者。现诸神變作种种形相。次乘空西北而去。王闻见已深生愧悔。悶绝躃地水灑乃蘇。速即遣人尋其所趣。使還知在迦濕彌罗。復固请還僧皆辭命。王遂總捨迦濕彌罗國。造僧伽蓝安置贤圣众。隨先所變作种种形。即以摽題僧伽蓝号。謂鷄園等数有五百。復遣使人多齎珍宝營辦什物而供養之。由是尔来此國多有诸贤圣众任持佛法。相傳制造于今猶盛。波吒梨王既失彼众。相率供養住鷄園僧。於後大天因遊城邑有占相者。遇尔见之竊記彼言。今此释子却後七日定当命終。弟子闻之憂惶啟告。彼便報曰。吾已久知。還至鷄園遣诸弟子。分散遍告波吒梨城。王及诸臣長者居士。却後七日吾当涅槃。王等闻之无不傷歎。至第七日彼遂命終。王及诸臣城中士庶悲哀戀慕。各辦香薪。并诸酥油花香等物。积置一处而焚葬之。持火来燒隨至隨滅。种种方計竟不能然。有占相師。謂众人曰。彼不消此殊胜葬具。宜以狗糞而灑秽之。便用其言火遂炎发。須臾焚蕩俄成灰燼。暴風卒至飄散无遺。故彼是前惡见等起。诸有智者應知避之。

智蘊第三中他心智納息第三之一

云何他心智。云何宿住隨念智。如是等章及解章义。既領会已。次應广释。问何故尊者依前二智而作論耶。答是彼尊者意欲尔故。謂本論師隨欲造論不違法相。故不應責。如此尊者於根蘊中。依法類二智而作論。於定蘊中依尽无生二智而作論。復於根蘊中依苦集滅道四智而作論。於結蘊定蘊及此蘊後依八智而作論。於修智等处依十智而作論。如是尊者於此蘊初依他心宿住二智而作論。如善巧陶師先熟調泥團置轮上。隨自意樂造器等物。尊者亦尔。闻思修慧观察法相。斷自性愚及所缘愚。隨欲造論。故不應責。復次以前二智俱通加行及离染得。俱是修所成。俱是通自性。俱是四支五支靜慮果。故偏依之而作此論。復次以前二智俱以智见为自性。俱於所缘分齊而取。謂他心智唯缘现在。宿住隨念智但缘过去。故偏依之而作此論。有作是说。以此二智俱通有漏无漏二品。故偏依之而作此論。評曰。彼不應作是说。宿住隨念智唯是有漏故。

云何他心智。答若智修所成。是修果。依止修。已得不失。能知他相續现在欲色界心心所法。或无漏心心所法。是謂他心智。此中若智修所成者。謂修所成慧为自性故。是修果者。謂是四支五支靜慮果故。依止修者。謂依数習而成就故。已得不失者。已證得不捨故。问何故不说未得已失。答應说而不说者。当知此义有餘。復次若由此智说名成就他心通者。此中说之。未得已失诸他心智无如是义。是故不说。能知他相續现在欲色界心心所法或无漏心心所法者。謂能如實知他有情身中现在世欲色界。或无漏心心所法。此说他心智所缘境相。有別诵言。若智现起如實知他有情有所尋求。有所伺察。有所攝受。众缘所起意及意所有。是謂他心智。此中若智现起者。说现行他心智。如實知者。簡別占相智等。他有情者。簡別知自心心所法。有所尋求者。謂欲界初靜慮心心所法。有所伺察者。謂靜慮中間心心所法。有所攝受者。謂後三靜慮心心所法。復有说者。有所尋求显欲界初靜慮。有所伺察。显从欲界乃至靜慮中間。有所攝受。显从欲界乃至第四靜慮。此中显示能尋求等。故色等法非此智境。众缘所起者。如能知智由四缘生。所知亦由四缘生故。意及意所有者。意即是心。诸心所法名意所有。如是皆说他心智境。此他心智或應说一。謂他心智通及示导。或應说二。謂有漏无漏。有縛解脫。有繫不繫。或應说三。謂下中上品。或應说四。謂四靜慮果。或應说六。謂有漏无漏各有三品。或應说八。謂四靜慮果各有有漏无漏。或應说九。謂下下品乃至上上品。或應说十二。謂四靜慮果各有三品。或應说十八。謂有漏无漏各有九品。或應说二十四。謂四靜慮果各有有漏无漏。此復各有三品。或應说三十六。謂四靜慮果各有九品。或應说七十二。謂四靜慮果各有有漏无漏。此復各有九品。若以在身刹那分別應说无量无邊。此中總说一他心智。问此他心智以何为自性。答以慧为自性。是謂他心智自性我物自体相分本性。已说自性。所以今当说。

问何故名他心智。他心智是何义耶。答知他心故名他心智。问此亦知他诸心所法。何故但名他心智耶。答诸瑜伽師意樂加行。欲知他心非他心所。是故但立他心智名。以心为先亦知心所。譬如有人意樂加行但欲见王。若见王时亦见臣等。復次诸法立名依多缘故。謂或依自性。或依對治。或依加行。或依相應。或依所依。或依所缘。或依行相。或依所缘及行相等。依自性立名者。謂五蘊四諦世俗智等。依對治立名者。謂法智類智對治欲界上二界故。依加行立名者。謂空識无邊处无所有处。五现见定他心智等。依相應立名者如品類足说。云何順樂受等法。謂樂受等相應。如是一切依所依立名者。謂眼識等。依所缘立名者。謂四念住无相定等。依行相立名者。謂苦集智。此二行相无杂所缘杂故。依所缘及行相立名者。謂滅道智。此二所缘行相俱无杂故。诸如是等立名因缘乃有无量。今他心智但依加行立名非餘。復次相應品中心最胜故。依知胜法立此智名。如说王来非无臣等。復次以依心故名心所法。心是大地。故诸心所法名大地。所有故但说心。復次修他心通无間道位。唯缘心故但说知心。

此他心智界者。有漏他心智是色界。无漏他心智是不繫。问何故无色界无他心智耶。答非田器故。乃至广说。復次修他心智依色起故。地者唯在四根本靜慮非近分。无色彼地不能发五通故。问靜慮中間心心所法何地智能知耶。有作是说。初靜慮上品智能知。復有说者。第二靜慮下品智能知。評曰。應作是说初靜慮三品智皆能知。所以者何。一地攝故。所依者唯依欲色界身起。行相者。无漏他心智。作缘道諦四行相转。有漏他心智。作不明了行相转。所缘者。初靜慮他心智缘欲界初靜慮地心心所法。第二靜慮他心智缘欲界初二靜慮地心心所法。第三靜慮他心智缘欲界前三靜慮地心心所法。第四靜慮他心智缘欲界四靜慮地心心所法。无他心智能知无色心心所法。彼地胜故。如初靜慮等他心智。不知第二靜慮等心心所法。问生欲色界起无色地心心所法。是他心智所缘境不。答非所缘境。如不知果因亦尔故。念住者。是三念住除身念住。智者是四智。謂法類道世俗智。即總说彼为他心智。三摩地俱者。无漏他心智道无願俱。有漏他心智非三摩地俱。根相應者。總说此与三根相應。謂樂喜捨。三世者。是三世缘。三世者。过去缘过去。现在缘现在。未来若生法缘未来。若不生法缘三世。善不善无記者。唯是善。缘善不善无記者缘三种。繫不繫者。有漏他心智唯色界繫。无漏他心智唯不繫。缘繫不繫者。缘欲色界繫及不繫。學无學非學非无學者。通三种。缘學无學非學非无學者。缘三种。见修所斷不斷者。有漏他心智唯修所斷。无漏他心智是不斷。缘见修所斷及不斷者。缘三种。缘名缘义者。唯缘义。缘自他相續非相續者。唯缘他相續。加行离染得者。通加行离染得。离染得者。謂初靜慮者离欲界染时得。乃至第四靜慮者离第三靜慮染时得。或离自地上地染时亦容修得。加行得者。謂修胜進加行时得。及起加行令现在前。謂诸声闻以中上品加行。独觉唯以下品加行。佛不以加行能现在前。曾得未曾得者。一切圣者及內法異生。皆通曾得未曾得。外法異生唯是曾得。

问修他心智加行云何。答施設論说。初修业者於世俗定。已得自在数起现前。令转明利先審观察自身心相。若时身。有如是相现。尔时便起如是相心。若时自起如是相心。尔时身有如是相现。自審观察身心相已。次審观察他身心相。若时身有如是相现。尔时便起如是相心。若时他起如是相心。尔时身有如是相现。審观察他身心相已。次純观彼心心所法。作是思惟。我應观彼心心所法。何所尋求。何所伺察。何所攝受。既思惟已純观彼心相續前後行相差別。观彼心相若得純熟。齊是名为修他心智加行成滿。集異門論作如是说。修他心智加行云何。謂審观察缘五取蘊。为苦非常空非我智行相差別。漸次能引无漏智生。善知他心名他心智。问无漏他心智能缘四諦智。何故但说缘苦智耶。答亦應说缘餘三諦智。而不说者当知有餘。復次此中但说初入加行。但缘苦智不说缘餘。後相續时亦缘餘智。问前施設論後集異門所说加行有何差別。答前说有漏他心智加行。後说无漏他心智加行。復次前说他心智加行。非胜妙明净。後说他心智加行。胜妙明净。然他心智虽加行时亦缘色起。而成滿时不復缘色。所以者何。先观麁法为入細故。又他心智虽加行时亦缘自相續。而成滿时唯缘他相續。所以者何。缘自不名他心智故。又他心智但缘他心。不缘他心所缘行相。若缘他心所缘行相。應缘自心非他心智。自心是彼所缘及能缘行相故。问若眼不见色为能知他心不。答能知。耳闻声故。问若不见色闻声为能知他心不。答能知。鼻臭香故。问若不见色闻声臭香。为能知他心不。答能知。舌甞味故。问若不见色闻声臭香甞味。为能知他心不。答能知。身觉觸故。问若不见色闻声臭香甞味觉觸。为能知他心不。有作是说。彼不能知。所以者何。他心智起因缘色故。評曰。應作是说。初引发时則不能知。已成滿者虽不缘色而亦能知。曾得有漏心心所法有十五种。是他心智所應取境。謂欲界及四靜慮。各有下中上三品心心所法。曾得有漏他心智有十二种。謂四靜慮各有下中上三品他心智。此中初靜慮曾得有漏他心智下品者。能知欲界三品及初靜慮下品。曾得有漏心心所法中品者。能知欲界三品及初靜慮下中二品曾得有漏心心所法。上品者。能知欲界及初靜慮各三品曾得有漏心心所法。如是展转乃至第四靜慮曾得有漏上品他心智。能知欲界及四靜慮各三品曾得有漏心心所法。如曾得有漏十二种他心智知十五种曾得有漏心心所法。未曾得有漏十二种他心智知十五种未曾得有漏心心所法亦尔。无漏心心所法有十二种。是他心智所應取境。无漏他心智亦有十二种。謂四靜慮各有三品。此中第二靜慮无漏他心智下品者。能知初靜慮及第二靜慮。各唯下品无漏心心所法。中品者。能知初靜慮及第二靜慮各下中二品无漏心心所法。上品者。能知初靜慮及第二靜慮各三品无漏心心所法。如是展转乃至第四靜慮上品无漏他心智。能知四靜慮各三品无漏心心所法。问何故上地下中品有漏他心智俱能知下地三品有漏心心所法。上地下中品无漏他心智。不知下地中上品无漏心心所法耶。答有漏无漏心心所法建立各異。謂有漏心心所法依相續建立。有一身相續中成就三品有漏心心所法。无漏心心所法依根品建立。无一身相續中成就二品无漏心心所法。況有成就三者。建立既別故知有異。

有十四种通果心心所法。皆是他心智所應取境。謂欲界初靜慮各有四靜慮果。第二靜慮有後三靜慮果。第三靜慮有後二靜慮果。第四靜慮唯有第四靜慮果。问初靜慮他心智。於欲界四靜慮通果心心所法。能知幾种。有作是说。能知四种。所以者何。一切皆是欲界攝故。復有说者。唯能知初靜慮果不知餘三。所以者何。如不知因果亦尔故。

诸他心智。於地度。根度。補特伽罗度。心心所法皆不能知。於地度心心所法不能知者。謂初靜慮他心智。不能知第二靜慮以上心心所法。乃至第三靜慮他心智。不能知第四靜慮以上心心所法。於根度心心所法不能知者。謂鈍根者他心智。不能知利根者心心所法。於補特伽罗度心心所法不能知者。謂有學他心智。不能知无學心心所法。问一切无學他心智。皆能知一切有學心心所法耶。答不也。謂时解脫他心智。不能知见至心心所法。见至他心智。亦不能知时解脫心心所法。所以者何。时解脫他心智。於见至心心所法根度故不知见至他心智。於时解脫心心所法補特伽罗度故不知。问有學上地他心智。无學下地他心智。此二为得互相知耶。答不也。所以者何。有學上地他心智。於无學下地他心智。補特伽罗度故不知。无學下地他心智。於有學上地他心智地度故不知。问声闻上地他心智。如来下地他心智。此二为得互相知耶。答不也。所以者何。声闻上地他心智。於如来下地他心智根度故不知。如来下地他心智。於声闻上地他心智地度故不知。独觉望餘乘准前义應说。

如来无漏心心所法。及未曾得有漏心心所法。俱非他心智现所取境。曾得有漏心心所法。佛欲令他知者即知。謂佛若欲令鈍根者知我心。非利根者則蛇奴等亦知佛心。舍利子等皆不能知。若欲令傍生趣等知我心。非人天趣則傍生趣等亦知佛心。人及天趣皆不能知。云何知然。契经说故。謂契经说。一时佛住广严城獼猴池側重閣精舍。时诸苾芻以世尊鉢及彼自鉢皆置露处。有一獼猴下娑罗樹来趣鉢所。时苾芻众恐彼損鉢競驅逐之。佛言汝等不應驅逐。彼有別意須臾当知。时彼獼猴取世尊鉢。徐還上樹成滿流蜜。安庠而下持奉世尊。以有蟲故世尊不受。佛起曾得有漏心品令彼去蟲。獼猴即知退住一处。擇去蟲已来奉世尊。未作净故佛復不受。佛起曾得有漏心品。令彼以水遍灑作净。獼猴即知退住一处。以水作净還奉世尊。於是世尊哀愍为受。獼猴欢喜踊躍无量。舞𮛫却行墮坑而死。乘斯福业得生人中。長大出家勤修梵行。不久便獲阿罗汉果。世共号为獻蜜上座。尊者論力由彼因缘。以妙伽他而讚佛曰。

无上天人調御士能令惡趣亦知心若住甚深微妙定乃至人天不能了

佛他心智能知三道。独觉他心智能知二道。声闻他心智能知一道。问佛得缘佛他心智不。有说不得。所以者何。无二如来俱出世故。復有说得。此说能缘不说现起。问独觉得缘独觉他心智不。答麟角喻者唯佛應知。众出独觉決定得缘独觉他心智。此说能缘亦说现起。声闻亦定得缘声闻他心智。此亦说能缘亦说现起。異生定得缘異生他心智。如众出独觉及诸声闻说。有作是说。麟角喻独觉亦定得缘麟角喻独觉他心智。亦说能缘亦说现起。餘世界中有麟角喻独觉出世无理遮故。唯佛无漏心心所法。及未曾得有漏心心所法。定无他心智能缘现起者。无色界一切心心所法。定非他心智所缘。非其境故。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第九十九