简体中文

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十七

三藏法師玄奘奉詔译

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十七

五百大阿罗汉等造

见蘊第八中念住納息第一之一

有四念住。謂身受心法念住。如是等章。及解章义既領会已。應广分別。问何故作此論。答为欲解释契经义故。如契经说。有四念住。謂身念住。乃至法念住。虽作是说而不分別。若修身念住彼受耶。乃至广说。彼经是此論所依根本。彼所不分別者。今尽應说故作斯論。然佛说有三种念住。一自性念住。二相杂念住。三所缘念住。於何处说自性念住耶。答如契经说。有一趣道能令有情清净超滅憂苦。謂四念住。何等为四。謂於身循身观念住。乃至於法循法观念住。復何处说相杂念住耶。答如契经说。若有说。善法聚者即四念住。是为正说。所以者何。淳具圓滿善法聚者唯四念住。何等为四。謂於身循身观。乃至广说。復何处说所缘念住耶。答如契经说。若有说。一切法即四念住。是为正说。所以者何。具足攝受一切法者唯四念住。何等为四。謂於身循身观念住。乃至广说。此中三经標句如其次第。別说自性相杂所缘念住。释句皆说自性念住。以循观言俱目慧故。问何故世尊於標句中。或说自性念住。或说相杂念住。或说所缘念住。於释句中唯说自性念住耶。答欲令胜义念住无失壞故。念住有二种。一胜义。二世俗。自性念住是胜义。餘是世俗。胜义念住於一切时不可失壞。故佛於释句中皆说自性。有说。由自性念住力故相杂所缘说名念住。有说。欲显三种念住俱以慧为自性故。謂一慧性由俱有法相杂助伴。能有所作即名相杂念住。由所缘力能遍隨观即名所缘念住。由佛於契经中说此三种念住故。阿毘達磨者亦於处处依三种念住而作論。云何知然。如说。云何身念住。謂缘身慧。乃至云何法念住。謂缘法慧。是謂说自性念住处。此即契经所说。有一趣道乃至广说。如说。云何身念住。謂身增上道所生有漏无漏善。乃至云何法念住。謂法增上道所生有漏无漏善是。謂说相杂念住处。此即契经所说。善法聚者。即四念住。乃至广说。如说。云何身念住。謂十色处及法处所攝色。云何受念住。謂六受身。云何心念住。謂六識身。云何法念住。謂受蘊所不攝非色法处是。謂说所缘念住处。此即契经所说。一切法者。即四念住。如是阿毘達磨所说与契经相應。是故此中亦依三种念住而作論。

问世尊为何等有情说自性念住。乃至为何等有情说所缘念住耶。答为即愚彼三种有情说三念住。謂愚自性念住者为说自性念住。乃至愚所缘念住者为说所缘念住。復次有情行有差別。謂初业等。为初业者说所缘念住。为已習行说相杂念住。为已超作意说自性念住。復次有情樂欲有差別。謂广略中樂略者为说自性念住。樂中者为说相杂念住。樂广者为说所缘念住。復次有情根有差別。謂利中鈍为利根说自性念住。为中根说相杂念住。为鈍根说所缘念住。復次有情智有差別。謂開发生智分別生智引导生智。開发生智为说自性念住。分別生智为说相杂念住。引导生智。为说所缘念住。为如是等所化有情故。佛说此三种念住。

问此三念住誰斷烦恼。答唯相杂念住能斷烦恼非餘。问何故自性念住不能斷烦恼耶。答若离助伴唯慧不能斷烦恼故。问何故所缘念住不能斷烦恼耶。答彼作意普散故。唯總略所缘作意能斷烦恼。问何故相杂念住能斷烦恼耶。答具二缘故。謂攝受助伴故。及總略所缘作意故。问若尔。修餘念住應成无用。答彼能引发相杂念住非为无用。有说。斷有二种。一暫时斷。二究竟斷。修餘念住能暫时斷故非无用。相杂念住復有三种。謂闻思修所成差別。问此三何者能斷烦恼。答修所成能斷烦恼非餘。问何故闻所成不能斷烦恼耶。答此必依名乃於义转。唯不待名於义转道能斷烦恼。问何故思所成不能斷烦恼耶。答由此作意是不定地所攝故。唯定地所攝道能斷烦恼。问何故修所成能斷烦恼耶。答具二缘故。謂不待名於义转故。及定地所攝故。问若尔。修餘二种應成无用。答彼能引发修所成故。謂闻所成能引发思所成。思所成能引发修所成。修所成能斷烦恼。故非无用。有说。斷有二种。如前广说。修所成念住復有四种。謂身受心法。问此四何者能斷烦恼。答法念住能斷烦恼非餘。问何故前三念住不能斷烦恼耶。答彼是自相作意所攝故。唯共相作意所攝道能斷烦恼。有说。彼一一蘊各別缘故。要總缘四蘊五蘊或离蘊道能斷烦恼。问若尔。修前三种應成无用。答能引发法念住故。謂身念住能引受念住。受念住能引心念住。心念住能引法念住。法念住能斷烦恼。故非无用。有说。要先分別诸蘊。後方能總缘而斷烦恼。故非无用。有说。斷有二种。如前广说。法念住復有二种。一杂缘。二不杂缘。若缘想行蘊及无为名不杂缘。若於五蘊或二二缘或三三缘或四四缘或五總缘及无为名为杂缘。问此中何等法念住。能斷烦恼。答二俱能斷。謂若缘苦集道諦斷烦恼道。是杂缘法念住。若缘滅諦斷烦恼道。是不杂缘法念住。

此中或總说一念住。謂大地法慧根慧力正见擇法觉支。或说二。謂有漏无漏縛解繫不繫。或说三。謂軟中上品。或闻思修所成。或说四。謂身受心法。或说五。謂三界繫學无學。或说六。謂有漏无漏各有軟中上品。或说八。謂身受心法各有有漏无漏。或说九。謂軟軟乃至上上。或说十二。謂身受心法各有軟中上品。復有別说十二。如契经说。於內身住循身观。於外身住循身观。於內外身住循身观。如身三种。乃至法亦尔。或说十八。謂有漏无漏各有軟軟乃至上上品。或说二十四。謂身受心法軟中上品各有有漏无漏。或说三十六。謂身受心法各有軟軟乃至上上品。復有別说三十六。如契经说。於內身住厭逆想。於內身住不厭逆想。於內身住俱离捨正念正知。如於內身。於外身內外身亦尔。如於身有九。乃至於法亦尔。或说七十二。謂身念住有漏无漏各有軟軟乃至上上品。如身念住有十八。乃至法念住亦尔。若約相續刹那分別則有无量念住。问若尔者。世尊何故於一等广说四念住。於无量略说四念住耶。答为對治四顛倒故。謂對治於不净净想顛倒故说身念住。對治於苦樂想顛倒故说受念住。對治於无常常想顛倒故说心念住。對治於无我我想顛倒故说法念住。有说。为對治四食故。謂對治段食故说身念住。對治觸食故说受念住。對治識食故说心念住。對治意思食故说法念住。有说。为對治四識住故。謂對治色近行識住故说身念住。對治受近行識住故说受念住。對治住彼識故说心念住。對治想近行行近行識住故说法念住。有说。为對治五蘊故。謂對治色蘊故说身念住。對治受蘊故说受念住。對治識蘊故说心念住。對治想蘊行蘊故说法念住。有说。为對治四种不修故。謂對治不修身故说身念住。對治不修戒故说受念住。對治不修心故说心念住。對治不修慧故说法念住。有说。与四修同法故。说四念住。謂与修身同法故说身念住。与修戒同法故说受念住。与修心同法故说心念住。与修慧同法故说法念住。问念住以何为自性。为以念为以慧耶。若以念者。此说云何通。如说於身循身观。乃至广说。若以慧者。何故名念住。又契经说当云何通。如说於何处應观念根。謂於四念住。答應说慧为自性。问若尔。何故名念住耶。答念於此住等住。各住故名念住。如象馬等所住处名象馬等住。此亦如是。有说。此由念力能於所缘起差別广博作用。而不失壞故名念住。有说。由念力故此瑜伽師審記所缘。於所缘境忘已還憶。故名念住。有说。此修行者於所缘中先以念安住然後观察。復於所缘先通達已後以念安住为守护故。如守門者故名念住。有说。此修行者於所缘境。先以念攝持。後以慧观察。而斷烦恼。譬如田夫先以左手攬取草等。後以右手執鎌刈之。此亦如是。故名念住。有说。此瑜伽師被念鎧甲。於心相續上。執慧刀杖在生死陣中。不为烦恼怨所降伏。而能降伏於彼故名念住。有说。为遮取自性过故说名念住。若名慧住者便有取自性过失。有说。为显非唯自性能有所作故名念住。由是等缘。但名念住不名慧住。问契经所说復云何通。如说於何处應观念根謂於四念住。答以念根於念住位作用增上故作是说。如信根於四證净位作用增上故。佛復说。於何处應观信根謂於四證净。如是精進根於四正斷。定根於四靜慮。慧根於四圣諦亦尔。故世尊乃至復说。於何处應观慧根於四圣諦。此亦如是。是謂念住自性。

已说自性。所以今当说。何故名念住。念住是何义。答念於此住等住各住。广说如前。已總说念住所以。一一所以今当说。问何故名身念住。答此念住缘身故名身念住。问餘念住亦缘身。謂受念住缘六受身。心念住缘六識身。法念住缘六想身六思身等。何故不皆名身念住耶。答此中所说缘身者。謂缘色身。餘念住缘非色身故不名身念住。有说。若缘麁显易见。现见身者名身念住。餘念住缘微隱难见难觉。不现见身故不名身念住。有说。若所缘身是極微聚所成者彼名身念住。餘所缘身非極微聚所成故。彼不名身念住。有说。若缘於身而能知所知俱时生者名身念住。餘虽缘身而能知所知不俱生故不名身念住。虽法念住中有俱生者以少故不说。如缘身故名身念住。如是缘受故名受念住。缘心故名心念住。缘法故名法念住。问一切皆是法一切皆唯有法故。何故唯一名法念住非餘耶。答虽一切皆是法。而但立一为法念住。如十八界皆是法。而但立一为法界。十二处皆是法。而但立一为法处如法界法处如是法智擇法觉支。法隨念法證净法无礙解法宝法归亦尔。有说。法念住有一名。餘念住有二名。有说。法念住有共名。餘念住有共不共名。有说。一切有为法由生所起。生是彼所缘故名法念住。有说。一切法由名所显。名是彼所缘故名法念住。有说。诸有为相是一切有为法之幖幟。印此诸相墮在彼所缘中故名法念住。有说。空解脫門觉诸法法性。此空攝在彼所缘中。故名法念住。问若尔者。萨迦耶见亦觉诸法補特伽罗性。何故不依彼立名耶。答彼非真實觉。此是真實觉。故无有过。有说。慧能分別诸法自相共相。安立诸法自相共相。損害事愚及所缘愚。於诸法中不增減转。此慧墮在彼所缘中。故名法念住。有说。滅諦涅槃是胜义法常住不變。此法攝在彼所缘中。故名法念住。有说。此念住能缘多法。謂色非色相應不相應。有所依无所依。有行相无行相。有所缘无所缘。有警觉无警觉。是故名法念住。有说。身念住缘身不缘缘身慧。受念住缘受不缘缘受慧。心念住缘心不缘缘心慧。法念住缘身亦缘缘身慧。缘受心法亦缘缘受心法慧。是故唯此名法念住。有说。身念住缘身不缘身生老无常。受念住缘受不缘受生老无常。心念住缘心不缘心生老无常。法念住缘身亦缘身生老无常。缘受心法亦缘受心法生老无常。是故唯此名法念住。有说。齊此诸瑜伽師我想一合想皆得止息。法想差別想修習圓滿。故名法念住。謂瑜伽師分析身已便計受为我分析受已。便計心为我分析心已。便計法为我分析法已。便知一切非我有情唯空行聚。是故齊此法想圓滿名法念住。已说念住一一所以。彼次第今当说。何故世尊先说身念住。乃至後说法念住耶。答显示隨順故。謂若如是次第显示則於文字言说隨順。有说。说受隨順故。謂若作如是次第。則於師说及弟子受皆得隨順。有说。此依生起次第故。次第有三种。一生起次第。二显示次第。三现观次第。生起次第者。如此念住。及靜慮无量无色解脫胜处遍处等。显示次第者。謂正斷神足根力觉支道支等。现观次第者。謂四圣諦。以瑜伽師先起身念住故佛前说。乃至後起法念住故佛後说。问因論生論。何故诸瑜伽師先起身念住。乃至後起法念住耶。答依麁細次第故。謂五蘊中色蘊最麁。故先观察起身念住。四无色蘊中受蘊最麁。故次观察起受念住。问受等无方所。如何可施設麁細耶。答虽无方所麁細而有行相麁細。亦可施設。此中受行相麁如说我手足等痛。又说我受如是如是苦故。受等蘊虽非色而如色施設麁細。四无色蘊中識蘊最細。而先想行蘊观察起心念住者。以想行蘊与涅槃最微細法合施設故。彼最後观察起法念住。有说。从不可知本際以来男为女色女为男色。是生染处。故先观色起身念住。染著此色由貪樂受。故次观受。起受念住。貪樂由於心不調伏。故次观心起心念住。心不調伏由烦恼未斷。故最後观法起法念住。有说以色可施設有增減。有取捨相似相續故。先观色起身念住。於观色时起身輕安及心輕安。由此为先引起樂受。故次观受起受念住。於观受时。引起胜义境界了別。故次观識起心念住。彼作是念。若处起心亦起心所。故最後观法起法念住。有说。身愚能持受愚乃至心愚能持法愚。非身愚不转能转受愚。乃至非心愚不转能转法愚故。四念住如是次第起。有说。身不愚能引受不愚。乃至心不愚能引法不愚。非身不愚不起能起受不愚。乃至非心不愚不起能起法不愚。故四念住如是次第起。有说。身观能引受观。乃至心观能引法观。非身观不起能起受观。广说如上。有说。身观与受观为因为根为眼为道为漸为能作为缘生为起集为等起。受观与心观。心观与法观亦尔。餘如前说。有说。身观与受观。为加行为門为依。乃至心观与法观亦尔。餘如前说。有说。身观与受观。为依止为迹处。乃至心观与法观亦尔。餘如前说。问若尔。身观復以誰为依止迹处耶。答以先所得奢摩他相。为依止为迹处。如说。彼先得不动奢摩他故。身輕輭相从足至顶周遍积聚。由此能起身念住乃至法念住。有说。彼於相續中分別诸处起四念住。謂瑜伽師先欲知诸色处故。先分別十色处及法处所攝色。是故先起身念住。次即於法处分別诸受故。次起受念住。次即於法处。分別想行蘊及三无为故。次起法念住。彼復作是念。除此有何。即如實知餘有意处。由此即分別意处。故最後起心念住。诸瑜伽師若依自相观則先起法念住。後起心念住。若依共相观則先起心念住。後起法念住。故四念住如是次第起。问为先起缘內念住。为先起缘外念住耶。若尔有何过。若先起缘內念住者。经说云何通。如说新學苾芻具净尸罗意樂圓滿。欲疾除斷欲貪瞋者。應往澹泊路詣死屍所善取其相。或青淤或膿爛。乃至广说。若先起缘外念住者。餘经说復云何通。如说先於內身住循身观。次於外身。乃至广说。答應作是说。先起缘內念住。所以者何。以有我故有我所。有我執故有我所執。有我见故有我所见。有五我见故有十五我所见。有我愚故有我所愚。有我愛故有众具愛。为長養內我求外資具故。问若尔。前所引经云何通。答彼是念住加行非根本念住。云何知然。即彼经说善取相已速還本处。憶念先所取相。若能者善。若不能者復往屍所。更善取相馳還本处。洗足入房敷座而坐。以胜解作意令所取相明了现前。是名念住加行。若时以外所取相置於內身。而观察者乃名入根本念住。有说。彼契经说。果胜作意非念住位。云何知然。即彼经说。彼新學苾芻得學意已。若欲往澹泊路者隨欲而往。此中新學苾芻即預流者。及一来者。故知彼契经说果胜作意非念住位。

如契经说。於內身住循身观。於外身住循身观。於內外身住循身观。乃至广说。问此中何者名內身等。何者名外身等答自相續所攝色名內身。他相續所攝色。及非有情数色名外身。內法外法说亦尔。自相續所攝受名內受。他相續所攝受名外受。內心外心说亦尔。有餘師说。有情数色名內身。非有情数色名外身。內法外法说亦尔。受心如前说。胁尊者言。现在名內。过去未来及无为名外。问何故现在名內。过去未来及无为名外耶。答以现在法多令有情攝受貪著。非过去未来及无为故。此中於內身住循身观者。住內身自相观。於外身住循身观者。住外身自相观。於內外身住循身观者。住內外身共相观。乃至法亦尔。有说。於內身住循身观者。住內身广观。於外身住循身观者。住外身广观。於內外身住循身观者。住內外身略观。乃至法亦尔。有说。於內身住循身观者。對治我執。於外身住循身观者。對治我所執。於內外身住循身观者。對治我我所執。乃至法亦尔。如我執我所執。我见我所见说亦如是。有说。於內身住循身观者。對治五我见。於外身住循身观者。對治十五我所见。於內外身住循身观者。對治二十种萨迦耶见。乃至法亦尔。如我见我所见。如是我愚我所愚说亦尔。有说。於內身住循身观者。對治我愛。於外身住循身观者。對治众具愛。於內外身住循身观者。對治俱愛。乃至法亦尔。问齊何当言身念住。乃至法念住圓滿耶。答由二缘故当知圓滿。一分別所缘。二善根增。分別所缘者。謂若时能以刹那極微分析所缘。或唯以刹那分析所缘。善根增者。謂依下生中依中生上。齊此應知念住圓滿。有说。由转加行應知圓滿。謂瑜伽師先分別身。分別身已转身觉慧次分別受。分別受已转受觉慧次分別心。分別心已转心觉慧分別於法。譬如農夫引水溉田。初畦滿已引溉第二。第二滿已引溉第三。第三滿已引溉第四。此亦如是。有说。齊怨害相成應知圓滿。怨害相有二种。一令不憙樂。二令生瞋恚。此中但说令不憙樂名怨害相。謂瑜伽師分別身已便於身不生憙樂。而憙樂受等。分別受已復於受不生憙樂。而憙樂心等。分別心已復於心不生憙樂。而憙樂於法。分別法已。便於一切境界不生憙樂應知。尔时念住圓滿。

[*]说一切有部发智大毘婆沙論[*]卷第一百八十七

本经全部卷次

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二百

选择语言