阿毘達磨大毘婆沙論卷第九

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第九

五百大阿罗汉等造

杂蘊第一中世第一法納息第一之八

若非我我见。於五见何见攝。何见所斷。答有身见攝。见苦所斷。问何謂非我。答一切法。问何缘外道於彼計我。答愚去来等作用事故。彼作是念。若无我者。誰去誰来。誰住誰坐。誰屈誰申。誰起誰臥。誰见闻嗅甞觸憶識。以有我故有此等事。故诸外道於彼計我。此中有身见攝者显彼自性。於五取蘊執有我故。见苦所斷者显彼對治。见苦諦时永斷彼故。餘如前说。问萨迦耶见有二行相。謂我行相。我所行相。即是我见我所见攝。何故此中唯说我见非我所见。答是作論者意欲尔故乃至广说。有作是说。亦應说彼而不说者。應知此中是有餘说。復有说者。此中已说我见故應知亦说我所见。所以者何。以有我故得有我所。以有我见故得有我所见。以有己见故得有己所见。以有五我见故。得有十五我所见。以有我愛故得有我所愛。以有我愚故得有我所愚。有餘師说。我见是根本是顛倒性故。此中偏说。我所见非根本。非顛倒性故此中不说。问善说法者。亦说诸法常有實体性相。我事而非惡见。何故外道说有實我便是惡见。答我有二种。一者法我。二者補特伽罗我。善说法者。唯说實有法我。法性實有。如實见故不名惡见。外道亦说。實有補特伽罗我。補特伽罗非實有性。虛妄见故名为惡见。问何故不说我非我见。答我實非有。若见非我便为正见。此中唯说诸惡见趣。是故不说我非我见。若非因因见。於五见何见攝。何见所斷。答非因謂因戒禁取攝。见苦所斷。问何謂非因。答自在天等不平等因。问何缘外道非因謂因。答親近惡友。闻说自在自性士夫时方空等生诸法故。如農夫等秋多收實。便作是言。私多未度天等所与。若生男女。復作是言。是难陀等天神所与。信自在者。若生男女。便作是言。毘瑟拏天。矩陛罗等天神所与。如是等類非因計因。然有情数各別业生。非有情数共业所生。非自在等邪因所生。此中非因謂因。戒禁取攝者。显彼自性。執非親正因为親正因故。然戒禁取略有二种。一非因計因。二非道計道。此中但说非因計因。见苦所斷者显彼對治。见苦諦时永斷彼故。餘如前说。问何故此见非见集斷。答果处转故。问非因謂因者。亦謗诸法因。何故此见非邪见攝。答无行相转名为邪见。此有行相转故不名邪见。復有说者。壞實事转名为邪见。此乃增益转故不名邪见。尊者世友作如是言。若撥无因名为邪见。此非因計因故不名邪见。於非正因謂正因故。

若因非因见。於五见何见攝。何见所斷。答邪见攝。见集所斷。问何謂为因。答业烦恼等。问何缘外道執內外事无因而生。答不了內外缘起法故。彼作是念。誰掘河海。誰积山原。誰纖棘刺。誰畫禽獸。准此一切皆无因生。故彼頌言。

誰掘河海积山原誰纖棘刺畫禽獸世无自在能作者故知一切皆无因

此中邪见攝者。显彼自性。誹謗诸法所从因故。见集所斷者。显彼對治。见集諦时永斷彼故餘如前说。问何故此中謗因邪见见集所斷。见蘊中说謗因邪见见集道斷。答是作論者意欲尔故乃至广说。復次此非了义说。彼是了义说。此有餘意趣。彼无餘意趣。此说有餘缘彼说无餘缘。此说依世俗。彼说依胜义。復次此说少分因。彼说一切因。此唯说苦因。彼说苦及非苦因。此唯说顛倒因。彼说顛倒及非顛倒因。此唯说生果因。彼说生果不生果因。復次謗集邪见撥无因体亦撥因义。謗道邪见唯撥因体不撥因义。言涅槃无因是正非邪故。此中唯说謗因邪见故。见集所斷非见道所斷。若有无见於五见何见攝。何见所斷。答邪见攝。此有四种。若謂无苦见苦所斷。若謂无集见集所斷。若謂无滅见滅所斷。若謂无道见道所斷。问何謂为有。答四圣諦。问何缘外道撥无四諦。答彼執有我故便撥无四諦。彼作是言色等五蘊是我非苦。便撥苦諦。我无有因便撥集諦。我常不滅便撥滅諦。我无對治便撥道諦。如善说法者。知色等五蘊是苦非我便信苦諦。此苦有因便信集諦。此苦可滅便信滅諦。苦有對治便信道諦。此中邪见攝者。显彼自性。撥无實有四圣諦故。此有四种。广说乃至。若謂无道。见道所斷者。显彼對治。见四諦时永斷彼故。餘如前说應知此中謗苦諦者。有二种謗。一謗物体。二謗果义。謗集諦者。有二种謗。一謗物体。二謗因义。謗滅諦者。唯謗物体不謗果义。有作是说。亦謗果义。謗道諦者。唯謗物体不謗因义。有作是说。亦謗因义。有作是说。亦謗因果。有作是说。謗道諦者。唯謗作用。问何故邪见不缘虛空及非擇滅。答若法是蘊是蘊因。是蘊滅是蘊對治。邪见則缘虛空非擇滅。非蘊非蘊因。非蘊滅非蘊對治故彼不缘。復次若法是苦是苦因。是苦滅是苦對治。邪见則缘。虛空非擇滅。非苦非苦因。非苦滅非苦對治故彼不缘。如苦苦因等。應知病癰箭恼重擔及彼因等亦尔。復次若法是杂染清净事。邪见則缘。虛空非擇滅非杂染清净事故彼不缘。復次若法是无漏正见所缘。邪见則缘。虛空非擇滅非无漏正见所缘故彼不缘。如无漏正见對治邪见。應知无漏智明決定信等對非智等亦尔。復次若法如此岸彼岸中流船筏。邪见則缘。虛空非擇滅非如此岸彼岸中流船筏故彼不缘。復次若法有因果义。邪见則缘。虛空非擇滅无因果义故彼不缘。復次若法是欣厭事。邪见則缘。虛空非擇滅非欣厭事故彼不缘。復次若法能为損益。邪见則缘。虛空非擇滅不能損益故彼不缘。问撥无虛空非擇滅者为缘何法。答即缘虛空非擇滅名。所以者何。撥无彼者无深重心。如謗杂染清净事故。问此是何智。答此是欲界修所斷中。无覆无記邪行相智。然诸有者。有说二种。一實物有。謂蘊界等。二施設有。謂男女等。有说三种。一相待有。謂如是事。待此故有。待彼故无。二和合有。謂如是事。在此处有在彼处无。三时分有。謂如是事。此时分有彼时分无。有说五种。一名有。謂龜毛兔角空花鬘等。二實有。謂一切法各住自性。三假有。謂瓶衣車乘軍林舍等。四和合有。謂於诸蘊和合施設補特伽罗。五相待有。謂此彼岸長短事等。

若无有见於五见何见攝。何见所斷。答此非见是邪智。问此若非见云何乃言若无有见。有作是说。此中應言若无有见於五见何见攝。何见所斷。答有身见攝。见苦所斷。復有说者。此中應言若无有慧。於五见何见攝。何见所斷。答此非见是邪智。或有说者此中應言。若无有见此非见。五见中不说故。如是说者。應如文说。所以者何。为问答故。为成问答。虽无此理。而作是说。如十門品作是问言。三无漏根诸无为法。是幾隨眠之所隨增。答言。无有隨眠隨增。此亦如是。问此邪智是何。答此是欲界修所斷中。无覆无記邪行相智。如於杌起人想。及於人起杌想。於非道起道想。於道起非道想。如是等有餘師说。如是邪智。亦有染污能起慢類。梵王住此作如是言。我是大梵诸梵中尊。我能造化能生世間。为世間父。此说非理。所以者何。见所斷心不能发起身語业故。由此前说於理为善。謂是欲界修所斷中无覆无記邪行相智。问若尔智蘊所说。当云何通。如说。云何邪智。謂染污慧。答邪智有二种。一染污。二不染污。染污者无明相應。不染污者无明不相應。如於杌起人想等。染污者声闻独觉俱能斷尽亦不现行。不染污者。声闻独觉虽能斷尽而猶现行。唯有如来畢竟不起。烦恼習气俱永斷故。由此独称正等觉者。染污邪智。由胜义故名为邪智。不染污者。由世俗故得邪智名。非由胜义。烦恼邪法不相應故。後智蘊中所说邪智是胜义者。今说世俗故不相違。

发智大毘婆沙論杂蘊第一中智納息第二之一

頗有一智知一切法耶。如是等章及解章义。既領会已。次應广释。问何故作此論。答为止他宗显己义故。謂或有執。心心所法能了自性。如大众部彼作是说。智等能了为自性故。能了自他。如燈能照为自性故。能照自他。或復有執。心心所法能了相應。如法密部彼作是说。慧等能了相應受等。或復有執。心心所法。能了俱有。如化地部彼作是说。慧有二种。俱时而生。一相應。二不相應。相應慧知不相應者。不相應慧知相應者。或復有執。補特伽罗能了诸法。如犢子部彼作是说。補特伽罗能知非智。为止如是他宗異執显自所说。诸心心所。不了自性。相應俱有。補特伽罗性不可得。故作斯論。復次勿为止他及显己义。然诸法相。理應分別。饒益有情故造斯論。頗有一智知一切法耶。答无。若此智生一切法非我。此智何所不知。答不知自性及此相應俱有诸法。此中不知自性者。即止大众部執。不知相應诸法者。即止法密部執。不知俱有诸法者。即止化地部執。言智能知。即止犢子部執。又於此中有问有答。有难有通。頗有一智知一切法。耶者是问。答无者是答。若此智生一切法非我。此智何所不知者是难。答不知自性及此相應俱有诸法者是通。问此中誰问誰答。誰难誰通。答分別論者问。應理論者答。分別論者难。應理論者通。有说。弟子问師答。弟子难師通。有说。此中无別现问难者。但本論師。为辯法相假設賓主。此中一智者。謂一刹那智。由此不知自性。相應俱有诸法。若作是问。於十智中。頗有一智知一切法耶。應答言有。謂世俗智。如是问於九八七六五四三二智中。頗有一智知一切法耶。答有。謂世俗智。若即於此世俗智中。作如是问。頗二刹那頃知一切法耶。答有。謂此智初刹那頃。除其自性相應俱有。餘悉能知。第二刹那。亦知前自性相應俱有法。故答言有。今此唯问一刹那智。故答言无。问何缘自性不知自性。答勿有因果。能作所作。能成所成。能引所引。能生所生。能屬所屬。能转所转。能相所相。能觉所觉。无差別过。是故自性不知自性。有说。自性於自性。无益无損。无養无害。无成无壞。无增无減。无聚无散。无因无等无間。无所缘。无增上。诸法自性。不观自性。但於他性能作诸缘。是故自性不知自性。有说。世間现见。指端不自觸。刀刃不自割。瞳子不自见。壯士不自負。是故自性不知自性。尊者世友说曰。何故自性不知自性。答非境界故。復次若自性知自性者。世尊不應安立二缘生於六識。謂眼及色为缘生眼識。乃至意及法为缘生意識。復次若自性知自性者。世尊不應安立三和合觸。謂眼及色为缘。生眼識三和合故。觸乃至广说。復次若自性知自性者。世尊不應安立邪见。謂彼邪见若能自知我是邪见便为正见。如说。邪见若能自观是邪见者。應名正见非謂邪见。復次若自性知自性者。不應建立惡心遍体皆是不善。以了自体非邪僻故。復次若自性知自性者。不應建立能取所取。能知所知。能觉所觉。境有境。行相所缘。根根义等。復次若自性知自性者。則四念住應无差別。以身念住即法念住。乃至心念住即法念住故。復次若自性知自性者。四圣諦智應无差別。以苦智即道智。乃至滅智即道智故。復次若自性知自性者。則宿住隨念智應不说有。以彼即知现世事故。復次若自性知自性者。則他心智應不说有。以彼亦知自心所故。大德说曰。若自性知自性者。則應不知他性。於自性转故。若自性知他性者。則應不知自性。於他性转故。若知自性及他性者。云何而知。如知自性是自性。知他性亦尔耶。如知他性是他性。知自性亦尔耶。若如知自性是自性。知他性亦尔者。則知自性是自性。可是正。知他性是自性應是邪。若如知他性是他性。知自性亦尔者。則知他性是他性。可是正知自性是他性應是邪。若尔應无邪正二智体相差別若一时知自性是自性。知他性是他性者。則應一智有二解用。解用別故体亦應別。体既各別。應非一智。一有情身二智並起不應正理勿有此失。是故自性不知自性。问若尔大众部所说喻云何通。答不必須通。彼非素怛纜毘奈耶阿毘達磨攝故。又不可以世俗现喻难贤圣法。贤圣法異世俗法異故。若必須通。應说喻过。喻既有过。所喻不成。如燈无根无所缘慮非有情数。智亦應尔。如燈是色極微所成。智亦應尔。既不如是。云何为喻。又彼許燈是照性不。若是照性復何須照。若非照性体應是闇不應名燈。破闇名燈寧非照性。故不應執燈能自照。由此所喻。亦不得成。问何缘不知相應诸法。答同一所缘。俱时转故。謂一有情心心所法。於一境界俱时而转。理无展转互相缘义。譬如多人集在一处。或同观下。或共观空。理必不能互相见面。心心所法亦復如是。若智能知相應受者。彼受为能缘自体不。若缘自体。則有前说缘自性过。若不能缘。則心心所應俱时起。不同所缘勿有此失。故不能知相應诸法。问何缘不知俱有诸法。答極相近故。如籌霑取安繕那藥置於眼中。極相近故眼不能见此亦如是。问何等名为俱有诸法。答此隨转色。及此隨转不相應行。西方诸師作如是说。与慧俱生诸蘊相續。自身攝者是俱有法。彼说非理。所以者何。若尔眼識應不能取自身诸色。餘識亦尔。彼作是说。五識能取自身中境意識不能。若尔意識應不能取一切境界便为非理。復有餘过。苦法智忍應不现观自身俱生诸蘊相續。若尔便为於自諦境少分现观。彼作是言。苦法智忍於自諦境少分现观。亦无有失。苦法智生尽现观故。如道法智忍於自諦境。虽少分现观而无有失。道法智生尽现观故。彼言非理。所以者何。苦道现观义各異故。謂欲界繫见道所斷。一一邪见總謗一切法智品道。道法智忍。設唯於一法智品道得现观者。亦能總斷能謗邪见。況除自性相應俱有。餘並现观萨迦耶见。於五取蘊。執我我所。或總或別。苦法智忍。若於自諦不尽现观。應有別缘萨迦耶见。尔时不斷不现观彼所執境故。萨迦耶见。若不斷尽彼为上首见苦所斷诸餘烦恼。亦應不斷。若尔不應名於自諦得真现观。若於苦諦不得现观。於集滅道亦應不得。如是便无究竟解脫。勿有此过故不應说苦法智忍。不观自身俱生诸法。又若尔者。便与本論前说相違。如说。若缘此法起苦法智忍。即缘此法起世第一法。世第一法既能總缘欲界五蘊。苦法智忍何为不能。是故應知前说为善。问補特伽罗何缘不知。答彼如兔角不可得故。謂一切法无我有情補特伽罗。命者生者能養育者。作者受者。唯空行聚。是故无有補特伽罗。能知诸法。

頗有一識了一切法耶。乃至广说。问何故作此論。答为止他宗显己义故。謂或有執。識即是智唯長一字所謂毘字。为止彼宗显識与智其体各別。如契经言。智相應識。或執六識各別所缘。如五識身所缘各別。如是意識但缘法处。为止彼宗显示意識缘十二处。如契经说。一切皆是意識所缘。或有執智缘一切法識不能尔。为止彼宗显識与智俱能總別缘一切法。或有執智缘自相共相。識唯缘自相。为止彼宗显智与識俱缘二相。或有執智缘同分不同分境。識唯缘同分境。为止彼宗显智与識俱缘二分。或有執智缘三世境及非世境。識唯缘现在境。为止彼宗显智与識俱缘三世及非世境。或有執智通缘五蘊及非蘊境。識唯缘色。为止彼宗显智与識俱缘五蘊及非蘊境。或有執智缘自相續及他相續。識唯缘自相續。为止彼宗显智与識俱缘自他。或有執智缘內外处。識唯缘外处。为止彼宗显智与識俱缘內外。或有執智缘有漏无漏。識唯缘有漏。为止彼宗显智与識俱缘二种。或有執智缘有为无为。識唯缘有为。为止彼宗显智与識俱缘二种。或有執智唯是道支。識唯是有支。如犢子部。以契经说正见是道。支行缘識故。为止彼宗显智与識俱通二支。但隨強说。或有執智与識不俱。如譬喻者。为止彼宗显智与識有俱时生。由此因缘故造斯論。

问何故此中智後说識。答是作論者意欲尔故乃至广说。有说。此是经論舊法。謂契经说。尊者摩诃俱瑟恥罗。往詣尊者舍利子所。先问。智者何故名智。後问識者何故名識。舍利子言。能知故名智。能了故名識。品類足論先说所知後说所識。先说智門後说識門。達磨难提亦作是说。若於是处有智識转。当知必有胜事成辦。故此亦於智後说識。有说。俱是根本法故。謂一切清净品中智为根本。一切杂染品中識为根本。清净品胜是故前说。有说。俱是上首法故。如契经说。明为上首无量善法皆得生長。識为上首诸杂染法皆得生長。诸善法胜是故前说。有说。俱是所依趣故。如契经说。應依趣智不依趣識。又说。五根各別所行。各別境界。意根於彼所行境界俱能領受。意根皆为彼所依趣。智依趣胜是故前说。有说。俱是有所缘故。十二处中二有所缘。謂意处法处。此中说智。即總显有所缘法处。说識即显意处法处法多。是故前说。有说。此中说心心所法故。謂若说智則總显诸心所法。若说識則显心心所法多。是故前说。

頗有一識了一切法耶。答无。若此識生一切法非我。此識何所不了。答不了自性及此相應俱有識法。此中破執。问答难通释本文等准前應说。问此中所说缘一切法。非我行相。由何契经知有如是缘一切法非我行相耶。答如契经说。

若时以慧观一切法非我尔时能厭苦是道得清净

由此契经。知有如是缘一切法非我行相。问此经为说缘一切法非我行相。为说缘苦諦非我行相耶。設尔何失。若说缘一切法非我行相者。云何復言尔时厭苦。若说缘苦諦非我行相者。云何说观一切法非我。有作是言。此经中说缘一切法非我行相。问云何復言尔时厭苦。答此頌前半。说缘一切法非我行相。後半说缘苦諦非我行相。有说。前半说修观时。後半说现观时。有说。前半说闻思修所成慧。後半唯说修所成慧。有说。前半说有漏慧。後半说无漏慧。如有漏无漏。世間出世間。有味无味。耽嗜依出离依。墮界不墮界。順取非順取。應知亦尔。有说。前半说同相作意。後半说別相作意。有餘師说。此经但说缘苦諦非我行相。问云何说观一切法非我。答一切有二种。謂一切一切。少分一切。此中但说少分一切。餘处亦说少分一切。如世尊说。一切熾然。非无漏法有熾然义。此中亦尔。此中虽不说缘一切法非我行相。而餘经说。如世尊说。一切行无常。一切法无我。涅槃寂靜。評曰。隨有经證。或无经證。然決定有缘一切法非我行相。謂瑜伽師。於修观位起此行相。故此中说。问亦有空行相。能缘一切法。此中何故不说耶。答是作論者意欲尔故。乃至广说。有说。應说而不说者。当知此义有餘。有说。非我行相其义決定。是故偏说。謂空行相义不決定。以一切法有义故。空約他性故。有义故。不空約自性故。非我行相无不決定。以約自他俱无我故。由此尊者世友说言。我不定说诸法皆空。定说一切法皆无我。问若非我行相。与空行相。俱能缘一切法者。此二行相有何差別。答非我行相對治我见。空行相對治我所见。如對治我见我所见。對治己见己所见。五我见十五我所见。我行相我所行相。我執我所執。我愛我所愛。我愚我所愚。應知亦尔。有说。观蘊非我。是非我行相。观蘊中无我。是空行相。如观蘊非我蘊中无我。观界界中。观处处中。應知亦尔。有说。於非有观非有。是非我行相。於有观非有。是空行相。有说。於无观无。是非我行相。於有观无。是空行相。有说。观自性空。是非我行相。观所行空。是空行相。有说。观体不自在。是非我行相。观內无士夫。是空行相。是謂二种行相差別。问何故有漏非我行相。缘一切法。无漏非我行相。唯缘苦諦耶。答有漏非我行相。非烦恼對治故。能缘一切法。无漏非我行相。是烦恼對治故。不缘一切法。非一切法順烦恼性故。有说。有漏非我行相。非顛倒對治故。能缘一切法。无漏非我行相。是顛倒對治故。不缘一切法。非一切法順顛倒性故。有说。有漏非我行相。无分齊缘故。能缘一切法。无漏非我行相。有分齊缘故。不缘一切法。缘我见境为非我故。有说。有漏非我行相。修观时胜故。能缘一切法。以修观时观一切法为非我故。无漏非我行相。现观时胜故不缘一切法。以现观时但缘苦諦为非我故。现观位中別观諦故。由此因缘。有漏非我行相。能缘一切法。无漏非我行相。但缘苦諦。问有漏非我行相。亦不能缘一切法。以不能缘自性相應俱有法故。云何乃言缘一切法。答依多分说故无有过。謂所缘者猶如大地。四大海水。蘇迷盧山。太虛空量所。不缘者。猶如芥子大海一渧。妙高一尘。虛空蚊处。故无有失。有说。以此有漏非我行相。二刹那頃缘一切法。故作是说。非如无漏非我行相。虽多刹那。亦不能缘一切法尽。有说。有漏非我行相。一刹那頃。亦缘一切所應。缘法自性。相應俱有诸法。非所缘故。不應为責。由此因缘。如是有漏非我行相。虽言一切法皆非我。而非顛倒。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論卷第九