阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十五

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十五

五百大阿罗汉等造

业蘊第四中自业納息第五之二

若业是自业。此业定当受異熟耶。答應作四句。有业是自业。此业定当不受異熟。謂业已得今有異熟。及业異熟已生正受。此业異熟已至最後位。此最後言义有多种。謂有最後千劫。有最後百劫。有最後劫。有最後千歲。有最後百歲。有最後歲。有最後月。有最後晝夜。有最後刹那。云何最後千劫。謂如一业能引非想非非想处八十千劫寿量。彼住最後千劫时。此业是自业。此业定当不受異熟。已至最後異熟位故。云何最後百劫。謂如一业能引无烦天处十百劫寿量。彼住最後百劫时。此业是自业此业定当不受異熟。已至最後異熟位故。云何最後劫。謂如一业能引遍净天处六十四劫寿量。彼住最後劫时。此业是自业。此业定当不受異熟。已至最後異熟位故。云何最後千歲。謂如一业能引他化自在天处十六千歲寿量。彼住最後千歲时。此业是自业。此业定当不受異熟。已至最後異熟位故。云何最後百歲。謂如一业能引北俱盧洲十百歲寿量。彼住最後百歲时。此业是自业。此业定当不受異熟。已至最後異熟位故。云何最後歲。謂如一业能引南贍部洲百歲寿量。彼住最後歲时。此业是自业。此业定当不受異熟。已至最後異熟位故。云何最後月。謂如一业能引十二月寿量。彼住最後月时。此业是自业。此业定当不受異熟。已至最後異熟位故。云何最後晝夜。謂如一业能引三十晝夜寿量。彼住最後晝夜时。此业是自业。此业定当不受異熟。已至最後異熟位故。云何最後刹那。謂如一业能引百刹那寿量。彼住最後刹那时。此业是自业。此业定当不受異熟。已至最後異熟位故。有业定当受異熟。此业非自业。謂业非已得今有異熟。及业異熟非已生正受。此业異熟未熟。如无間业已现在前。已牽異熟果未现前若律儀业。若不律儀业。若非律儀非不律儀。诸餘身語妙行惡行。若欲界繫善不善思。若惡作憂根俱生善思。若诸靜慮。无色順退分。順住分。順胜進分。順決擇分等业。已现在前。已牽異熟。此有三种。謂順现法受。順次生受。順後次受。果未现前。有业是自业。此业定当受異熟。謂业已得今有異熟。及业異熟已生正受。此业異熟未至最後位。此最後言义有多种。謂有最後千劫。乃至最後刹那。最後千劫者。謂如一业能引非想非非想处八十千劫寿量。彼住最初千劫时。此业是自业。此业定当受異熟。謂定当受七十九千劫異熟。乃至彼住第七十九千劫时。此业是自业。此业定当受異熟。謂定当受千劫異熟。最後百劫者。謂如一业能引无烦天处十百劫寿量。彼住最初百劫时。此业是自业。此业定当受異熟。謂定当受九百劫異熟。乃至彼住第九百劫时。此业是自业。此业定当受異熟。謂定当受百劫異熟。最後劫者。謂有一业能引遍净天处六十四劫寿量。彼住最初劫时。此业是自业。此业定当受異熟。謂定当受六十三劫異熟。乃至彼住第六十三劫时。此业是自业。此业定当受異熟。謂定当受一劫異熟。如是最後千歲。乃至最後刹那。隨其所應。广说亦尔。如是诸业果正现前故名为自业。未至最後異熟位故。名定当受異熟。有业非自业。此业定当不受異熟。謂业非已得今有異熟。及业異熟非已生正受。此业異熟已熟。謂诸无間业餘众同分中。已消已受。已作所作。已与果已。无能異熟已熟。如律儀业。若不律儀业。广说乃至。若诸靜慮。无色順退分。順住分。順胜進分。順決擇分等业。已消已受。已作所作。已与果已。无能異熟已熟。非亦有四句。翻是應知。謂前第二句作此第一句。前第一句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。广说如前。若业成就此业定当受異熟耶。答應作四句。有业成就此业定当不受異熟。謂业过去不善善有漏異熟已熟。此业不失。若业未来不善善有漏已得而定不生。若业无記无漏成就。此中謂业过去不善善有漏異熟已熟。此业不失者。如律儀业。若不律儀业。若非律儀非不律儀。诸餘身語妙行惡行。已现在前已牽異熟。此有二种。謂順现法受。順不定受。果已现前此业不失。无前所说诸失缘故。若欲界繫善不善思。若惡作憂根俱生善思。已现在前已牽異熟。此有四种。謂順现法受等如前说。果已现前此业不失。无前所说诸失缘故。若诸靜慮。无色順退分。乃至順決擇分等业。已现在前已牽異熟。此有四种。謂順现法受等如前说。果已现前此业不失。无前所说诸失缘故。若业未来不善善有漏已得而定不生者。謂欲界繫善不善思。未来已得而定不生定不生故。此业定当不受異熟。若惡作憂根俱生善思。若诸靜慮。无色順退分。乃至順決擇分等业。未来已得而定不生定不生故。此业定当不受異熟。若业无記无漏成就者。謂无記无漏业。虽成就而性不貞實。及无愛潤故。此业定当不受異熟。有业定当受異熟。此业不成就。謂业过去不善善有漏異熟未熟。此业已失。若业未来不善善有漏不得而定当生。此中謂业过去不善善有漏異熟未熟。此业已失者。如律儀业。已现在前已牽異熟。此有三种。謂順现法受。順次生受。順後次受。果未现前此业已失。由前所说诸失缘故。若不律儀业。若非律儀非不律儀。诸餘身語妙行惡行。若欲界繫善不善思。若惡作憂根俱生善思。若诸靜慮。无色順退分。乃至順決擇分等业。已现在前已牽異熟。此有三种。謂順现法受等如前说。果未现前此业已失。由前所说诸失缘故。若业未来不善善有漏不得而定当生者。謂诸无間业未来未得。而定当生。定当生故定当受異熟。若律儀业。若不律儀业。若非律儀非不律儀。诸餘身語妙行惡行。若欲界繫善不善思。若惡作憂根俱生善思。若诸靜慮。无色順退分。乃至順決擇分等业。未来未得而定当生。定当生故定当受異熟。此有三种。謂順现法受等如前说。有业成就此业。定当受異熟。謂业过去不善善有漏異熟未熟此业不失。若业未来不善善有漏已得亦定当生。若业现在不善善有漏。此中謂业过去不善善有漏異熟未熟此业不失者。謂诸无間业已现在前已牽異熟。果未现前。若律儀业。若不律儀业。若非律儀非不律儀。诸餘身語妙行惡行。若欲界繫善不善思。若惡作憂根俱生善思。若诸靜慮。无色順退分。乃至順決擇分等业。已现在前已牽異熟。此有三种。謂順现法受等如前说。果未现前此业不失。由无前所说诸失缘故。若业未来不善善有漏已得亦定当生者。謂欲界繫善不善思。未来已得亦定当生。定当生故定当受異熟。此有三种。謂順现法受等如前说。若惡作憂根俱生善思。若诸靜慮。无色順退分乃至順決擇分等业。未来已得亦定当生。定当生故定当受異熟。此有三种。謂順现法受等如前说。若业现在不善善有漏者。謂诸无間业正现在前。若律儀业。若不律儀业。若非律儀。非不律儀。诸餘身語妙行惡行。若欲界繫善不善思。若惡作憂根俱生善思。若诸靜慮。无色順退分。乃至順決擇分等业。正现在前。此有三种。謂順现法受等如前说。有业不成就此业定当不受異熟。謂业过去不善善有漏異熟已熟此业已失。若业未来不善善有漏不得亦定不生。若业无記无漏不成就。此中謂业过去不善善有漏異熟已熟此业已失者。謂诸无間业餘众同分中。已消已受。广说如前。若律儀业。若不律儀业。若非律儀非不律儀。诸餘身語妙行惡行。若欲界繫善不善思。若惡作憂根俱生善思。若诸靜慮。无色順退分。乃至順決擇分等业。已在过去已消已受。广说如前。此业已失。由有前说诸失缘故。若业未来不善善有漏不得亦定不生者。謂诸无間业未来未得定当不生。定不生故定当不受異熟。若律儀业。广说乃至。若诸靜慮。无色順退分。乃至順決擇分等业。未来未得定当不生。定不生故定当不受異熟。若业无記无漏不成就者。謂由不貞實及无愛潤故。或先未得。或得已失故非。亦有四句。翻是應知。謂前第二句作此第一句。前第一句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。广说如前若預流者。有不善业能順苦受。乃至广说。问何故作此論。答欲令疑者得決定故。如说二因令墮惡趣。謂见所斷修所斷业。诸預流者。虽已永斷见所斷业。而未能斷修所斷业。或有生疑。诸預流者應墮惡趣。或復生疑。彼應已斷修所斷业。欲令彼疑得決定故。显預流者。虽未永斷修所斷业。而彼決定不墮惡趣。故作斯論。若預流者。有不善业能順苦受。異熟未熟彼既成就。應墮惡趣何道障故而不墮耶。答由二部結縛诸有情令墮惡趣。謂见所斷修所斷結。诸預流者。虽未永斷修所斷結而已永斷见所斷結。闕一資糧不墮惡趣。如車具二轮有所運載。鳥有二翼能飛虛空闕一不然。此亦如是。故預流者不墮惡趣。隨本論文所释如是。然有说者。愚墮惡趣智則不然。一切預流是智者故。凡墮惡趣圣則不然一切預流是圣者故。有惡意樂害意樂者墮惡趣。有善意樂无害意樂者不然一切預流有善意樂无害意樂故。犯戒者墮惡趣。持戒者不然一切預流是持戒者。由彼已得圣所愛戒堅牢船故。復有说者。一切預流於诸惡趣得非擇滅。诸法若得非擇滅者。彼法畢竟不现在前。是故預流不墮惡趣。有餘師说。若有不见惡行过失妙行功德。彼墮惡趣一切預流如實知见善惡得失。由失念故。虽暫起惡业而不墮惡趣。有作是说。萨迦耶见未斷未遍知。造惡业者容墮惡趣。一切預流萨迦耶见已斷已遍知。虽暫起惡业。而不墮惡趣。如世尊说。若有身见已斷已遍知。具五功德。一者障三惡趣。二者遮五无間业。三者解脫种种诸惡见趣。四者无際生死已作分齊。五者臨命終时心神明了。有说。預流智腹净故。虽有惡业不墮惡趣。如有二人食不應食。一內火劣所食不消便致大苦。一內火盛所食易消不增大苦。如是異生及預流者。虽俱受境作不善业而诸異生智腹不净。无圣道火故便墮惡趣受诸劇苦。诸預流者智腹净故。於人天中但受微苦。有说。預流从无量殑伽沙等。如来應正等觉圣种中生故。虽有惡业不墮惡趣。如有二人俱犯王法。一是凡庶便致重刑。一是王子但遭诃責。如是異生及預流者俱作惡业而诸異生非圣种故所造惡业招惡趣苦。一切預流是圣种故。惡业但招人天輕苦。有说。預流见境过故。虽有惡业不墮惡趣。如有二魚俱貪鉤餌。一无善巧为食吞鉤喪失身命。一有善巧以尾擊餌接取食之不失身命如是異生及預流者。虽俱受境作不善业。而诸異生无圣智故於所受用不见过失。深生耽著便招重苦。诸預流者有圣智故。於所受用见诸过失。不深耽著但受輕苦。有说。預流具止观故虽有惡业不墮惡趣。如瞿陀与烏俱於水上共食死屍。有人以箭射之。瞿陀无翼便沒水中。烏有翼故即时飛去。如是異生及預流者。虽俱受境作不善业。为无常箭所中射时。異生无止观翼故。即便沈沒惡趣水中。預流有止观翼故。便昇天人涅槃空界。有说。預流及一来者。心調柔故。順涅槃故。信种堅故。信根深故。虽有惡业不墮惡趣。譬如大海义勅众流。汝今便可漂拔诸樹同集我所。众流對曰。餘悉能漂唯除楊柳。海问其故。众流復言。柳具二德不可漂至。一盤根深固。二柔軟隨流。設鼓波濤不能漂拔。如是惡趣义勅惑流汝今可漂。诸受欲者同集我所。惑流對曰。餘悉能漂。唯除二果。惡趣问其故。惑流復言。彼具二德不可漂至。一信根深固二心行調柔。鼓业波濤不能漂拔。故預流者不墮惡趣。

如世尊说。我圣弟子應自審記。已尽地獄傍生餓鬼嶮惡趣坑。乃至广说。问何故作此論。答欲令疑者得決定故。如世尊说。若有苾芻苾芻尼等。能隨观察见自身中。有四證净现在前者。應自審記。已尽地獄傍生餓鬼嶮惡趣坑。又世尊说。若有多闻诸圣弟子。能隨观察见自身中。有四證净现在前者。彼圣弟子應自審記已尽地獄傍生餓鬼嶮惡趣坑。有於此疑诸預流者。於自已尽地獄傍生餓鬼等事。有现量智能正知耶。为令彼知诸預流者。於前说事但由比量非现量知故作此論。诸預流者。为有现智能自審知。已尽地獄傍生餓鬼嶮惡趣坑。而自記耶。答不能。若尔彼云何知。答信佛語故。謂世尊说。若有苾芻苾芻尼等。如前广说。又世尊说。若有多闻诸圣弟子。广说乃至。已尽地獄傍生餓鬼嶮惡趣坑。问此中地獄傍生餓鬼已攝惡趣。何故復说嶮惡趣坑。答前广後略。前別後總。前開後合。无重说过。有作是说。地獄言显地獄。傍生言显傍生。餓鬼言显餓鬼。嶮惡趣坑言。显扇搋半擇迦无形二形。以彼是人中嶮惡趣坑故。復有说者。地獄等言显地獄等。嶮惡趣坑言显造无間业者。以彼於无間生必墮地獄故。有餘師说。地獄等言显地獄等。嶮惡趣坑言显斷善根者。以彼若不續必墮地獄故。有餘師说。地獄等言显地獄等。嶮惡趣坑言显不律儀者。以彼当墮诸惡趣故。或有说者。地獄等言显惡趣果。險惡趣坑言显往彼因。如世尊说汝等苾芻若见有行三惡行者。当知已见地獄傍生餓鬼惡趣。有餘復说。地獄等言显三惡趣。嶮言重显地獄。以地獄中无善異熟不安隱故。惡趣言显餓鬼。以彼資具恒时匱乏所趣皆惡故。坑言显傍生。以彼劫成时生劫壞时歿难可出故。有餘師言。險言總显三惡趣。以三惡趣極危險故。惡趣言亦總显三惡趣。以彼所趣皆秽惡故。坑言亦總显三惡趣。以彼身心皆極下劣。居鄙秽法如糞坑故。问地獄等处有无量种苦具。现在如何。可言已尽地獄傍生鬼等。答一切圣者不生彼故。更不受彼蘊界处故说名已尽。非全令彼苦具亦无。方名已尽。问亦有異生不墮惡趣。何故但说圣者已尽。答異生不定。或有不墮。亦有墮者。以不定故不说已尽。一切圣者決定不墮是故偏说。问诸預流者於人天趣亦少分尽。何故但说尽地獄等。答诸預流者於人天趣有生不生。於地獄等決定不生是故偏说。又預流者已得四智。謂苦集滅道智。未得尽智无生智故。问何故復作此論。答欲令疑者得決定故。謂有生疑。诸預流者於已尽中但比知故。於四圣諦亦應比知。復有生疑。诸預流者已斷见所斷烦恼及果故。亦應已得尽无生智。为除彼疑显預流者已得四智。未得尽智及无生智。得四智故於四諦中现智證知。未得尽智无生智故。比知已尽故作斯論。问何故預流未得尽智及无生智。答尽一切生。斷一切惑。辦一切事。方起尽智及无生智。非預流者尽一切生。斷一切惑。辦一切事。是故未得尽无生智。有餘師说。永尽一切界趣生处生老病死。方可證得尽无生智。非預流者永尽一切界趣生处生老病死。是故未得尽无生智。

如世尊说。由學謀害那伽諦观却後七日憍萨罗家必当殄滅。云何學謀害。乃至广说。问何故作此論。答为欲分別契经义故。如契经说。苾芻当知。以害濕器壞尸罗威。由學謀害那伽諦观却後七日憍萨罗家必当殄滅。云何名为害濕器耶。謂憍萨罗主。毘盧擇迦。放縱癡狂害诸释种。此诸释种是彼母親。自小已来数同器食。世間说此为濕器。親彼背此親而行殺害害濕器親故。说害濕器言。有说。應言以害濕面謂诸释种雨淚求哀。不矜濕面而行殺戮。有说。應言以害濕眼。謂诸释种悲淚盈目不生慈哀反害其命。以此业故必当殄滅。云何名曰壞尸罗威。謂壞世俗无漏戒故。學謀害者。學謂預流及一来果。彼行謀害由謀害故令彼王种不久当滅。云何名曰那伽諦观。此那伽言目阿罗汉。诸阿罗汉審諦观彼。或薄伽梵名大那伽。謂佛世尊当審諦观察。却後七日憍萨罗家必当殄滅。學謀害故。毘盧擇迦却後七日种族皆尽。西方诸師作如是说。由學謀害憍萨罗家第七日中必当殄滅。今欲分別彼契经中所说义故而作斯論。

云何學謀害。答如有學者。未离欲染。他加害时便作念言。当令衰壞母失愛子。问何缘學者被他害耶。答由三缘故。謂非时非处非道行故。非时行者。謂夜分中遊於聚落村亭。關邏为巡候者之所捉獲縛錄推问种种加害。非处行者。謂入酒家婬家王家博戲家等。为監察者之所捉獲。鞭撻考訊种种苦切。非道行者。謂營農月輒入園田踐他苗稼。为守护者之所捉獲。加诸苦楚以苦逼故。便作念言。当令衰壞母失愛子。衰壞者謂死滅。母子乖离故名母失愛子。问學者已得不作律儀。何故乃作如是謀害。答彼由苦逼便於自身起如是念。寧当令我衰壞失愛。勿令我为斯苦所逼。不於他身是以无过。有说。於他亦起斯念。然但欲诃責不欲加害。所以者何。若彼了知由此謀害。下至能殺一蟻卵者。設救自命亦不起此心。故此所念但为诃責。问此學謀害为但作念。为亦发言。有说。但念而不发言。有说。发言亦无有过。为诃責故非加害故。所以者何。若彼了知由此語业。下至能害一蟻卵者。設救自命尚不起心況起語业。问若城邑等父母所居。學者於中起謀害不。有说。不起。有说。亦起。但为诃責。广说如前。又如學者已离欲染。他加害时从离欲退作是念言。当令衰壞母失愛子。问彼为退已发此心言。为未退时起此謀害。若彼退已发此心言。便无威力所作謀害云何速成。若未退时起此謀害。既无欲惡。如何起此謀害心言。答應作是言。彼必退已。问既无威力如何速成。答未离欲时威力微劣。起多心念謀害方成。离欲退时胜道餘勢。資彼心願謀害速成。有作是说。彼未退位天龍神鬼敬德归誠。彼遇苦缘退行謀害。天等助力令事速成。问不還退时既行謀害。阿罗汉退亦謀害耶。答无學退时不行謀害。由果殊胜虽暫退时行相作业不同學退。问无學退已謀害尚无。況未退时得有謀害。若尔经说当云何通如说羯洛迦孫馱佛诃叱度使魔罗。應时彼魔陷入地獄。答但为诃責不欲加害。然彼业尽自墮地獄曾闻彼佛將一侍者。名曰至遠。入娑罗村次第乞食。时魔度使化作少年。擲石遙打侍者。頭破血流被面。隨佛後行。时佛右旋如象王。顧见如是事。诃叱魔言。汝何非分造斯惡业。魔时业尽便墮地獄。故但诃責非欲加害。

问诸學謀害为但自为亦为他耶。答有亦为他。如昔於此迦濕彌罗國有王都名婫邏吒。去城不遠有僧伽蓝。名曰石崖。中有苾芻是阿罗汉。僧伽蓝側自染袈裟。城中人有失一犢子。尋訪至此。遙问苾芻见犢子不。答言不见。彼漸前行。苾芻业力令彼人见。衣似牛皮染汁如血。煮札似肉器如牛頭。见已驚怒叱言大賊。如何苾芻盜我犢子而復屠殺。遂加楚撻縛送王所。王付法司禁閉牢獄。以彼业力令诸門人。虽歷多时而无憶者。惡业尽已彼诸門人皆生憶念。我師何在尋訪乃知禁在牢獄。便共白王我師无辜枉禁多歲。願王照察放我等師。王勅法司速宜放出。彼阿罗汉在禁多时。衣壞发長无沙門像。法司巡察不见苾芻。尋還白王无此囚類。門人重啟師定在中。囚縶多年失沙門相。願於禁所令宣告言。誰是沙門王恩放出。王如其語尋令宣告。彼阿罗汉惡业既尽。纔闻喚声如睡夢觉。以神通力上昇虛空。猶如鴈王翔空而住。王见是已投身悶绝。冷水灑面良久乃穌。自傷无知枉禁圣者。当墮惡趣无有出期。遂与群臣仰空礼謝。唯願圣者哀恕我愆。时阿罗汉俯而告曰。吾於汝等曾不生瞋。王曰。若然请垂攝受。尊者慈愍下降王宮。王及群臣欢喜讚礼。为剃须发奉上新衣。并彼門人广設供養。香花翼从送往伽蓝。彼門徒中多诸圣者。时阿罗汉勗众而言。以我宿殃橫遭拘縶。勿以惡意。观彼王都。时有勤策得預流果。其身在遠不闻此言。後隨苾芻入王都邑。见師禁处竊起害心。此非法城抂禁親教。綿歷歲序备受艱辛。哀哉苦毒誠为难忍。时有非人敬信三宝。知勤策念於此夜中。雨土滿城一切堙滅。又即此國昔有王都。名曰善堅去城不遠。有僧伽蓝名戰主迦。中有苾芻是阿罗汉。入深靜慮不掩戶扇。城中有人妻叛投寺。见僧入定藏竄床下。其夫尋後入寺问僧。僧不審察。答言不见。夫遂遍求床下捉得夫乃瞋罵云。賊苾芻。如何沙門輒藏我婦縱情。楚撻縛送王所。王付法司广如前说。与前別者。有晚出家證預流果。而行謀害非人縱火。燒滅王都故知亦有为他謀害。

问诸學謀害其体是何。答瞋相應思是謀害体。內法名謀害。外法名意憤。外仙意憤令村无村。令城无城。令國无國。由斯彼觸害生命罪。问何故俱令村等殄滅。外仙得罪內則不尔答外无圣道。內有圣道外闕止观。內具止观。外为加害內为诃責。外亦起加行。內但发心言。是故外仙得罪非內。问诸學謀害必果遂耶。答此不決定。若诸有情造作增長。大威勢业異熟现前便不果遂。如昔有一婆罗門王名補沙友憎嫉佛法。焚燒经典。壞窣堵波破僧伽蓝害苾芻众。於迦濕彌罗國一邊境中。破五百僧伽蓝況於餘处。惡魔方便使鳩叛荼藥叉鬼神冥助威勢。令所往处无能拒者。漸滅佛法至菩提樹。菩提樹神名为諦語。作如是念。今此惡王甚大愚暴。將欲毀壞殑伽沙等诸佛世尊。破惡魔軍成妙觉处。即自化现殊胜女身。佇立其前。彼王见已尋生貪染。护法善神遂得其便。殺王及軍并惡神众无得免者。时佛法中有多學者。虽作謀害无一得成。由彼國王福力大故。又如昔者達剌陀王。入迦濕彌罗國。毀滅佛法。殺苾芻众壞窣堵波。破僧伽蓝焚燒经典。尔时彼國有多贤圣。虽起謀害亦无成者。由彼惡王福力大故。由此故说。若诸有情造作增長大威勢业。異熟现前便不果遂。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第一百二十五