阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十九

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十九

五百大阿罗汉等造

业蘊第四中害生納息第三之二

頗有业不善順苦受異熟未熟乃至广说。问何故作此論。答为止他义显己义故。謂或有说。无有中有。或復有说。虽有中有而生惡趣者无。或復有说。生惡趣者虽有中有而生地獄者无。或復有说。生地獄者虽有中有而先造无間业者无。或復有说。先造无間业者。

虽有中有而中有中不受无間異熟。或復有说。虽住中有亦受无間異熟。而但受四蘊不受色蘊。欲遮此等种种僻執显有中有。於有色界一切生处无不皆有。於中亦受色蘊異熟。由是因缘故作斯論。

頗有业不善順苦受異熟未熟。非不初受異熟果。而起染污心耶。答有。如造作增長无間业。已此业最初地獄中有異熟果生。问造作增長何差別。有说。无差別。有说。名則差別。此名造作。此名增長。有说义亦有差別。謂或有由一惡行墮诸惡趣。或有由三。若由一惡行墮惡趣者。彼加行时但名造作不名增長。若至究竟名为造作亦名增長。若具由三墮惡趣者。造一二时但名造作不名增長。若具造三名为造作亦名增長。如三惡行三妙行亦尔。差別者生善趣。復次或有由一无間墮於地獄。或具由五。若由一者彼加行位。但名造作不名增長。若至究竟名为造作亦名增長。若具由五造一至四。但名造作不名增長。若具造五名为造作亦名增長。復次或有由一不善业道墮诸惡趣。或具由十。若由一者彼加行位。但名造作不名增長。若至究竟名为造作亦名增長。若具由十造一至九。但名造作不名增長。若具造十名为造作亦名增長。如十不善业道。十善业道亦尔。差別者生善趣。復次或有由多妙行感一众同分。如诸菩萨最後众同分。由三十二百福所感。若造一百福至三十一百福。但名造作不名增長。若时具造三十二百福。名为造作亦名增長。復次或有业故思所造。或有业非故思造。若故思所造名为造作亦名增長。若非故思所造。但名造作不名增長。審思而造。率尔而造。说亦尔。復次或有业順三时受。或有业順不定受。順三时受名为造作亦名增長。順不定受但名造作不名增長。順決定受。順不定受。说亦尔。

復次或有业順別定受。或有业順不別定受。順別定受者。名为造作亦名增長。順不別定受者但名造作不名增長。復次或有业时分定異熟亦定。或有異熟定。时分不定。二俱定者名为造作亦名增長。唯一定者但名造作不名增長。復次有不善业順惡趣受。有不善业順善趣受。前名造作亦名增長。後名造作不名增長。善业与此相違。说亦尔。復次有不善业。不善为助伴有不善业。善业为助伴。前名造作亦名增長。後名造作不名增長。善业与此相違。说亦尔。復次有不善业无作见邪见。迷因果相續中生。有不善业有作见正见。不迷因果相續中生。前名造作亦名增長。後名造作不名增長。善业与此相違。说亦尔。復次有不善业壞戒壞见。有不善业壞戒不壞见。前名造作亦名增長。後名造作不名增長。善业与此相違。说亦尔。復次有不善业加行壞意樂壞。有不善业加行壞意樂不壞。前名造作亦名增長。後名造作不名增長。善业与此相違。说亦尔。復次有业作已不捨不變不吐不依對治。有业作已捨變吐依對治。前名造作亦名增長。後名造作不名增長。如是有业三时觉察。三时不觉察。作已无悔。作已有悔作已隨念。作已不隨念。数数憶念。不数数憶念。说亦尔。復次若业能取果与果。名为造作亦名增長。若业取果不能与果。但名造作不名增長。尊者世友说曰。若所作业意樂回向意樂显示。为同類者称讚显说。是名造作亦名增長。若所作业与此相違。但名造作非名增長。有作是说。若所作业一切种圓滿。一切种究竟。如造制多严飾周畢。此名造作亦名增長。若所作业与此相違。但名造作不名增長。大德说言。若所作业众缘和合必。定感果名为造作亦名增長。若所作业与此相違。但名造作不名增長。如是等有无量門。是名造作增長差別。

无間业有五种。一害母。二害父。三害阿罗汉。四破和合僧。五起惡心出佛身血。问此五无間业以何为自性。答以身語业为自性。前三後一身业为自性。第四一种語业为自性。是故此五三界三处一蘊所攝。三界者色声法界。三处者色声法处。一蘊者色蘊。是名无間业自性。已说自性。所以今当说。问何故名无間。答由二缘故说名无間。一遮现後。二遮餘趣。遮现後者。此五但是順次生受。非順现法受及順後次受。故名无間。遮餘趣者。謂此決定於地獄受。非杂餘趣。故名无間。由二因缘建立无間。一背恩養。二壞德田。背恩養者。謂害母害父。壞德田者。謂餘三种。由二因缘得无間罪。一起加行二果究竟。虽起加行果不究竟。彼不得无間罪。虽果究竟不起加行。亦不得无間罪。虽起加行果不究竟者謂如有人欲害其母。母觉知已藏穀𧂐中。有餘女人在母寢处。其人既至謂是己母以刀害之。害已方更往穀𧂐中揩拭刀刃刀觸母身因茲喪命。起加行时果未究竟。果究竟时已无加行。由此不成无間之罪。有果究竟不起加行者。謂如有人扶持父母经嶮路过。恐其賊来。推逼令進。父母顛仆因即喪命。果虽究竟非加行起。是故要起加行及果究竟方成无間。问頗有起加行及果究竟。而不得无間罪耶。答有。謂与所殺俱时命終。无後众同分可成就彼罪故。有兄遣弟自往害母弟依兄教俱得无間。若弟遣他及共他害。唯弟得无間。有兄遣弟令他害母。弟依兄教俱得无間。若弟自害及共他害唯弟得无間。有兄遣弟共他害母。弟依兄教俱得无間。弟若自害及但令他。唯弟得无間。有兄遣弟母来当害。弟依兄教俱得无間。若母去方害唯弟得无間。如兄遣弟。兄遣於妹弟遣於兄遣姊亦尔。如遣害来遣害去住坐臥亦尔。如害母害父亦尔。害阿罗汉。出佛身血。遣使差別類此應知。若非人殺非人父母不得无間罪。非人殺人人殺非人應知亦尔。唯有人類殺人父母方得无間。问若扇搋半擇迦无形二形殺害父母得无間不答不得。所以者何。彼身法尔志力微劣不能作律儀。不律儀器故。尊者世友作如是说。扇搋迦等殺害父母不得无間。所以者何。彼於父母无愛敬心。可先现前今滅壞故。復次彼於父母无胜慚愧。可先现前今滅壞故。大德说言。扇搋迦等烦恼增故定惡趣攝。惡趣攝故无无間罪。问诸傍生類殺害父母得无間不。答不得。所以者何。彼身法尔志力微劣。不能作律儀不律儀器故。尊者世友说曰。诸傍生類殺害父母不得无間。所以者何。彼於父母无愛敬心。可先现前今滅壞故。復次彼於父母无胜慚愧。可先现前今滅壞故。大德说言。诸傍生類殺害父母。於无間罪有得不得。謂聰慧者得。非聰慧者不得。曾闻有聰慧龍馬。人貪其种令与母合。馬後觉知斷勢而死。问如以一加行俱时殺母及餘女人。彼所有无表已如前说。彼有表业於誰邊得耶。答於母邊得。所以者何。以於彼中无間罪为胜故。尊者妙音说曰。诸有表业。極微所成。害母及餘極微各異故。有表罪於二人邊得。问如有女人羯剌蓝墮。有餘女人收置身中。後所生子以誰为母殺害何者得无間罪。答前为生母。後为養母。唯害生母得无間罪。以羯剌蓝依前生故。诸所作事應諮養母。於非母作母想害。及於母作非母想害。俱不得无間罪。要於母作母想害。方得无間罪。於父及餘應知亦尔。頗有女人非母。非阿罗汉。害之得无間罪耶。答有。謂害转根为女父。頗有男子非父。非阿罗汉。害之得无間罪耶。答有。謂害转根为男母。问若母是阿罗汉。或父是阿罗汉。彼害一一时为但得一无間罪。为得二耶。若言但得一者。彼背恩養。及壞德田。云何得一。经说復云何通。如佛告始騫持言。汝今已得二无間罪。謂害父及阿罗汉。若言得二者。彼害一命云何而得二罪。答應言得一。彼背恩養及壞德田。俱於一身转故。契经應说。汝由二缘得无間罪。謂害父及阿罗汉。而言得二罪者。欲以二罪诃責彼故。有餘師言。罪体虽一所感苦倍。是以说二。

问如害阿罗汉得无間罪。害诸有學亦得是罪耶。答不得。所以者何。前说无間由二缘得。一背恩養。二壞德田。害诸有學非壞德田。以彼有功德亦有过失。有妙行亦有惡行。有善根亦有不善根故。问退失阿罗汉果者。害之得无間耶。答不得。還是有學故。如前说。问此於最後命將斷时。必住无學。云何不得无間耶。答於无學身无惡心故。謂彼但於學者身中起殺意及加行。非於无學。由无无間因故不得无間罪。

毘奈耶说。娑罗林中有众多苾芻。为群賊所殺劫奪衣物。有近住官皆悉捉獲。送至王所王勅依法。其中有一賊逃至胜林求欲出家。时苾芻众不審撿察。度令出家为受具戒。时典刑者將餘群賊。至於塚間欲屠割之。苾芻闻已为知世間可厭事故。皆共往观。向出家者亦在其中。见诸罪人支節分解各各異处。彼新出家者。即时惶恐。悶绝擗地久而乃穌。众问其故。答言。死者是我朋侶。我昨与其同为此事。若不出家亦遭斯苦。苾芻闻已互相謂言。今此惡人如何处置。便往白佛。佛言。此人殺苾芻众。得无間罪不合出家。若已出家众應驅擯勿与同止。所以者何。造无間者於我正法毘奈耶中。不能生長诸善法故。问彼不了知是阿罗汉。何故得无間罪。答不以知故得罪。以壞德田。故得罪彼於苾芻众中。起无簡擇等殺意樂。由此極惡之心害及阿罗汉。是故得无間罪。

问若先造餘无間。後乃破僧。彼生地獄先受何果。若先受餘无間果者。破僧應成順後次受。若先受破僧果者。餘无間應成順後次受。答若先造餘无間业。彼後不能破僧。若先破僧。後便能造餘无間业。彼後所造皆由破僧增上力故。同招无間地獄果。餘順次生受惡行。隨无間业准此應知。又先破僧。後造餘无間业。彼後所造皆由破僧增上力故。同招无間。乃至極受一劫寿果更无增寿。餘順次生受惡行。隨无間业寿量長短亦准此知。问若因破僧生无間地獄。寿命未尽世界便壞者。彼中夭不。若中夭者彼極重业所引寿量云何中斷。若不夭者云何不与世界壞而作留难。如契经说。若处乃至一有情在災便不壞。答若寿量定彼无中夭。问若尔云何不於世界壞而作留难。答彼由业力引置餘世界地獄中受。如王都內欲有恩赦。先移重囚置於邊獄。然後放赦。彼亦如是。有说。此世界將欲壞时。若诸有情造无間业者。彼命終法尔更不生此間。而必生於餘世界地獄中受此业果。有说。世界將欲壞时。定无有情造極惡业。

问頗有具造五无間耶。有说无。所以者何。此业極重无器能胜而容受故。有餘師说。有具造五。如迦葉波佛时。有苾芻名花上。是譽上子彼具造五无間业。及斷善根。问由一无間。与乃至由五。墮於地獄有何差別。答由一无間墮地獄者。其身狹小苦具不多。苦受现前非極猛利。若乃至由五无間墮地獄者。其身广大苦具增多。苦受现前極为猛利。

问五无間业何者最重。答破和合僧壞法身故。次出佛身血。次害阿罗汉。次害母。後害父。母之恩養於父为重。德田勢力於恩田为胜故。问世尊所有诸无學法说名为佛。此不可害。云何惡心出血得无間罪耶。尊者世友说曰。以於能成大菩提法。起惡意樂欲毀壞故。虽害生身而於彼得无間罪。復次成诸佛无學法依生身转。若壞所依当知亦壞能依。如缾破乳則失。是以得无間罪。问如起惡心出佛身血。得无間罪。頗有起惡心不至出血。亦得此无間罪耶。答有。是故應作四句。有起惡心出佛身血不得无間罪。謂起欲打心而出血。有起惡心不至出血。而得无間罪。謂起欲殺心乃至令血移处。有起惡心出佛身血。亦得无間罪。謂起欲殺心而出血。有起惡心不至出血。不得无間罪。謂起欲打心乃至令血移处。问佛身为有瘡穴等不。答无。所以者何。一切如来相好圓滿。身毛皮等殊妙齊平。是故无有瘡穴等事。问此何业果。答如来昔於三无数劫修菩萨行时。若见有情身分缺壞。便起深悲方便救濟要令圓滿。若见佛像菩萨像圣僧像。靈龕制多僧伽蓝等彫落破壞。方便修治。要令如本。由此业故。今得如是相好庄严无瘡穴等。

頗有故思害生命後不受遠离。而於一切有情得防护耶。答有。如起殺加行中間證见法性。此显不因受诸學处。但由入正性离生时。得不作律儀。名为防护。其事云何。掣迦契经是此論根本。昔有释种名掣迦。先是世尊祖父。僮僕因事逃叛住雪山所。產育男女各数十人。姻親強盛舍宅严好。虽倉庫盈溢而以畋獵为事。曾於一时。少壯丈夫皆出遊獵。时薄伽梵欲往天宮为報母恩安居说法。先以佛眼遍观世間。勿有众生佛應親度。由不见佛失獲益时。尋见掣迦及诸眷屬。善根已熟见諦时至。尔时世尊为度彼故。从住处沒现彼門前。老父遙见則知是佛。欢喜迎逆恭敬作礼。白言。圣子。今是何日降至我家。善逝法王。今是何日得垂顧念。即命掃灑敷飾净座。燒香散花请佛世尊。入家就座。时彼老父。率诸女人稽首佛足。合掌恭敬取家所有。乾濕净肉調和香味以奉世尊。尔时世尊告言。止止。诸佛如来不食血肉。时彼老父及诸女人。承命慚恥却坐一面。有说。佛於是日虛中而过。有说。取北洲食以濟中时。佛應彼機为说法要。合家大小同證离生。得預流果生净法眼。深心欢喜瞻仰世尊。佛顧餘機重为说法。时诸少年收捕禽鹿。恣行殺害更設機穽擔肉而归。至诸婦人常所迎处。忽於是日特怪不来。咸作是思。勿有他故。登高覘望遙见家中。有非常人威光赫奕。如鑄金臺父及女人。前後圍遶便生忿恚。共相謂言。此等不迎必由彼制。恚怒既深不遑释擔。持刀直進規欲害佛。父叱之言。汝等止止。此是圣子善逝法王。来度我等宜各慶幸勿起惡心。诸子既闻咸生悔愧。棄刀释擔稽首求哀。恭敬合掌却坐一面。佛應彼機为说法要。诸子闻已亦證离生得預流果。生净法眼。深心欢喜瞻仰世尊。时林野中无量蟲鹿。衝诸機穽死傷非一。由圣道力令诸子等殺生业道无表不生。问殺何等生於加行位可入圣道。有作是说。殺傍生等但非殺人。有作是说。亦通殺人唯除已起无間加行。故作是说。如起殺加行中間證见法性若於一切有情得防护。彼於一切有情受遠离耶。答應作四句。有於一切有情得防护。非受遠离。如不受學处而證见法性。此显不受別解脫律儀。名不受學处。有於一切有情受遠离。非得防护。如受學处而犯遠离。此显虽受別解脫律儀。而由不如理作意。及貪等烦恼故。於所防护不能遠离。有於一切有情得防护亦受遠离。如受學处不犯遠离。此显已受別解脫律儀。復能如理作意思擇。乃至为命亦不故犯。如闻昔有乞食苾芻。次第巡里到珠師舍。正逢彼匠为王穿珠见苾芻来欢喜持鉢。入家取食。苾芻衣赤日照光生。遙映宝珠亦同赤色有鵝在側。謂肉便吞。苾芻见之遮护不及。珠師持鉢盛滿食来授与苾芻交謝而去。其人於後觉少一珠。竊謂苾芻盜而持去。尋則奔逐擒獲將還。責言。沙門汝既释子。何无廉恥盜我王珠。苾芻答言。我无此事。其人竊念。若不苦治珠不可得。便加考楚觸处血流。彼吞珠鵝復来唼血。其人恚憤以杖擊之鵝因致死。苾芻便请看鵝死活。彼尋叱言。且理出珠何預鵝事。苾芻固请彼乃为看報言已死。苾芻告曰。鵝吞汝珠。其人不信。猶疑假託。苾芻謂曰。我實见吞。彼遂持刀以剖鵝腹。乃於腹內得所失珠。彼生慚恥悲喜交集。礼謝苾芻白言。尊者。何不早示使我盲愚。苦楚尊身造斯惡业。長夜受苦无有出期。苾芻告言。我受禁戒。寧捨身命不傷蟻卵。若先示汝必定害鵝。不护众生豈名持戒。如此等類名於有情亦得防护亦受遠离。有非於一切有情得防护亦非受遠离。謂除前相相謂所名。如前广说。謂除成就三律儀人二律儀天趣。餘人天及餘趣全。作第四句故言除前相。有四种律儀名为防护。一別解脫律儀。二靜慮律儀。三无漏律儀。四斷律儀。別解脫律儀者。謂欲界尸罗。靜慮律儀者。謂色界尸罗。无漏律儀者。謂无漏尸罗。斷律儀者。謂於靜慮无漏二律儀中各取少分。离欲界染九无間道中。世俗隨转戒二律儀攝。謂靜慮律儀。及斷律儀。无漏隨转戒亦二律儀攝。謂无漏律儀。及斷律儀。问何故唯此名斷律儀。答能与破戒及起破戒烦恼。作斷對治故。謂前八无間道中。二隨转戒。唯与起破戒烦恼作斷對治。第九无間道中。二隨转戒通与破戒及起破戒烦恼。作斷對治。是故靜慮无漏律儀對斷律儀應作四句。靜慮律儀對斷律儀。作四句者。有是靜慮律儀。非斷律儀。謂除离欲界染九无間道中。世俗隨转戒。诸餘世俗隨转戒。有是斷律儀。非靜慮律儀。謂离欲界染九无間道中。无漏隨转戒。有是靜慮律儀。亦是斷律儀。謂离欲界染九无間道中世俗隨转戒。有非靜慮律儀。亦非斷律儀。謂除离欲界染九无間道中。无漏隨转戒。诸餘无漏隨转戒。无漏律儀對斷律儀作四句者。有是无漏律儀。非斷律儀。謂除离欲界染九无間道中无漏隨转戒。诸餘无漏隨转戒。有是斷律儀。非无漏律儀。謂离欲界染九无間道中世俗隨转戒。有是无漏律儀。亦是斷律儀。謂离欲界染九无間道中。无漏隨转戒。有非无漏律儀。亦非斷律儀。謂除离欲界染九无間道中。世俗隨转戒。诸餘世俗隨转戒。

问此四律儀。誰成就幾。答或有但成就一。謂除斷律儀。餘三律儀一一成就。而无但成就斷律儀者。或有成就二。謂或別解脫。靜慮二。或靜慮。无漏二。或靜慮斷二。而无成就无漏斷二者。或有成就三。謂或別解脫靜慮无漏三。或別解脫。靜慮斷三。或靜慮无漏斷三。无有成就別解脫无漏斷三者。或有具成就四。此中但成就別解脫律儀者。謂異生生欲界受學处。未得色界善心。但成就靜慮律儀者。謂異生生欲界不受學处。得色界善心而猶具縛。及生第二第三第四靜慮。但成就无漏律儀者。謂圣者生无色界。或成就別解脫靜慮二者。謂異生生欲界受學处。得色界善心而猶具縛。或成就靜慮无漏二者。謂圣者生欲界不受學处。未离欲界染。及生第二第三第四靜慮。或成就靜慮斷二者。謂異生生欲界不受學处。而离欲界一品乃至九品染。及生初靜慮。或成就別解脫靜慮无漏三者。謂圣者生欲界受學处。未离欲界染。或成就別解脫靜慮斷三者。謂異生生欲界受學处。离欲界一品。乃至九品染。或成就靜慮无漏斷三者。謂圣者生欲界不受學处。离欲界一品。乃至九品染。及生初靜慮。或具成就四者。謂圣者生欲界受學处。离欲界一品。乃至九品染。

问此四律儀幾隨心转。幾不隨心转。答三隨心转。一不隨心转。謂別解脫律儀。问何故別解脫律儀不隨心转。答別解脫律儀麁而重。隨心转律儀細而輕故。有说。別解脫律儀为惡戒所損伏。隨心转律儀不为惡戒所損伏故。有说。別解脫律儀为惡意樂。及害意樂所損伏。隨心转律儀不为彼所損伏故。有说。別解脫律儀勢用蹇鈍行。不及心隨心转律儀勢用捷利行及心故。有说。別解脫律儀依表。隨心转律儀依无表故。有说。別解脫律儀是表果。隨心转律儀是无表果故。有说。別解脫律儀依表是表果。隨心转律儀依心是心果故。有说。別解脫律儀。依部众人和合受得。隨心转律儀但依法得故。有说。別解脫律儀依他得。隨心转律儀依自得故。有说。別解脫律儀。不与心一生一住一滅。隨心转律儀。与心一生一住一滅故。有说。別解脫律儀。不与心一果一等流一異熟。隨心转律儀。与心一果一等流一異熟故。有说。別解脫律儀。不与心俱生。隨心转律儀。与心俱生故。有说。隨心转法理應如是。心若善彼亦善。不善无記亦尔。別解脫律儀唯是善。若隨心转者。善心起时彼可隨转。不善无記心起时彼應斷故。有说。隨心转法理應如是。若心欲界彼亦欲界。色无色界不繫亦尔。別解脫律儀唯是欲界。若隨心转者欲界心起时彼可隨转。色无色界不繫心起时彼應斷故。有说。隨心转法理應如是。若心學彼亦學无學。非學非无學亦尔。別解脫律儀。唯非學非无學。若隨心转者。非學非无學心起时彼可隨转。學无學起时彼應斷故。有说。隨心转法理應如是。若心见所斷。彼亦见所斷。修所斷不斷亦尔。別解脫律儀。唯修所斷。若隨心转者。修所斷心起时彼可隨转。见所斷心。非所斷心起时彼應斷故。有说。若別解脫律儀隨心转者。應未来修。未来成就。然別解脫律儀无未来修。及未来成就故。有说。若此別解脫律儀隨心转者。應不施設住戒長幼故。有说。若此律儀隨心转者。應不施設戒品決定故。有说。若此別解脫律儀隨心转者。應非四缘五缘而捨。言四缘者。一捨學处。二二形生。三善根斷。四捨众同分。言五缘者。謂上四缘。及夜尽故。有说。若此別解脫律儀隨心转者。應从上界生欲界时得。若尔便應无住律儀不律儀等三种差別故。有说。若別解脫律儀隨心转者。有心时可有。无心时應斷故。勿有此等诸过失故。別解脫律儀不隨心转。问住別解脫律儀者。犯律儀时捨律儀不。外國诸師作如是说。彼捨律儀得非律儀。非不律儀。若时发露无覆藏心。如法悔除便捨非律儀。非不律儀。還得律儀。若作是说。便为善通。发露悔过還住律儀。作法悔除亦非无用。有餘師说。彼犯律儀时捨律儀。得非律儀非不律儀。若时发露无覆藏心。如法悔除便捨非律儀非不律儀。而不得律儀。问如说发露悔过還住律儀。当云何通。如法悔除豈非无用。答住善意樂名住律儀。尔时捨惡意樂。发善意樂故非无用。然實此位不得律儀。復有说者。彼犯律儀时。现在律儀斷。得非律儀非不律儀。而成就过去律儀。若时发露无覆藏心等如第二说。或有说者。彼犯律儀时初刹那斷。次後復續。迦濕彌罗國诸論師言。彼犯律儀时不捨律儀。而得非律儀非不律儀。是故尔时名住非律儀非不律儀。亦名住律儀者。若时发露无覆藏心。如法悔除便捨非律儀非不律儀。但名住律儀者。如有富者負他債时名負債者。亦名富者。後還債已但名富者。若如是说便为善通。发露悔过還住律儀。作法悔除亦非无用。问善戒云何能治惡戒。答由誓受心为助伴故。无始数習诸惡尸罗暫受善戒則能除捨。猶如室中久时积闇。明燈纔至則便除遣。又如於淡久習鹹想。纔甞鹽味彼想則除。善戒治惡亦復如是。道治烦恼應知亦然。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第一百一十九