阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十二

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十二

五百大阿罗汉等造

业蘊第四中表无表納息第四之一

若成就身表。彼成就此无表耶。如是等章。及解章义。既領会已。次應广释。问何故作此論。答为止他宗显己义故。謂譬喻者。说表无表业无實体性。所以者何。若表业是實可得依之令无表有。然表业无實。云何能发无表令有。且表业尚无无表云何有而言有者。是對法诸師矯妄言耳。如人遇见美女为染近故。語言。汝可解去人服。吾衣汝天衣。女闻欢喜如言为解。彼人即前种种摩觸。恣心意已語言。天衣已为汝著。女言。我今体露如是。寧死不露天衣何在。彼答之言。天服微妙唯我见之非汝能见。如是愚人本无天衣。況为他著。诸對法者所说亦尔。本无表业。況有依表所起无表。故對法者妄興此論。又表无表若是色者。青黃赤白为是何耶。復云何成善不善性。若因搖动成善惡性。花劍等动何故不尔。为止如是譬喻者意。显自所宗。表无表业皆是實有。故作斯論。若诸表业无實体者。則与契经相違。如契经言。愚夫希欲说名为愛。愛所发表说名为业。又契经言。在夜尋伺猶如起煙。旦动身語猶如发焰。若无表业无實体者。則亦与契经相違。如契经说。色有三攝一切色。有色有见有對。有色无见有對。有色无见无對。若无无表色者。則應无有三种建立。无第三故。又若撥无表无表色。吠題呬字。未生怨王。應当不觸害父无間。謂发表位父命猶存。父命終时表业已謝。由先表力起後无表故。未生怨觸无間业。又彼杖髻出家外道。亦應不觸害應无間。謂发表位目連命猶存。目連涅槃时表业已謝由先表力起後无表故。彼外道觸无間业。又若撥无表无表业。應无建立三品有異。謂住律儀品。住不律儀品。住非律儀非不律儀品。然彼所言此表无表体。若是色青黃赤白为是何耶。此責不然非显色外无別色故。当知身表是形非显。語表是声亦非显色二种。无表法处色攝故不可責以同青等。然诸色处總有四种。一有色处唯显可了非形。二有色处唯形可了非显。三有色处显形俱可了。四有色处显形俱不可了。显可了非形者。謂青黃赤白影光明闇。形可了非显者。謂身表色。显形俱可了者。謂所餘若显若形俱可了色。显形俱不可了者。謂空界色。又如所说。若身搖动成善惡性。花劍等动何不尔者。此亦不然。有根法異。无根法異。身是有情数攝。由心運动能表有善惡心心所法。花劍等不尔故。表无表決定實有。然表无表依身而起有依一分。如彈指舉足等。一分动转作善惡业有依具分。如礼佛逐怨等。舉身運动作善惡业。此中隨所依身。極微数量表业亦尔。如表数量无表亦尔。问隨彼彼业若有表即有无表耶。若有无表即有表耶。或有说者。七根本业道決定具有表与无表。加行後起表业定有无表不定。唯猛利纏。及殷重信。所作发无表非餘。有说。七根本业道无表定有表則不定。若自作者有表若遣他作唯得无表。加行後起如前说。評曰。應作是说。除欲邪行餘根本业道。无表定有表則不定。若自作即时究竟者彼有表业。若遣他作或究竟时。表已息者則唯有无表。若欲邪行表亦定有加行位決定有表。无表不定如前说。後起位定有无表。表則不定若作則有。不作則无。当知此说散心所作。若隨支分定散差別。有表无表如理應思。

彼非律儀非不律儀所攝。妙行惡行由三因缘无表不斷。一由意樂不息。二由加行不捨。三由限勢未过。由意樂不息加行不捨者。如於佛像窣堵波等。起淳净心恭敬供養。所发无表从初刹那乃至意樂未息。或加行未捨已来相續不斷。若意樂息及加行捨无表便斷。限勢未过者。謂淳净心及猛利纏所作善惡。隨彼勢力无表不斷。如猛利纏殺捃多蟻。所发无表尽形相續。淳净心所作亦尔。謂如有人起殷重信。修營供具奉施众僧。燒香散花种种供養。或於佛说如是日月五年会等。请诸众僧种种供養。起淳净心发身語业。乃至意樂未息。或加行未捨无表不斷。若意樂息及捨加行无表便斷。餘处中行广说亦尔。復有处中妙行惡行。尽众同分无表不斷。妙行者。如有立願。若不供養诸佛形像窣堵波等終不先食。彼於日日隨力所能。下至一花一香供養。尽众同分无表不斷。或有立願。若不施他資具命缘。終不先食。彼於日日隨力所能。下至施他一摶之食半搩手衣。尽众同分无表不斷。或有立願。若於三宝不先供養。終不先食。彼於日日隨力所能。下至施僧一器之食。或復塗掃一足之地。尽众同分无表不斷。或有立願每年某日施诸貧乏。或供養僧。即取少物以供彼用。留所餘財以为儲擬。尽众同分无表不斷。如是等是名妙行。惡行者。如有立願。我当日日於彼怨所作诸衰損。若不作者終不先食。即於日日下至一打或一惡言诃罵毀辱。尽众同分无表不斷。如是等是名惡行。

或有造作诸佛形像窣堵波等诸供養具。書寫三藏所攝正法。造圣僧像建僧伽蓝。給施衣藥诸資身具。安立福舍种殖樹林。造井橋船階道处等。此诸表业所发无表。具由三缘相續不斷。一由意樂。二由所依。三由事物。由意樂者。謂缘彼事深生欢喜意樂不息。由所依者。謂所依身同分相續命未終位。由事物者。謂所修建佛像等事未都壞滅。如是三缘隨闕一种。由前所发无表便斷。是名妙行。惡行者。謂造罟網刀箭等事。應准前说。是謂所说表无表业略毘婆沙。

若成就身表。彼成就此无表耶。答應作四句。有成就身表非此无表。謂生欲界住非律儀非不律儀。现有身表不得此无表。或先有身表不失不得此无表。现有身表者。謂不眠不醉不悶不捨加行求起身表。不得此无表者。謂非殷重信。非猛利纏。虽发身表不得此无表。或先有身表不失者。謂三缘故不捨表业。一意樂不息故。二不捨加行故。三限勢未过故。不得此无表者。义如前说。有成就身无表非此表。謂诸圣者住胎藏中。若生欲界住律儀不得別解脫律儀无身表。設有而失。若生色界无身表。設有而失。若诸圣者生无色界。此中圣者住胎藏时不能起表。前生表业已失。但成就靜慮无漏无表。住律儀者。謂住靜慮无漏律儀。无身表者。謂或眠或醉或悶。捨诸加行不求起表。故設有而失者。謂由三缘捨身表业。一意樂息故。二捨加行故。三限勢过故。若生色界无身表者。謂捨加行不求起表故。設有而失者如前说。若诸圣者生无色界者。學成就學无表。无學成就无學无表。有成就身表亦此无表。謂生欲界住律儀。不得別解脫律儀。现有身表亦得此无表。或先有此表不失。亦得此无表。若住別解脫律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。现有身表亦得此无表。或先有身表不失亦得此无表。若生色界现有身表。或先有身表不失。此中现有身表亦得此无表等者。謂以殷重信。或猛利纏。发表亦得无表。若住別解脫律儀若住不律儀。彼定成就身表无表。若生色界现有身表者。謂不捨加行求起表业。餘如前说。有非成就身表。亦非此无表。謂处卵㲉。若诸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀。无身表設有而失。若诸異生生无色界。诸異生類住胎卵中。已失前生表无表业现不能起。如前應知。生无色界已捨有漏未得无漏。彼地无色故餘如前说。若成就善身表。彼成就此无表耶。答應作四句。有成就善身表。非此无表。謂生欲界住不律儀。及住非律儀非不律儀。现有善身表。不得此无表。或先有此表不失。不得此无表现有善身表者。謂不眠等故。不得此无表者。謂非殷重信所起故。或先有此表不失者。謂前说三缘故。不得此无表者。謂彼亦非殷重信所起故。问住不律儀者。有何善身表。答彼亦於父母師長佛独觉诸佛弟子等。供養恭敬起善表故。有成就善身无表非此表。謂诸圣者住胎藏中。若生欲界住律儀不得別解脫律儀。无善身表。設有而失。若生色界无善身表。設有而失。若诸圣者生无色界。此中住律儀者。謂住靜慮无漏律儀。不得別解脫律儀者。謂住此律儀定成就善身无表故。餘如前说。有成就善身表亦此无表。謂生欲界住律儀。不得別解脫律儀。现有善身表亦得此无表。或先有此表不失亦得此无表。若住別解脫律儀。若住不律儀。及住非律儀非不律儀。现有善身表亦得此无表。或先有此表不失。亦得此无表。若生色界现有善身表。或先有此表不失。此中一切义如前说。有非成就善身表。亦非此无表。謂处卵㲉。若诸異生住胎藏中。若生欲界住不律儀。及住非律儀非不律儀。无善身表。設有而失。若诸異生生无色界。

若成就不善身表。彼成就此无表耶。答诸成就不善身无表。彼定成就此表。有成就不善身表。非此无表。謂生欲界住律儀。及住非律儀非不律儀。现有不善身表。不得此无表。或先有此表不失。不得此无表。现有不善身表者。謂不眠等故。不得此无表者。謂非猛利纏所起故。先有此表不失者。謂前说三缘。餘如前说。问住何等律儀有不善身表。答住三律儀皆容得有。问住靜慮无漏律儀者。有何等不善身表。答有。於有情起捶打等不善身表。问亦應有成就不善身无表非身表。謂遣他殺等。是則此中應作四句。何故作順後句耶。有作是说。應作四句。有成就不善身表。非此无表。謂生欲界住律儀。及住非律儀非不律儀。现有不善身表。不得此无表。或先有此表不失。不得此无表。有成就不善身无表。非此表。謂生欲界住律儀。及住非律儀非不律儀。遣他殺等。有成就不善身表。及此无表。謂生欲界住不律儀。若住律儀。及住非律儀非不律儀。现有不善身表。亦得此无表。或先有此表不失。亦得此无表。有非成就不善身表。亦非此无表。謂处卵㲉。若诸異生住胎藏中。若生欲界住律儀。及住非律儀非不律儀。无不善身表。設有而失。不得此无表。若生色无色界應作是说。而不说者。應知此文但依同類表无表说。不依異類。謂从身表发身无表。是名同類。若由語表发身无表。是名異類。應作是说。无有唯成就不善身无表者。故此但應作順後句。所以者何。若能发語遣他殺等。由此发得身无表者。必亦成就不善身表。以必能动身手等故。若不尔者前说成就善身无表非此表中。亦應作是说。若住不律儀。及住非律儀非不律儀。以善語言遣他施等。由此发得善身无表。前於善中既无此说。故知发言遣他施等。由此发得身无表者。必亦能动身手等故。由此成就善身表业。是故二处皆无此说。若成就有覆无記身表。彼成就此无表耶。答无成就有覆无記身无表。有成就此表。謂生色界现有有覆无記身表。问何故欲界无有覆无記身表耶。答欲界烦恼能为等起。发身語者皆是不善。唯萨迦耶见。及邊執见。彼相應无明。虽是有覆无記。而皆是见所斷。非见所斷心能发身語业。以內門起極微細故。问若生欲界已离欲界染。起初靜慮烦恼现前。何故不发有覆无記身語表业。答生欲界中唯能起彼等至烦恼非生烦恼。诸烦恼中发身語业唯生烦恼。有餘師说。法性應尔。若起此地烦恼现前。還能转动此地異熟相續。发起此地表业。诸染污业必以自地異熟相續为所依止。非生欲界容有色界異熟相續。是故唯生色界初靜慮中。得起此有覆无記身語表业。

若成就无覆无記身表。彼成就此无表耶。答无成就无覆无記身无表有成就此表。謂生欲色界现有无覆无記身表。於中差別如理應知。

若成就过去身表。彼成就此无表耶。答應作四句。有成就过去身表。非此无表。謂生欲界住非律儀非不律儀。先有身表不失。不得此无表。先有身表不失者。謂三缘故如前所说。不得此无表者。謂非殷重信。及猛利纏所等起故。有成就过去身无表非此表。謂诸圣者住胎藏中。若生欲界住律儀。不得別解脫律儀。先无身表設有而失。若生色界先无身表。設有而失。若诸學者生无色界无身表等。准前應知。问若诸學者以世俗道得不還果。曾不现起无漏律儀便生无色。彼云何成就过去身无表业。若不成就。何故此文作如是说。若诸學者生无色界耶。有作是说。亦有學者生无色界。不成就过去身无表业。然此文中但依成就者说。是以无过。有餘師说。得圣果已必起胜果圣道现前故。诸學者生无色界必定成就过去身无表业。有成就过去身表亦此无表。謂生欲界住律儀。不得別解脫律儀。先有身表不失亦得此无表。若住別解脫律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。先有身表不失亦得此无表。若生色界先有身表不失。此中若住別解脫律儀。若住不律儀者有说。此文唯说第二刹那以後。初刹那頃。未有过去表无表故。有作是说。即初刹那亦成就过去表无表业。前加行业彼成就故。有非成就过去身表。亦非此无表。謂处卵㲉。若诸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀。先无身表設有而失。若阿罗汉及诸異生生无色界。

若成就过去善身表。彼成就此无表耶。答應作四句。有成就过去善身表非此无表。謂生欲界住不律儀。及住非律儀非不律儀。先有善身表不失。不得此无表。有成就过去善身无表非此表。謂诸圣者住胎藏中。若生欲界住律儀。不得別解脫律儀。先无善身表設有而失。若生色界先无善身表設有而失。若诸學者生无色界。有成就过去善身表亦此无表。謂生欲界住律儀不得別解脫律儀。先有善身表不失。亦得此无表。若住別解脫律儀。若住不律儀。及住非律儀非不律儀。先有善身表不失。亦得此无表。若生色界先有善身表不失。若住別解脫律儀者。此中二说如前應知。问生色界者。云何成就过去善身表。答如佛一时往至梵世。梵众诸天礼拜旋遶。乃至彼加行未捨以来。成就过去善身表业。有非成就过去善身表亦非此无表。謂处卵㲉。若诸異生住胎藏中。若生欲界住不律儀。及住非律儀非不律儀。先无善身表設有而失。若阿罗汉及诸異生。生无色界。

若成就过去不善身表。彼成就此无表耶。答诸成就过去不善身无表。彼成就此表。有成就过去不善身表非此无表。謂生欲界住律儀。及住非律儀非不律儀。先有不善身表不失。不得此无表。此中二说如前應知。

若成就过去有覆无記身表。彼成就此无表耶。答无成就过去有覆无記身表及此无表。若成就过去无覆无記身表彼成就此无表耶。答无成就过去无覆无記身表及此无表。

若成就未来身表。彼成就此无表耶。答无成就未来身表。有成就此无表。謂诸圣者住胎藏中。生欲界已得色界善心。若生色界若诸圣者生无色界。问何故无有成就未来身語表业。答无有預造未来表业非已生故。若成就未来身語表业。應未造业而有受用。何故成就未来无表。彼与心俱隨心修故。

若成就未来善身表。彼成就此无表耶。答无成就未来善身表。有成就此无表。謂诸圣者住胎藏中。若生欲界已得色界善心。若生色界。若诸圣者生无色界。

若成就未来不善身表。彼成就此无表耶。答无成就未来不善身表及此无表。

若成就未来有覆无記身表。彼成就此无表耶。答无成就未来有覆无記身表及此无表。

若成就未来无覆无記身表。彼成就此无表耶。答无成就未来无覆无記身表及此无表。问何故无有成就去来有覆无覆无記表业。答彼成就得勢力唯尔。但能成就同刹那业。无力能成已滅未至。彼业过去得亦过去。彼业未来得亦未来。彼业现在得亦现在。有说。彼业習气不堅牢故。无成就去来世者。如善惡业習气堅牢。則能成就去来二世。无記不尔。

若成就现在身表。彼成就此无表耶。答應作四句。有成就现在身表。非此无表。謂生欲界住律儀。不得別解脫律儀。现有身表不得此无表。設先有身表不失。而不得此无表。若住非律儀非不律儀现有身表不得此无表。設先有身表不失。而不得此无表。若生色界现有身表。此中生欲界住律儀者。謂住靜慮无漏律儀。现有身表者。即显尔时心不在定及不眠等。不得此无表者。显过现表非殷重信非猛利纏。所等起故。不发无表故。现在无有成就现在身无表非此表。謂生欲界住律儀。不得別解脫律儀。正在定設不在定。现无身表。先有身表不失得此无表。若住別解脫律儀及住不律儀现无身表。若住非律儀非不律儀现无身表。先有身表不失得此无表。若生色界正在定。此中正在定者。显有无表亦遮有表。得此无表者。显有过去身表。所发身无表业现在隨转。若住別解脫律儀。及住不律儀。现无身表者。有作是说。此说第二刹那以後。彼初刹那必有表故。有作是说。彼初刹那亦是所说有。现无身表。受不律儀故。及在定中得具戒故。有成就现在身表亦此无表。謂生欲界住律儀。不得別解脫律儀。现有身表亦得此无表。或先有身表不失。得此无表。若住別解脫律儀。及住不律儀。现有身表。若住非律儀非不律儀。现有身表亦得此无表。或先有身表不失。得此无表。此中若住別解脫律儀。及住不律儀。现有身表者。有作是说。唯取初刹那以後。诸刹那无身表故。有说。亦取诸餘刹那。後位身表亦容起故。有非成就现在身表亦非此无表。謂处卵㲉及住胎藏中。若生欲界住律儀。不得別解脫律儀。不在定现无身表。設先有身表不失而不得此无表。若住非律儀非不律儀现无身表。設先有身表不失。而不得此无表。若生色界不在定现无身表。若生无色界。此中不在定者。显不成就现在无表。餘如前说。若成就现在善身表。彼成就此无表耶。答應作四句。有成就现在善身表非此无表。謂生欲界住律儀。不得別解脫律儀。现有善身表。不得此无表。設先有善身表不失。而不得此无表。若住不律儀。及住非律儀非不律儀。现有善身表。不得此无表。設先有善身表不失。而不得此无表。若生色界现有善身表。此中若生色界现有善身表者。必不成就现在无表。以必不在定故。餘如前说。有成就现在善身无表非此表。謂生欲界住律儀。不得別解脫律儀。正在定設不在定现无善身表。先有善身表不失而得此无表。若住別解脫律儀现无善身表。若住不律儀。及住非律儀非不律儀。现无善身表。先有善身表不失而得此无表。若生色界正在定。若住別解脫律儀。现无善身表者。有作是说。此说第二刹那以後。有作是说。通初刹那如前说故。

有成就现在善身表亦此无表。謂生欲界住律儀。不得別解脫律儀。现有善身表亦得此无表。先有善身表不失。得此无表。若住別解脫律儀。现有善身表。若住不律儀。及住非律儀非不律儀。现有善身表。亦得此无表。先有善身表不失得此无表。有非成就现在善身表。亦非此无表。謂处卵㲉。及住胎藏中。若生欲界住律儀。不得別解脫律儀不在定。现无善身表。設先有善身表不失。而不得此无表。若住不律儀。及住非律儀非不律儀。现无善身表。設先有善身表不失。而不得此无表。若生色界不在定。现无善身表。若生无色界。若成就现在不善身表。彼成就此无表耶。答應作四句。有成就现在不善身表非此无表。謂生欲界住律儀。及住非律儀非不律儀。现有不善身表。不得此无表。設先有不善身表不失而不得此无表。住律儀者。謂住三种律儀。不得此无表者。非猛利纏所等起故。餘皆如前说。有成就现在不善身无表非此表。謂生欲界住不律儀。现无不善身表。若住律儀。及住非律儀非不律儀。现无不善身表。先有不善身表不失。得此无表。住不律儀现无不善身表者。有作是说。除初刹那。有说通初。有但由語发身不律儀故。

有成就现在不善身表亦此无表。謂生欲界住律儀。及住非律儀非不律儀。现有不善身表。亦得此无表。先有不善身表不失得此无表。若住不律儀。现有不善身表。皆如前说。有非成就现在不善身表。亦非此无表。謂处卵㲉。若住胎藏中。若生欲界住律儀。及住非律儀非不律儀。现无不善身表。設先有不善身表不失而不得此无表。若生色无色界皆如前说。

若成就现在有覆无記身表。彼成就此无表耶。答无成就现在有覆无記身无表。有成就此表。謂生色界现有有覆无記身表若成就现在无覆无記身表。彼成就此无表耶。答无成就现在无覆无記身无表。有成就此表。謂生欲色界现有无覆无記身表。如前广说。身表无表。如是語表无表。广说亦尔。但说語声与前有異此中所说決定义者。欲界必无隨心转无表。色界必无依表发无表。问何故尔耶。答法應尔故。復有说者。欲界中有依表发无表。是故必无隨心转无表。色界中有隨心转无表。是故必无依表发无表。復有说者。欲界表业能发无表。是故必无隨心转无表。色界表业不发无表。是故得有隨心无表。復有说者。欲界生得能发业心殷重猛利故。所发表能发无表。色界生得能发业心非殷重猛利故。所发表不能发无表。復有说者。若生欲界无定心故。不定心胜故。所发表能发无表。若生色界有定心故。不定心劣故。所发表不能发无表。以如是等诸因缘故。色界必无依表无表。欲界定无隨心无表。

问隨語響声是語业不。答彼非語业但名語声由語起故。问簫笛等声是語业不。答彼非語业但名語声。由風气等所起故。问诸禽獸声是語业不。有作是说。彼非語业但名語声。闻彼不能解了义故。有餘師说。彼是語业人虽不了彼所说义。而彼同類互相領解。又如解禽獸語者。闻彼音声知所说故。问诸化語是語业不。有作是说。彼是語业由心发故。有餘師说。彼非語业但名語声。以所化身无執受故若业欲界繫彼业果欲界繫耶。乃至广说。應知此中依四果作論除增上果。以增上果不決定故極寬漫故。謂生一一界各有三界果及四界业。一一各以四界诸法为增上果。若业欲界繫。彼业果欲界繫耶。答诸业欲界繫彼业果亦尔。謂三果或二果。有业果欲界繫非彼业。謂由色界道作欲界化发欲界語。此化及語是色界道士用果。若业色界繫彼业果色界繫耶。答诸业果色界繫彼业亦尔。謂三果或二果有业色界繫非彼业果。謂由色界道作欲界化发欲界語。此化及語是色界道士用果。及由色界道證诸結斷。即诸靜慮近分世俗道。彼诸斷是此道。离繫果士用果。約地分別准前應知。若业无色界繫。彼业果无色界繫耶。答诸业果无色界繫彼业亦尔。謂三果或二果有业无色界繫非彼业果。謂由无色界道證诸結斷。即诸无色近分道。彼诸斷是此道离繫果士用果。約地分別准前應知。若业不繫彼业果不繫耶。答诸业不繫彼业果亦尔。謂三果或二果有业果不繫非彼业。謂由色无色界道證诸結斷。即诸近分世俗道彼诸斷。是此道离繫果士用果。約地分別准前應知。若业非欲界繫。彼业果非欲界繫耶。答诸业果非欲界繫彼业亦尔。有业非欲界繫非彼业果。謂由色界道作欲界化发欲界語。此化及語是色界道士用果。若业非色界繫彼业果非色界繫耶。答诸业非色界繫彼业果亦尔。有业果非色界繫非彼业。謂由色界道作欲界化发欲界語。此化及語是色界道士用果。及由色界道證诸結斷。彼诸斷是此道离繫果士用果。約地分別准前應知。若业非无色界繫。彼业果非无色界繫耶。答诸业非无色界繫彼业果亦尔。有业果非无色界繫非彼业。謂由无色界道證诸結斷。彼诸斷是此道离繫士用果。約地分別准前應知。若业非不繫彼业果非不繫耶。答诸业果非不繫彼业亦尔。有业非不繫非彼业果。謂由色无色界道證诸結斷。彼诸斷是此道离繫士用果。約地分別准前應知问诸所化事由誰化作。为由道耶。为由化心耶。若由道者何故化心说名能化。若由化心者此中所说当云何通。如说由色界道作欲界化发欲界語。有作是说。诸所化事由道化作。问若尔何故化心说名能化。答應名所化心不應名能化。然由道力作化事已。化心与所化俱时起故。名能化心實非能化。有餘師说。诸所化事由化心作。问若尔此说当云何通。如说由色界道作欲界化发欲界語。答依展转因故作是说。如子孫法。謂神境通道无間而滅。化心与所化俱时而起。化心即是此道近士用果。所化事復是化心近士用果。所化事。謂四处或二处。如是说者。诸所化事由道化作亦由化心謂神境通道无間而滅。化心与所化俱时而起。虽俱时起而能化心唯是道果。诸所化事是前道果及化心果。

问离所化身发化語不。有说。不发问若尔此说当云何通。如说由色界道作欲界化发欲界語。答所化身有二种。一者有語。二者无語。由色界道作欲界化者显无語化身发欲界語者。显有語化身。有说。离化身亦发化語。如在空界不见化身但闻化語。而此中所说由色界道作欲界化者。總显有語无語化身。发欲界語者總显依身离身化語。如是说者。离所化身不发化語。語者必由麁四大种相擊起故。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第一百二十二