阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六

五百大阿罗汉等造

智蘊第三中修智納息第四之二

或有一智攝一切智。謂法智非如法智以智体是法故。或有二智攝一切智。謂有漏智无漏智。或有三智攝一切智。謂法智類智世俗智。或有四智攝一切智。謂前三智加他心智。或有五智攝一切智。謂世俗智及苦集滅道智。或有六智攝一切智。謂前五智加他心智。或有七智攝一切智。謂八智中除他心智。或有八智攝一切智。謂此中说法智類智他心智世俗智苦智集智滅智道智。问若此八智攝一切智。復有八智。謂法住智。涅槃智。死生智。漏尽智。宿住隨念智。妙願智。尽智。无生智。如是八智何智攝耶。答隨其所應皆攝在此。謂法住智是知因智。正知三界下中上果法所住因故。彼智即此四智所攝。謂法類世俗集智。涅槃智是知滅智彼智即此四智所攝。謂法類世俗滅智。死生智即此世俗智所攝。尊者妙音说。死生智四智所攝。謂法類世俗苦智。評曰。應知此中前说應理。漏尽智诸有欲令缘漏尽法故名漏尽智者。四智所攝。謂法類世俗滅智。诸有欲令漏尽身得故名漏尽智者。八智所攝。宿住隨念智世俗智所攝。尊者妙音说。宿住隨念智六智所攝。即八智中除他心智。缘过去法故。及除滅智。缘有为法故。評曰。應知此中前说應理。妙願智世俗智所攝。尊者妙音说。妙願智八智所攝。謂十智中除尽无生智。是见性故。評曰。應知此中前说應理。尽智无生智俱六智所攝。除他心智非见性故。及除世俗智是无漏故。由此八智攝一切智。

尊者僧伽筏蘇说曰。應说一智。謂決定智以決定义是智义故。此決定智。有二差別。一者有漏。二者无漏。若有漏者。由自性故名世俗智。若无漏者。由對治差別故。復立二种。謂對治欲界者名法智。對治色无色界者名類智。即前三智若能知他心心所法名他心智。又无漏智由行相別復立四智。若於苦諦作四行相转者名苦智。乃至若於道諦作四行相转者名道智。问若決定智唯有一种或二或三。云何此中立有八智。答以五事故立有八智。一對治故立法類智。二自性故立世俗智。三加行故立他心智。四行相故立苦集智。五行相所缘故立滅道智。尊者左受作如是说。對治四种愚故立有八智。四种愚者。一界愚。二心愚。三法愚。四諦愚。對治界愚故立法類智。對治心愚故立他心智。對治法愚故立世俗智。對治諦愚故立苦集滅道智。是名八智自性我物自体相分本性已说智自性所以今当说。问何故名智。智是何义。答決定义是智义。问若尔疑相應慧應不名智。於所缘境不決定故。答彼亦是智一刹那頃於所缘境亦決定故。然此聚中疑勢用胜。令心於境多刹那中猶豫不決。说名疑聚。如三摩地一刹那中於境恒住。有时若与掉舉相應。令多刹那於境转易说名为亂。又如有情若多貪者说名貪行。若多瞋者说名瞋行。若多癡者说名癡行。一一非不有餘烦恼。此亦如是故无有失。譬喻者说。若心有智則无无知。若心有疑則无決定。若心有麁則无有細。然對法者所说法相如鬧叢林。謂一心中。有智有无知。有非智非无知。有疑有決定。有非疑非決定。有麁有細。有非麁非細。阿毘達磨诸論師言。許法俱生斯有何失。謂诸心所展转力生一心相應相用各別智。謂般若无知謂无明非智非无知。謂餘心所法。疑謂猶豫。決定謂智。非疑非決定。謂餘心所法。麁謂尋。細謂伺。非麁非細。謂餘心所法。如诸色法異類俱生。心所亦尔。故无有失。有作是说。於所缘境重決擇义是智义。诸有漏慧於所缘境无始时来数数決擇故皆名智。诸无漏慧重決擇者皆名为智。唯无漏忍於四圣諦。未重決擇故不名智。復有说者。由二义故说名为智。謂證知义。及了知义。證知义者。謂證知苦乃至證知道故名智。了知义者。謂了知自相續了知他相續故名智。

已總说诸智所以一一所以今当说。问何故名法智。答智体是法故名法智。问若尔餘智亦体是法。何故不名法智耶。答虽一切智体皆是法。而但於一立法智名如十八界。十二处。七觉支。六隨念。四念住。四證净。四无礙解。三宝。三归。皆体是法而但於一建立法名。此亦如是故不應責。復次法智但有一名。謂共名。餘智有二名。謂共不共名。为簡別故说不共名。復次初觉知法故名法智。後觉知法故名類智。復次若初得法證净相應智故名法智。此後所得故名類智。復次於现见法。得现量智故名法智。此後所得故名類智。復次欲界多有非法烦恼。謂忿恨覆恼嫉慳等相應烦恼。若智是彼近對治者名法智。色无色界无有如是非法烦恼。對治彼者法智後生故名類智復次若智六地所攝。能缘一地说名法智。若智九地所攝。能缘八地说名類智。此依有漏地说。復次若智六地所攝。能缘六地说名法智。若智九地所攝。能缘九地说名類智。此依无漏地说。復次若智對治十八界十二处五蘊者名法智。若智對治十四界十处五蘊者名類智。復次若智對治善不善无記五蘊者名法智。若智對治善无記五蘊者名類智。復次若智對治福非福不动行者名法智。若智對治福及不动行者名類智。復次若智對治段食婬欲愛者名法智若智對治诸定愛者名類智。问何故名他心智。答知他心故名他心智。问此亦知他诸心所法。何故但名他心智耶。答以期心故謂修观者先起意樂。欲知他心由此意樂。後知心时亦知心所。如人意樂本欲见王。後见王时亦见臣等。復次诸法得名由多缘故。謂或由自性得名。如諦如蘊如世俗智。或由對治得名。如法類智。或由加行得名如他心智等。或由相應得名。如说。樂受等相應法。名順樂受等法。或由所依得名。如眼識等。或由行相得名。如苦集智。或由所缘得名。如念住等。或由行相所缘得名。如滅道智故由加行名他心智。復次以心胜故虽亦知心所。但名他心智。如王来等。復次以心是大地故。心所名大地法。復次證他心通无間道时但缘心故。復次说心遠行独行等故。復次说心是前行等故。復次说心是增上王故。復次说心是城主故。復次说心是依趣故。復次说心能起善惡戒故。復次说心能引善惡趣故。復次心是內处遍诸界地有所缘故。復次心是所依非心所故。復次若心行处心所隨故。復次若心調伏不調伏时。诸心所法亦如是故。復次若心流散不流散时。诸心所法亦如是故。由此等缘。此他心智虽亦知心所。而名他心智问何故名世俗智。答知世俗故名世俗智。问亦知胜义。何故但名世俗智耶。答虽亦少分知蘊界处四圣諦等诸胜义法。而多分知男女往来瓶衣車乘舍林山等。世俗法故名世俗智。復次此世俗智實无智相。而诸世俗共立智名。如非王种但诸人众。假想施設共立王名。復次此世俗智一切有情展转共許无有諍論。如僧上坐如悅众人众所許故名为世俗。復次此世俗智遍诸有情。缘一切境故名世俗。復次此世俗智愚癡所依。繫屬愚癡是愚癡者安立足处故名世俗。声論者说此世俗智为诸无知之所覆蔽。如器中物器所覆蔽故名世俗。復次此世俗智为對治道之所變壞。为愚癡者之所欣尚故名世俗。问何故名苦智。乃至道智耶。答缘苦圣諦四行相转故名苦智。乃至缘道圣諦四行相转故名道智。问诸世俗智亦能缘。四諦各四行相转豈名四智耶。答若唯缘苦諦唯四行相转者名苦智。乃至若唯缘道諦唯四行相转者名道智。诸世俗智於四圣諦或一一別缘。或二二合缘。或三三合缘。或四總缘。或缘餘法。或復總缘所起行相。亦不決定故不名苦智乃至道智。以杂亂故。復次若別缘四諦各四行相转。不与苦集同一縛者名四諦智。诸世俗智虽亦有別缘四諦各四行相转。而与苦集同一縛。故不名四諦智。问此与滅道不同一縛。何故不立滅道智耶。答初不立故後亦不立。復次若別缘四諦各四行相转。能對治烦恼者名四諦智。诸世俗智。虽亦有別缘四諦各四行相转。而不能對治烦恼故不名四諦智。復次若別缘四諦各四行相转。於四圣諦證见明了。不为见疑无明所惑。不增烦恼不招三有。定趣涅槃者名四諦智。诸世俗智。无如是义故不名四諦智。復次若別缘四諦各四行相转。是圣性者名四諦智。诸世俗智。非圣性攝故不名四諦智。

如是八智。界者他心智若有漏是色界。若无漏是不繫。世俗智通三界。餘六智是不繫。地者法智在六地。類智在九地。他心智在四地。世俗智在十八地。謂八等至八近分靜慮中間及欲界。餘四智。法智攝者在六地。類智攝者在九地。所依者。法智唯依欲界起。他心智唯依欲色界起。類智世俗智俱依三界起。餘智法智攝者。唯依欲界起。類智攝者。通依三界起。行相者法智類智俱作十六行相。他心智无漏者。作道四行相。有漏者作不明了行相。世俗智作十六行相。亦作餘行相。苦集滅道智各作四行相。问诸苦智皆作苦行相转耶。答應作四句。或有苦智非作苦行相转。謂苦智作非常空非我行相转。或有作苦行相转非苦智。謂作苦行相转苦智相應法。或有苦智亦作苦行相转。謂作苦行相转苦智。有非苦智亦非作苦行相转。若唯取此种類者。謂作非常空非我行相转苦智相應法。若不唯取此种類者謂除前相。如转有四句已转当转應知亦尔。如苦智對苦行相有三四句。對非常空非我行相應知亦尔。如苦智有十二句。集滅道智應知亦尔。如是總有四十八四句。所缘者。法智類智俱缘四諦。他心智缘他心心所法。世俗智缘一切法。苦智缘苦諦。集智缘集諦。滅智缘滅諦。道智缘道諦。念住者。他心智是三念住除身念住。滅智是法念住。餘智通四念住。智者。此八智即是八智。三摩地者。法智類智三三摩地俱。他心智无漏者道无願三摩地俱。有漏者非三摩地俱。世俗智非三摩地俱。苦智空无願三摩地俱。集智集无願三摩地俱。滅智无相三摩地俱。道智道无願三摩地俱。根相應者。世俗智五根相應。餘智三根相應。謂樂喜捨。三世者。此八智皆通三世。缘三世者。法智類智世俗智皆缘三世及离世。他心智过去缘过去。现在缘现在。未来生法缘未来不生法。缘三世。滅智缘离世。餘智缘三世。善不善无記者。世俗智通三种。餘智唯是善。缘善不善无記者。類智缘善无記。滅道智唯缘善。餘智缘三种。三界繫不繫者。他心智若有漏色界繫。若无漏是不繫。世俗智通三界繫。餘智是不繫。缘三界繫不繫者法智缘欲界繫及不繫。類智缘色无色界繫及不繫。他心智缘欲色界繫及不繫。世俗智缘三界繫及不繫。苦集智缘三界繫。滅道智缘不繫。學无學非學非无學者。他心智通三种。世俗智唯非學非无學。餘智是學无學。缘學无學非學非无學者。法類世俗他心智皆缘三种。苦集滅智唯缘非學非无學。道智缘學无學。见修所斷不斷者。他心智若有漏修所斷。若无漏是不斷。世俗智是见修所斷。餘智是不斷。缘见修所斷不斷者。法類世俗他心智缘三种。苦集智缘见修所斷。滅道缘不斷。缘名缘义者。法類世俗苦集智。通缘名义。餘智唯缘义。缘自他相續非相續者。法類世俗智缘三种。他心智缘他相續苦集道智缘自他相續。滅智缘非相續。加行得离染得生得者。世俗智通三种。餘智通加行离染得。曾得未曾得者。他心世俗智通曾得未曾得。餘智唯未曾得。

復次法智有四种。一於法初知故名法智。二於法现知故名法智。三於法實知故名法智。四於法出离知名法智。比類智亦有四种。一以因比類知果。二以果比類知因。三以身語业比類知心。四以所说法比類知佛。他心智亦有四种。謂从四缘生亦能为四缘。此智所知亦尔。世俗智亦有四种。一知名世俗。二知縛世俗。三知假立世俗。四知執著世俗。苦智亦有四种一知生苦。二知流转苦。三知熱恼苦。四知和合苦。集智亦有四种。一知业。二知烦恼。三知愛。四知事。滅智亦有四种一知三結永斷。二知薄貪瞋癡。三知五順下分結尽。四知一切結尽。道智亦有四种。一知从第八補特伽罗一切學位诸有所作。二知降伏怨敵。三观本所作。四观近尽漏。尽智亦有四种。一见所不攝。二遠离空定。三非他心智。四加行遲緩。无生智亦有四种。一因故。二果故。三相續故。四補特伽罗。此中所说四法智等。汎释经中诸智差別。非皆即是法智等攝。復次應说十智總为一智。謂法智皆以法为体故。應说十智總为一智。謂類智皆是圣种類故應说十智總为一智。謂決定智。以決定义是智义故。應说十智總为一智。謂所知智知所知故重審決故。應说十智總为一智。謂道智道諦攝故。應说十智總为一智。謂願智能滿所願故。應说十智總为一智。謂尽智烦恼尽者身中得故。應说十智總为一智。謂无生智不退墮故。云何法智。答於欲界诸行诸行因诸行滅诸行能斷道所有无漏智。此中诸行者。謂苦諦。诸行因者。謂集諦。诸行滅者。謂滅諦。诸行能斷道者。謂道諦。能知欲界如是四諦。诸无漏智總名法智。又於法智及法智地所有无漏智是謂法智者。问何故復说此耶。答前虽说能斷欲界诸行无間道。而未说加行解脫胜進道。今欲说之。此中法智者。謂三道法智。法智地者。謂三道法智相應俱有等法。復次能斷道者。謂无間道法智。法智者。謂餘三道法智。法智地者。謂四道法智相應俱有等法。及四法忍品。復次能斷道者。謂能斷欲界烦恼四道无漏法。法智者。謂餘时所起所修法智。法智地者。謂彼相應俱有等法。次後類智准此應知。他心智等如文广说。應知其相。法智乃至道智於八智中一一攝幾。问何故作此論。答为止他宗显正理故。謂或有執诸法攝者。謂攝他性不攝自性。如分別論者。为遮彼執欲显诸法皆攝自性不攝他性故。作斯論。此中理趣如結蘊中已广分別。答法智攝法智五智少分。謂他心智苦集滅道智者。此中總说法智攝法智。然法智在六地。未至定者攝未至定者。乃至第四靜慮者攝第四靜慮者。又法智有四种。謂四諦智苦智攝苦智乃至道智攝道智。又法智在三世。过去攝过去。未来攝未来。现在攝现在。过去未来各多刹那一一自攝。即此法智攝他心智少分者。謂他心智有有漏。有无漏。此唯攝无漏。彼无漏復有法智品。有類智品。此唯攝法智品。故说攝彼少分即此法智攝苦集滅道智少分者。謂彼四智。各有法智品。有類智品。此唯攝法智品。故说攝彼少分。類智攝類智五智少分。謂他心智苦集滅道智者。此中總说類智攝類智。然類智在九地。未至定者攝未至定者。乃至无所有处者攝无所有处者。餘广说如法智。他心智攝他心智四智少分。謂法類世俗道智者此中總说。他心智攝他心智。然他心智在四根本靜慮初靜慮者攝初靜慮者。乃至第四靜慮者攝第四靜慮者。又他心智有有漏有无漏。有漏攝有漏。无漏攝无漏此有漏者。有曾得有未曾得。曾得攝曾得。未曾得攝未曾得。此无漏者有法智品有類智品。法智品攝法智品。類智品攝類智品。又此他心智通三世。过去攝过去。未来攝未来。现在攝现在。过去未来各多刹那一一自攝。即此他心智攝法智少分者。謂法智在六地。此唯攝彼在四根本靜慮者。又法智有四种。謂四諦智。此唯攝彼道智。又彼道智。有別缘者。有總缘者。有缘现在者。有缘过去未来者。有缘自相續者。有缘他相續者。有缘心心所法者。有缘餘蘊者。此唯攝彼別缘现在他相續心心所法故说攝彼少分。如说。此攝法智少分。说此攝類智少分亦尔。有差別者。應说類智在九地。此唯攝彼在根本四靜慮者。又此他心智攝世俗智少分者。謂世俗智在十八地。此唯攝彼在根本四靜慮者。又世俗智有善染污无覆无記。此唯攝彼善者。又彼善者有別缘者。有總缘者广说如前。此唯攝彼別缘现在他相續心心所法者。故说攝彼少分。又此他心智攝道智少分者。謂道智在九地。此唯攝彼在根本四靜慮者。又彼道智有別缘者。有總缘者。广说如前。此唯攝彼別缘现在他相續心心所法者故说攝彼少分。世俗智攝世俗智他心智少分者。此中總说世俗智攝世俗智。然世俗智在十八地。欲界者攝欲界者。乃至非想非非想处者。攝非想非非想处者。又世俗智有善染污无覆无記。善者攝善者。染污者攝染污者。无覆无記者攝无覆无記者。又世俗智通三世。过去攝过去。未来攝未来。现在攝现在。过去未来各多刹那一一自攝。又世俗智攝他心智少分者。謂他心智。有有漏。有无漏。此唯攝彼有漏者故。说攝彼少分。苦智攝苦智二智少分。謂法類智者。此中總说苦智攝苦智。然苦智在九地。未至定者攝未至定者。乃至无所有处者攝无所有处者。餘如前说。又此苦智攝法智少分者。謂法智有苦集滅道智。此唯攝彼苦智故说攝彼少分。如说。此攝法智少分。说此攝類智少分亦尔。如苦智攝一智二智少分。集智滅智應知亦尔。道智攝道智三智少分。謂法類他心智者。此中總说道智攝道智。然道智在九地。未至定者攝未至定者。乃至无所有处者。攝无所有处者。餘如前说。又此道智攝法類智少分者。如前苦智攝法類智少分说。又此道智攝他心智少分者。謂他心智有有漏有无漏。此唯攝彼无漏者。故说攝彼少分。此中攝者。謂攝自性。自性於自性實有可得。不离不脫常住不空。恒为障礙故说为攝。

若成就法智乃至广说。问何故作此論。答为止他宗显正理故。謂或有執。无實成就不成就性。如譬喻者。为遮彼執显成就性不成就性決定實有。故作斯論。若成就法智於此八智。幾成就幾不成就。答或三四五六七八謂苦法智苦類智忍时。无他心智成就三。有他心智成就四。此中三者。謂法智苦智世俗智。四者。謂前三加他心智。若未离欲染入正性离生者。尔时成就三。若已离欲染入正性离生者。尔时成就四。後诸所说准此應知。苦法智时。法智苦智成就现在未来。即一智体以對治故名法智。以行相故名苦智。世俗他心智成就过去未来。苦類智忍时。增见增慧增道。非智非名。尔时法智苦智世俗智或他心智。皆唯成就过去未来。以现在无故。後诸所说准此應知。苦類智集法智忍时。无他心智成就四。有他心智成就五。此中四者。謂法類苦世俗智。五者。謂前四加他心智。苦類智时增见增慧增道增智增名。謂類智名此苦智。名苦法智时已得故。集法智忍时增见慧道。非智非名。集法智乃至滅法智忍时。无他心智成就五。有他心智成就六。此中五者。謂法類苦集世俗智。六者。謂前五加他心智。集法智时增见慧道及智名。謂集智名此法智。名苦法智时已得故。集類智忍集類智滅法智忍时。增见慧道非智非名。所以者何。集類智时所得集智名。不異集法智时所得集智名故。尔时所得類智名。不異苦類智时所得類智名故。滅法智乃至道法智忍时。无他心智成就六。有他心智成就七。此中六者。謂法類苦集滅世俗智。七者。謂前六加他心智。滅法智时增见慧道及智名。謂滅智名滅類智忍。滅類智道法智忍时增见慧道。非智非名。所以者何。滅類智时所得滅智名。不異滅法智时所得滅智名故。尔时所得類智名。不異苦類智时所得類智名故。道法智乃至道類智时。无他心智成就七。有他心智成就八。此中七者。謂八智中除他心智。八者。謂前七加他心智。道法智时增见慧道及智名。謂道智名道類智忍。道類智时增见慧道。非智非名。所以者何。道類智时所得道智名。不異道法智时所得道智名故。尔时所得類智名。不異苦類智时所得類智名故。若成就類智乃至若成就道智。於此八智成就少多。如文广说應知其相。增见慧道及增智名。如法智中應知其相。然成就法智及苦智。以苦法智时为初成就。類智以苦類智时为初成就。他心智以离欲染第九解脫道。及无色界沒生色界中有結生心为初成就。世俗智无初一切有情本成就故。成就集智以集法智时为初成就。滅智以滅法智时为初成就。道智以法智时为初。法類苦集滅道智。从初得後。乃至未般涅槃恒时成就。世俗智从不可知本際。乃至未般涅槃恒时成就。他心智已离欲染未生无色界未般涅槃恒时成就。是謂此处略毘婆沙。

若修法智亦類智耶。乃至广说。问何故作此論。答为止他宗显正理故。謂或有说。善染无記法皆有修义。为遮彼執显唯善有为法得有修义。云何知然。如契经说。善有为法應修非餘。所以者何。若法智者为愛果故。精勤修習令漸增長。说名为修。唯善有为法能得愛果。謂得世間可愛異熟增上果故。亦得出世离繫果故。诸有智者精勤修習。从下至中从中至上令速獲得所求愛果。染无記法及善无为无如是用故不名修。或有撥无未来修义。謂过去未来俱无實体故。为遮彼執显定實有过去未来。现在能修未来善法。謂现在世胜善为因。引起未来诸善法得。由得彼法故说彼为所修。若无能修未来善者。則應无有得果等义。謂得果等时现在唯有一智未来修八智。现在唯有一行相未来修十六行相。现在唯有一刹那未来修无量刹那。现在或唯有有漏心心所法。未来修有漏无漏心心所法。或有现在唯有无漏心心所法。未来修无漏有漏心心所法。如是等事皆應不成。復次诸佛證得大菩提时。现在唯有尽智功德。若无未来修善义者。則應诸佛无一切智。勿有此等大过失故。必應許修未来善法。为遮此等种种異執。及显正理故作斯論。修有四种如前广说。此中唯依二修作論。謂得修習修。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第一百六