阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十六

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十六

五百大阿罗汉等造

业蘊第四中自业納息第五之三

云何苾芻留多寿行。乃至广说。问何故作此論。答为欲分別契经义故。如契经说。时薄伽梵留多命行。捨多寿行。又欲分別毘奈耶义故。如毘奈耶说。大生主为首。五百苾芻尼留多命行捨多寿行。经毘奈耶虽有是说。而未分別留捨因缘。彼经及毘奈耶是此論根本。彼未说者今應说之。故作斯論。又诸造論皆为分別诸所有法自相共相。今此亦然。不應为问。

云何苾芻留多寿行。答謂阿罗汉成就神通得心自在。若於僧众若別人所。以衣以鉢。或以隨一沙門命缘众具布施施已发願即入邊際第四靜慮。从定起已心念口言。诸我能感富異熟业。願此转招寿異熟果。时彼能招富異熟业。則转能招寿異熟果。问彼有何缘留多寿行。答留多寿行。略有二缘。謂为饒益他及住持佛法。为饒益他者。謂教弟子修诸观行。彼審观察齊我寿住。此诸門人逮胜法不。設我寿尽为更有餘。能善開示道非道不若见无能便留寿行。为住持佛法者。謂營佛像僧房等事。彼審观察齊我寿住。此所營事得成辦不。設我寿尽为更有餘善巧方便能成辦不。若见无能便留寿行。又彼观见当有國王大臣長者等欲毀滅佛法。便審观察齊我寿住当有方便令不毀滅不。設我寿尽为更有餘善巧方便能住持不。若见无能便留寿行为留寿行。以衣鉢等施僧別人。依契经说。謂世尊说。若有施主能施他物名施五事。由此還当得五事果。一寿二色三力四樂五辯。彼審观察为施僧众。当獲大果为施別人。若见施僧当獲大果便施与僧。若施別人当獲大果便施別人。是故於僧或別人所以衣以鉢。或以隨一沙門命缘众具布施。施已发願即入邊際第四靜慮。从定起已心念口言。诸我能感富異熟业。願此转招寿異熟果。时彼能招富異熟业則转能招寿異熟果。

问理无富異熟果可成寿異熟果。何故乃说富異熟业。則转能招寿異熟果。答无转果体。有转业力。謂由布施邊際定力。转富異熟业招寿異熟果。虽俱可转而彼今时不顧富果。祈寿果故。有餘師说。有业先感寿異熟果。然有災障由今布施邊際定力。彼災障滅寿異熟起。虽俱可转而彼今时不顧富果。祈寿果故。有作是说。有业先招寿異熟果。然不決定由今布施邊際定力。令招寿业決定与果。復有欲令由施定故引取宿世殘寿異熟。謂阿罗汉有餘生中殘寿異熟。由今布施邊際定力引令现前定力不思議令久斷還續。

问所留寿行正由誰引。为由施力为定力耶。若由施力不應入定。若由定力不應行施。有说由施。有说由定。如是说者。俱由二种。虽多行施若不入定彼終不能引寿果故。虽数入定若不行施彼終不能引寿果故。然施力能引定力令決定。由此故言俱由二种。云何苾芻捨多寿行。答謂阿罗汉成就神通得心自在。如前布施。施已发願即入邊際第四靜慮。从定起已心念口言。诸我能感寿異熟业。願此转招富異熟果。时彼能招寿異熟业。則转能招富異熟果。问彼有何缘捨多寿行。答自利利他俱究竟故。已得尽智故名自利究竟。於利他事。若有堪能此事成已便归圓寂。若无堪能亦名究竟。有作是说。彼厭自身猶如毒器。故願棄捨。如有頌言。

梵行妙成立圣道已善修寿尽时欢喜猶如捨毒器

为捨寿行以衣鉢等施僧別人。依契经说。謂世尊说诸福业事略有三种。一施性福业事。二戒性福业事。三修性福业事。於施性事。若習若修。若多所作。感大富果。乃至广说。彼審观察为施僧众当獲大果为施別人。若见施僧当獲大果便施与僧。若施別人当獲大果便施別人。故於僧众或別人所。以衣以鉢。或以隨一沙門命缘众具布施。施已发願即入邊際第四靜慮。从定起已心念口言。诸我能感寿異熟业。願此转招富異熟果。时彼能招寿異熟业。則转能招富異熟果。问理无寿異熟果可成富異熟果。何故乃说寿異熟业。則转能招富異熟果。答无转果体。有转业力。謂由布施邊際定力。转寿異熟业招富異熟果。虽俱可转而彼今时不顧寿果。祈富果故。有餘師说。有业先感富異熟果。然有災障。由今布施邊際定力彼災障滅富異熟起。虽俱可转而彼今时不顧寿果。祈富果故。有作是说。有业先招富異熟果。然不決定。由今布施邊際定力。令招富业決定与果。復有说者。有业先招富異熟果麁而非妙。由今布施邊際定力。令感麁业转招妙果。謂彼先引長时麁果。今由施定祈願力故。令彼转招今时妙果。復有欲令由施定故引取宿世殘富異熟。謂阿罗汉有餘生中殘富異熟。由今布施邊際定力引令现前。定力不思議令久斷還續。

问此富異熟正由誰引。为由施力为定力耶。若由施力不應入定。若由定力不應行施。有说由施。有说由定。如是说者俱由二种。虽多行施若不入定彼終不能引富果故。虽数入定若不行施。彼終不能引富果故。然施力能引定力令決定。由此故言俱由二种。问若诸有情寿果富果不決定者可有留捨。若俱決定如何留捨。答但作分限无留捨事。譬如良醫所記分限无能过者。此亦應然。尊者妙音作如是说。彼阿罗汉由起邊際。第四定力。引色界大种令身中现前。而彼大种有順寿行有違寿行。由此因缘或留或捨。有作是说。彼阿罗汉由此自在三摩地力。转去曾有宿业所生诸根大种住时勢分。引取未曾定力所起诸根大种住时勢分。彼说不然。命根別有非根大种为自性故。

经说世尊留多命行。捨多寿行其义云何。有作是说。诸佛世尊捨第三分寿。有作是说。诸佛世尊捨第五分寿。若说诸佛捨第三分寿者。彼说世尊释迦牟尼寿量應住百二十歲。捨後四十但受八十。问佛出世时此洲人寿不过百歲。何故世尊释迦牟尼寿百二十。答如佛色力种姓富貴徒众智见胜餘有情。寿量亦應过众人故若说诸佛捨第五分寿者。彼说世尊释迦牟尼所感寿量應住百歲。捨後二十但受八十。问诸佛色力种姓富貴徒众智见胜餘有情。何故寿量与众人等。答生在尔所寿量时故。由此经言捨寿行者。謂捨四十或二十歲留命行者。謂留三月。问何故世尊留捨尔所命行寿行不增減耶。答诸佛事业善究竟故。齊尔所时诸佛事业得善究竟故不增減。有说。法尔诸佛世尊唯捨唯留尔所寿命。有说。欲显诸佛世尊不貪寿命能早棄捨。诸餘有情貪寿命故不能棄捨。勤求圓寂勿有生疑。佛亦如是。故捨寿行。显異有情化事未終復留三月。有说。欲显诸佛世尊善住圣种故捨寿行。謂如世尊於有有具深生喜足於寿亦然。有说。世尊避衰老位故捨寿行。所化有情事未究竟復留三月。如鄔陀夷一时为佛按摩支体见異常相。而白佛言。今者世尊。支体舒緩诸根變異。容貌改常。今位尚然。況过八十。故避衰老捨多寿行。有说。欲显得定自在故。佛世尊留捨寿命。如世尊说。我善修行四神足故欲住一劫或一劫餘。如意能住。有说。欲显诸佛世尊能伏众魔留捨寿命。謂證无上妙菩提时已伏二魔。謂天烦恼。今將證入涅槃界时又伏二魔。謂蘊及死。伏蘊魔故捨多寿行。伏死魔故留多命行。问命行寿行有何差別。有说无別。如品類足说。云何命根。謂三界寿。有说。此二亦有差別。謂名即差別。名为命行名寿行故。有说。由此故活名命行。由此故死名寿行有说。所留名命行。所捨名寿行。有说。可生法名命行。不可生法名寿行。有说。暫时住名命行。一期住名寿行。有说同分名命行。彼同分名寿行。有说。修果名命行。业果名寿行。有说。无漏业果名命行。有漏业果名寿行。有说。明果名命行。无明果名寿行。有说。新业果名命行。故业果名寿行。有说。与果业果名命行。不与果业果名寿行。有说。近业果名命行。遠业果名寿行。尊者妙音作如是说。順现受业果名命行。順次生受。順後次受。順不定受业果名寿行。命行寿行是謂差別问多行言有何义。答多言显示所留所捨非一刹那。行言显示所留所捨是无常法。问何处留捨命行寿行。答在欲界非餘界。在人趣非餘趣。在三洲非北洲。问誰能留捨命行寿行。答是圣者非異生。是无學非有學。是不时解脫非时解脫。亦男亦女。

云何心狂亂。乃至广说。问何故作此論。答为释契经毘奈耶故。如契经说。婆私瑟搋婆罗門女喪六子故。心发狂亂露形馳走。见世尊已還得本心。毘奈耶说。室利筏蹉心狂亂故。行无量种非沙門法不順法行。毘奈耶中又作是说。苦受所逼若心狂亂。及初业位皆无有犯。契经毘奈耶虽作是说。而不广辯。今为广辯故作斯論。

云何心狂亂。答謂由四缘勢力所逼令心狂亂。一由非人现惡色像。遇已驚恐令心狂亂。謂有非人變作象馬駝牛羊等可畏色相。来现其前心便狂亂。问彼曾不见象馬等耶。何故今时见便驚恐。答彼虽曾见而今非时非处非道忽然见故。言非时者。謂於夜分见象馬等便作是念。何故今时有象馬等来至我所。定是非人来相逼害。由此驚恐心便狂亂。言非处者。謂於堂閣房閤等处见象馬等便作是念。何缘此处有象馬等。定是非人来相逼害。由此驚恐心便狂亂。言非道者。謂於塚間非象馬等甞所行路。见象馬等便作是念。何缘於此有象馬等。定是非人来相逼害。由此驚恐心便狂亂。二由非人忿打支節。苦受所逼令心狂亂。謂於大众遊止处所。以輕慢心棄诸便秽。或於诸佛独觉声闻精舍等中。行不净行善神忿恚打觸支節。人有支節如芥子許。若打觸时心便狂亂。三由大种乖違令心狂亂。謂有多食胡桃麻子苣蕂等时。发熱風等大种乖反心便狂亂。四由先业異熟令心狂亂。謂有先时欢喜踊躍。傳驚怖事令他憂恼。或作坑穽陷墜众生。或縱猛火焚燒山澤。或以強力逼他飲酒。或以倒想解释契经。如是等业令心狂亂。然此狂亂非異熟果。但从惡业異熟所生。以惡业不招意地異熟故。有说。狂亂由五种缘。前四如前。愁憂第五。謂因喪失所愛子等。愁毒纏心遂发狂亂。

问此心狂亂於何处有。答於欲界有。非色无色界。然地獄无。心常亂故。心狂亂者。謂时非恒鬼及傍生有心狂亂。人天亦有。除北俱盧。彼无罪业增上果故。问此心狂亂誰有誰无。答圣者異生俱容得有。圣通众圣唯除诸佛。佛无心亂无壞音声。无斷末磨。无漸捨命。異生心亂具由五缘。圣者但由大种乖適。圣无驚恐。超五畏故。无非人打。无秽事故。亦无先世惡业異熟。以決定业必先受已方入圣故。不決定业。由圣道力已转滅故。亦无愁憂。證法性故。有说。圣者亂由二缘。謂大种乖違。及非人所打。问圣者已得不作律儀。定无秽事非人何忿。答信佛法者敬重众圣終不恼觸。有不信者憎嫉众圣。伺便恼觸。故圣亦为非人所打。

问住何等心得有狂亂。答住有漏非无漏。住意識非五識。问若尔。何缘见二月等。答此等皆是意識分別非五識中有斯亂解。问为未狂心说有狂亂。为已狂心说有狂亂。答非未狂心说有狂亂。亦非已狂心说有狂亂。然有狂亂心。无狂亂心。住未来世。若遇狂亂缘則无狂心滅。有狂心起。若遇不狂亂缘。則有狂心滅。无狂心起。

问若心狂亂亦散亂耶。答應作四句。有心狂亂非散亂。謂狂者无染心。有心散亂非狂亂。謂不狂者有染心。有心狂亂亦散亂。謂狂者有染心。有心非狂亂亦非散亂。謂不狂者无染心现前。

何纏相應法皆是不善耶。答謂无慚无愧。问纏有十种。何故唯说无慚无愧。答是作論者意欲尔故。乃至广说。有说。此二唯是不善。亦与一切不善心俱。忿覆慳嫉虽但不善而非一切不善心俱。惛沈掉舉虽与一切不善心俱。非唯不善。以通不善无記性故。睡眠惡作非唯不善。亦非一切不善心俱。睡眠通三性。惡作通二性故。觉无悔惡心。此二不行故。诸不善心中皆有无慚无愧。诸无慚无愧皆不善心俱互不相离。是故偏说。此中亦應问何善相應法皆是善耶。答謂慚愧。以慚愧与善心更互相隨不相离故。而不说者。非独此二唯善性攝。遍善心故。

佛教云何。乃至广说问何故作此論。答为止於非佛教起佛教想故。如今有言。我说佛教。我闻佛教。彼於非佛教中起佛教想。为欲遮止如是想故。及为显示佛所说者是真佛教。餘所说者非真佛教。故作斯論。问今时何故有作是言。我说佛教。我闻佛教。答彼依根本故作是说。謂今所说染净縛解生死涅槃因果等法。根本皆是佛所说故。有说。彼依相似而说。謂佛先依如是次第名句文身为他演说。今亦復依如是次第名句文身而宣说故有说。彼依隨順而说。謂佛先依如是隨順名句文身为他演说。今亦復依如是隨順名句文身而宣说故。有说。彼依辦事处同故作是说。謂如佛邊親闻法要。入圣得果离染尽漏。闻今所说亦辦斯事。

佛教云何。答謂佛語言唱詞評論語音語路語业語表。是謂佛教。问何故佛教唯是語。表非无表耶。答生他正解故名佛教。他正解生但由表业非无表故。有说。佛教耳識所取非无表业可耳識取故非佛教。有说。佛教二識所取诸无表业唯一識取。故非佛教。有说。世尊三无数劫精勤苦行求佛語表。今得成滿。非无表故。謂佛世尊昔於无量正等觉所精勤苦行求无上智。为他说法。依蘊界处求蘊界处。展转相續今得成佛。为诸有情演说法要。令捨生死得般涅槃。此事皆由佛語表业。是故佛教唯佛語表。

问如是佛教以何为体。为是語业。为是名等。若是語业。次後所说当云何通。如说佛教名何法。答謂名身句身文身。次第行列。次第安布。次第連合。伽他所说復云何通。如说欲为頌因文即是字。頌依名转。造者为依。若是名等此文所说当云何通。如说佛教云何。謂佛語言乃至語表。是謂佛教。答應作是说。語业为体。问若尔。次後所说当云何通。如说佛教名何法。答謂名身句身乃至广说。答後文为显佛教作用。不欲開示佛教自体。謂次第行列安布連合。名句文身是佛教用。问伽他所说復云何通。答有於名转。有於义转。此中且说於名转者。有说。佛教名等为体。问若尔。此文所说当云何通。如说佛教云何。謂佛語言。乃至广说。答依展转因故作是说。如世子孫展转生法。謂語起名。名能显义。如是说者語业为体。佛意所说他所闻故。

佛教当言善耶。无記耶。乃至广说。问何故復作此論。答前虽显示佛教自体。而未显示佛教等起。今欲显示故作斯論。佛教当言善耶。无記耶。答或善。或无記。云何善。謂佛善心所教語言乃至語表。云何无記。謂佛无記心所发語言乃至語表。问於佛教中何者善。何者无記。答阿毘達磨。素怛纜藏。多分是善。毘奈耶藏多分无記。如世尊说。門應關閉。衣鉢應置竹架龍牙。如是等言皆无記故。有说。佛教若为所化说應知是善。若为餘事说是則无記。如世尊告阿难陀言。汝往观天为雨不雨。園中何故高声大声。如是等言皆无記故。有说。佛教若用功说應知是善。若任運说是則无記。有说。佛教力无畏等所攝受者應知是善。力无畏等不攝受者是則无記。

声闻独觉善心发語。善无記心俱得究竟。无記心发語无記善心俱得究竟。佛善心发語善心究竟。无記心发語无記善心俱得究竟。定无善心发語无記心究竟。诸佛说法有增无減故。佛所作业定无萎退故。

佛教名何法。乃至广说。问何故復作此論。答前虽显示佛教自体。而未显示佛教作用。今为显示故作斯論。

佛教名何法。答謂名身句身文身。次第行列。次第安布。次第連合。此則總显。佛教作用。契经。應頌。記说。伽他。自说。因缘。譬喻。本事。本生。方广。希法。論議。名何法。答謂名身句身文身。次第行列。次第安布。次第連合。是名佛教作用差別。契经云何。謂诸经中散说文句。如说诸行无常。诸法无我。涅槃寂靜等。问契经有何义。答此略说有二义。一結集义。二刊定义。結集义者。謂佛語言能攝持义。如花鬘縷。如結鬘者以縷結花冠众生首久无遺散。如是佛教結集义門。冠有情心久无忘失。刊定义者。謂佛語言能裁斷义。如匠繩墨。如工巧者繩墨众材。易了正邪去曲留直。如是佛教刊定义門。易了是非去惡留善。應頌云何。謂诸经中依前散说契经文句後結为頌。而諷诵之。即結集文結集品等。如世尊告苾芻众言。我说知见能尽诸漏。若无知见能尽漏者。无有是处。世尊散说。此文句已復結为頌。而諷诵言。

有知见尽漏无知见不然達蘊生滅时心解脫烦恼

記说云何。謂诸经中诸弟子问如来記说。或如来问弟子記说。或弟子问弟子記说。化诸天等问記亦然。若诸经中四种问記。若記所證所生处等。伽他云何。謂诸经中結句諷頌彼彼所说即驎頌等如伽他言。

習近親愛与怨憎便生貪欲及瞋恚故诸智者俱遠避独处经行如驎角

自说云何。謂诸经中因憂喜事世尊自说。因喜事者。如佛一时见野象王。便自頌曰。

象王居曠野放暢心无憂智士处閑林逍遙志恬寂

因憂事者。如佛一时见老夫妻。便自頌曰。

少不修梵行喪失圣財宝今如二老鶴共守一枯池

因缘云何。謂诸经中遇诸因缘而有所说。如义品等种种因缘。如毘奈耶作如是说。由善財子等最初犯罪。是故世尊集苾芻僧制立學处。

譬喻云何。謂诸经中所说种种众多譬喻。如長譬喻大譬喻等。如大涅槃持律者说本事云何。謂诸经中宣说前際所见闻事。如说过去有大王都。名有香茅。王名善见。过去有佛。名毘鉢尸。为诸弟子说如是法。过去有佛。名为式企毘濕縛浮羯洛迦孫馱羯諾迦牟尼迦葉波。为诸弟子说如是法。如是等。本生云何。謂诸经中宣说过去所经生事。如熊鹿等诸本生经。如佛因提婆達多说五百本生事等。

方广云何。謂诸经中广说种种甚深法义。如五三经梵網幻網五蘊六处大因缘等。脇尊者言。此中般若说名方广。事用大故希法云何。謂诸经中说三宝等甚希有事。有餘師说。诸弟子等讚歎世尊希有功德。如舍利子讚歎世尊无上功德。尊者慶喜讚歎世尊甚希有法。論議云何。謂诸经中決判默说大说等教。又如佛一时略说经已。便入靜室宴默多时。诸大声闻共集一处。各以种种異文句义。解释佛说。

書名何法。乃至广说。问何故作此論。答欲令疑者得決定故謂此論中广辯胜义自性差別勿有生疑。作此論者唯善胜义不閑世俗。为显論者胜义世俗俱善了達故作斯論。

書名何法。答謂如理转變身业及此所依诸巧便智。此中書者非所造字。但是所有能造字法。此能成字故说为書。如理转變身业者。显所起果即是色蘊所依。巧便智者。显能起因即是四蘊。如是五蘊为書自性。

数名何法。答如理转變意业。及此所依诸巧便智。此中数者。非謂所数稻麻等物百千等数。但是所有能数之法。此能数法故说为数。佛弟子中尊者慶喜善解数法餘所不过。曾於一时为乞食故。執持衣鉢趣广严城。时城門前有一外道。遙见慶喜竊作念言。承此沙門解数第一。吾今当試为實尔耶。时城門邊有一大樹。枝葉繁茂名諾瞿陀。外道趨前指樹而问。汝今知此葉数幾何。尊者仰顧尋答之曰。今此樹葉若干百千。言已入城。於後外道作是思惟。何理驗知彼言虛實。便取少葉而藏匿之。慶喜出城外道重问。仁向所数为定幾何。慶喜報言。吾前已说。外道復曰。请重陳之。尊者看樹尋復答曰。先有尔所今少若干。外道欣然謝而歎曰。知数第一信唯其人。又如波罗衍拏。纔见佛頷便言此決定有妙齿四十。如斯解数其類寔多。如理转變意业者。显所起果。所依巧便智者。显能起因如是四蘊为数自性。

算名何法。答謂如理转變語业。及此所依诸巧便智。此中算者。非謂所算一十百千萬亿等法。但是所有能算之法。此能算法故说为算。如理转變語业者。显所起果即是色蘊。所依巧便智者。显能起因即是四蘊。如是五蘊为算自性。

印名何法。答謂如理转變身业。及此所依诸巧便智。此中印者非所造印。但是所有能造印法。此能成印故说为印如理转變身业者。显所起果即是色蘊。所依巧便智者。显能起因即是四蘊。如是五蘊为印自性詩名何法。答謂如理转變語业。及此所依诸巧便智。此中詩者非所述詠。但是所有能成詠法。此能成詠故说为詩。如理转變語业者。显所起果即是色蘊。所依巧便智者。显能起因即是四蘊。如是五蘊为詩自性。问於诸文頌何者是詩。何者非詩。有作是说。佛語非詩。餘語是詩。有餘師说。內教非詩。外教是詩。如是说者。文义相称能引义利不名为詩。詩謂翻此世間文頌。

世間种种工巧业处名何法。乃至广说。问何故作此論。答欲以略文攝多义故。謂若隨诸工巧业处而广说者生多言論。欲以略言類攝彼故而作斯論。世間种种工巧业处名何法。答謂慧为先造作彼。彼工巧业处。及此所依诸巧便智。此中不辯所造作事。但为显示能造作法。造作彼彼工巧业处者。显所起果身語意业隨其所應。所依巧便智者。显能起因。如是或以五蘊。或以四蘊为其自性。

处处说威儀路。及起威儀路。威儀路者。謂色香味觸四处为体。起威儀路者。謂能起彼意法二处为体。眼鼻舌身四識是威儀路加行。非起威儀路。意識是威儀加行。亦是起威儀路。又眼等四識能缘。威儀路。不能缘起威儀路。意識能缘威儀路。亦能缘起威儀路。有餘由此所引意識。具能缘十二处。处处说工巧处。及起工巧处。工巧处者。謂色声香味觸五处为体。起工巧处者。謂能起彼意法二处为体。眼等五識是工巧处加行。非起工巧处。意識是工巧处加行。亦起工巧处。又眼等五識能缘工巧处。不能缘起工巧处意識能缘工巧处。亦能缘起工巧处。有餘由此所引意識。具能缘十二处。

若成就學戒。彼成就非學非无學戒耶。答應作四句。有成就學戒非非學非无學戒。謂學者生无色界。彼世俗戒越界地捨故。有成就非學非无學戒非學戒。謂阿罗汉及诸異生。生欲色界。诸阿罗汉在欲色界。定成就非學非无學戒。定不成就學戒。已捨故。若诸異生在欲色界。或成就非學非无學戒。一切異生定不成就學戒。未得故。有成就學戒亦非學非无學戒。謂學者生欲色界。一切學者在欲色界。定成就非學非无學戒及學戒。未捨故。有非成就學戒亦非非學非无學戒。謂阿罗汉及诸異生。生无色界。生彼阿罗汉定不成就學戒。已捨故。生彼異生定不成就學戒。未得故。彼二世俗戒俱不成就。越界地捨故。

若成就无學戒。彼成就非學非无學戒耶。答應作四句。有成就无學戒非非學非无學戒。謂阿罗汉生无色界。彼世俗戒越界地捨故。有成就非學非无學戒非无學戒。謂诸學者。及诸異生生欲色界。學者在欲色界。定成就世俗戒。異生在欲色界。或成就世俗戒。彼俱不成就无學戒。俱未得故。有成就无學戒亦非學非无學戒。謂阿罗汉生欲色界。有非成就无學戒亦非非學非无學戒。謂诸學者及诸異生。生无色界。彼无學戒。俱未得故。彼世俗戒俱已捨故。

问诸是戒彼业耶。答诸是戒彼即业。有是业非戒。謂意业等。问若处有戒。彼有业耶。答若处有戒彼有业。或处有业无戒。謂无色界等。问若成就戒。彼成就业耶。答若成就戒。彼成就业。有成就业非戒。謂異生生无色界等。问若有戒。彼有业耶。答若有戒彼有业。或有业无戒。謂诸異生生无色界等。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第一百二十六