阿毘達磨大毘婆沙論卷第七
三藏法師玄奘奉詔译
阿毘達磨大毘婆沙論
阿毘達磨大毘婆沙論卷第七
五百大阿罗汉等造
杂蘊第一中世第一法納息第一之六
西方尊者以十七門分別此四如彼頌言。
意趣依因所缘果等流異熟及胜利行相二缘慧界定尋等根心退为後
问煖有何意趣。答先所修集。一切善根。謂从布施。乃至七处善。皆以回向解脫。是其意趣。问煖依何而起。答依自地定。问煖以何为因。答前生自地同類善根。问煖誰为所缘。答四圣諦。问煖以何为果。答以顶为近士用果。问煖誰为等流。答後生自地同類善根。问煖誰为異熟。答色界五蘊。问順決擇分。亦能牽引众同分不。有说不能。所以者何。厭背有故。謂此善根。厭背诸有於众同分。但能圓滿不能牽引。有说亦能。謂此善根。虽厭背有。而能牽引。隨順圣道。众同分果。謂此所招众同分果。增上熾盛。微妙殊胜。无有災橫順胜善品。问煖有何胜利。答能与涅槃作決定因。有说得煖定不斷善。问煖有幾行相。答十六行相。问煖为缘名为缘义。答名义俱缘。问煖为闻所成。为思所成。为修所成。答唯修所成。问煖为欲界繫。为色界繫。为无色界繫。答唯色界繫。问煖为在定。为不在定。答唯在定。问煖为有尋有伺。为无尋唯伺。为无尋无伺。答具三种。问煖为樂根相應。为喜根相應。为捨根相應。答三根相應。问煖为一心。为多心。答多心。问煖为可退。为不可退。答可退。顶意趣者。謂从布施。乃至煖果者。以忍为近士用果。胜利者。不斷善根。有说亦不作无間业。餘如煖说。忍意趣者。謂从布施。乃至顶果者。以世第一法。为近士用果。胜利者不退。不作无間业。不墮惡趣。有说亦不執我。餘如顶说。世第一法意趣者。謂从布施。乃至忍所缘者。唯苦諦果者。以苦法智忍。为近士用果。胜利者。为等无間入正性离生。行相者。苦諦四行相。一心多心者。当言一心。餘如忍说。初煖缘三諦。法念住现在修未来。修四念住。一行相现在修未来。修四行相俱同類修。非不同類缘滅諦。法念住现在修未来。亦唯修法念住。一行相现在修未来。修四行相亦同類修。非不同類。所以者何。非初观蘊滅能修缘蘊道。故增長煖。缘三諦四念住隨一。现在修未来。修四念住此同類修。亦不同類。一行相现在修未来。修十六行相。缘滅諦。法念住现在修未来。修四念住。一行相现在修未来。修十六行相。问何故初煖。唯同類修非不同類。增長煖能修同類不同類耶。答初煖未曾得种性。初學观諦故。唯修同類。增長煖已曾得种性。串習观諦。故同類修亦不同類。初顶缘四諦。法念住现在修未来。修四念住。一行相现在修未来。修十六行相。增長顶。缘三諦四念住隨一。现在修未来。修四念住。一行相现在修未来。修十六行相缘滅諦。法念住现在修未来。修四念住。一行相现在修未来。修十六行相。初及增長忍缘四諦。法念住现在修未来。修四念住。一行相现在修未来。修十六行相。问何故忍初及增長皆唯法念住现在修。煖顶不尔。答忍近见道。与见道相似。如见道中。唯起法念住。忍亦如是。尊者妙音作如是说。初忍及增長忍。如初煖及增長煖说。於色界善根。未曾得种性。及已曾得种性故。彼不應作是说。此四善根。皆是色界修所成故。忍近见道。如见道起法念住故。问增長忍一切时。修十六行相耶。答不尔或时十六。或时十二或时八或时四。所以者何。如如漸次略所缘諦。如是如是略修行相。由此漸能近於见道。如见道故。世第一法。法念住现在修未来。修四念住。一行相现在修未来。修四行相。唯同類修。非不同類。问世第一法。已曾得种性。串習观諦。何故但修同類。非異類耶。答世第一法。唯有尔所行相可修。无餘行相。如人唯有一衣。奪已更无可奪。此亦如是故不應问。復次世第一法。隣逼见道。似见道故。復次世第一法。開见道門。导生见道。如见道故。问初煖顶忍於四圣諦。为相續观。为不相續。有说相續。如见道中十五心頃。於四圣諦相續现观。此亦如是。有说不相續。謂观欲界苦圣諦已。即便止住。次起加行。观色无色界苦圣諦已。復便止住。餘諦亦尔。如是说者。此不決定。或相續观或不相續。隨彼加行。勢力转故。问何等作意无間。引起煖耶。答色界定。修所成行相攝。有厭离有渴仰。有惡賤有思慕。作意无間引起煖。煖无間引起顶。顶无間引起忍。忍无間引起世第一法。问已离欲染者可尔。未离欲染者云何。答欲界亦有似彼作意。思所成行相攝。有厭离有渴仰。有惡賤有思慕。未离欲染者。此作意无間引起煖。餘如前说。问修煖滿已將欲起顶。遂便命終。彼餘生中。为即起顶。为从本起。答若遇明師。隨彼應起。分齊说者。即能起顶。若不尔者還从本起。然能速起。非如初修。问若餘生中即起顶者。从何作意无間起耶。答如起煖时所有作意。如说从煖起顶。从顶起忍亦尔。问若尔何故。说煖无間起顶。顶无間起忍耶。答依一身中相續起者作如是说。然非一切。问若退煖已還生煖时。为得先时曾得煖不。答應言不得隨尔所度。退已還生。即尔所度。新新而得。所以者何。極难得故。未曾習故。用功成故。如別解脫戒。隨尔所度。捨已復受。即尔所度。新新而得。此亦如是。如说煖顶亦尔。依根本靜慮所起煖顶。亦必不退。以所依定自在堅牢故。依未至定靜慮中間所起煖顶。則不決定。以可退故。问煖顶忍位。依下生中。依中生上。中上品後。起下中不。答決定不起。所以者何。居胜進位於先所得不欣尚故。问起煖以後为离染不。有作是说。不樂离染。所以者何。彼寧起顶。不樂发起第一有思。況下地定。如是说者。此則不定。若彼行者。自知有力能生顶者。即便起顶。若知无力能生顶者。則求离染。所以者何。若得离染。当生胜处。离下界故。
煖顶忍等。种類差別。有七十三。其事云何。謂於欲界染具离。有十具縛。为一离一品染。乃至离九。并前为十。於初靜慮染。离一乃至离九为九。无別具縛。即是欲界第十攝故。後位亦尔。如是乃至。於无所有处染。离一乃至离九为九。於此诸位。所起煖等。有七十三种類差別。问隨一所起。与餘所起。为一为異。有说是一。问若尔何故。说七十三种類差別。答体虽是一而位有異。依位差別。故说尔所。有说各異。謂具縛者。所起異离一品者所起異。广说乃至。离无所有处。第九染者所起異。然具縛者。於具縛者。所起煖等。亦得亦在身。亦成就亦现在前。於离縛者。所起煖等。不得不在身。不成就不现在前。离欲界一品染者。於离欲界一品染者。所起煖等。亦得亦在身。亦成就亦现在前。於具縛者。所起煖等。得而不在身不成就不现在前。於餘所起。不得不在身。不成就不现在前。广说乃至。离无所有处第九品染者。於自所起煖等亦得。亦在身亦成就。亦现在前。於餘所起煖等。得而不在身。不成就不现在前。
依根本靜慮。起煖等者。现身必入正性离生。所以者何。彼由圣道。引煖等故。依未至定靜慮中間。起煖等者。此則不定。所以者何。彼由煖等。引圣道故。问若依此地。起順決擇分。即依此地。入正性离生耶。有作是说。若依此地。起順決擇分。即依此地。入正性离生。如是说者。此則不定。或即依此地。或復依餘地。或即依此地者。謂声闻种性。若依未至定起煖。即依此地起顶忍世第一法。入正性离生。乃至若依第四靜慮起煖。即依此地起顶忍世第一法。入正性离生。或復依餘地者。謂声闻种性。若依未至定起煖。彼依初靜慮。起煖顶忍世第一法。入正性离生。乃至第四靜慮亦尔。若依未至定起煖顶。彼依初靜慮。起顶忍世第一法。入正性离生。乃至第四靜慮亦尔。若依未至定。起煖顶忍。彼依初靜慮。起忍世第一法。入正性离生。乃至第四靜慮亦尔。有说若依未至定起煖。彼依初靜慮。起顶忍世第一法。入正性离生。乃至第四靜慮亦尔。若依未至定起煖顶。彼依初靜慮。起忍世第一法。入正性离生。乃至第四靜慮亦尔。若依未至定。起煖顶忍彼依初靜慮。起忍世第一法。入正性离生。乃至第四靜慮亦尔。有说若依未至定起煖。彼依初靜慮起煖顶忍世第一法。入正性离生。乃至第四靜慮亦尔。若依未至定起煖顶。彼依初靜慮。起煖顶忍世第一法。入正性离生。乃至第四靜慮亦尔。若依未至定起煖顶忍。彼依初靜慮。起煖顶忍世第一法。入正性离生。乃至第四靜慮亦尔。问順決擇分。中上品後。不起下中。云何今时作如是说。答同地不起。異地得起。如是等说声闻种性。问菩萨云何。有作是说菩萨若依未至定起煖。依初靜慮乃至第三靜慮。起煖顶忍。依第四靜慮。起煖顶忍世第一法。入正性离生。若依未至定起煖顶。依初靜慮乃至第三靜慮。起煖顶忍。依第四靜慮。起煖顶忍世第一法。入正性离生若依未至定。起煖顶忍。依初靜慮乃至第三靜慮。亦起煖顶忍。依第四靜慮。起煖顶忍世第一法。入正性离生。问順決擇分。中上品後。不起下中。云何今时。作如是说。答同地不起。異地得起。有说声闻不起。菩萨能起。有餘为离如是过失。作如是言。菩萨若依未至定起煖。乃至第四靜慮亦尔。若依未至定起顶。乃至第四靜慮亦尔。若依未至定起忍。乃至第四靜慮亦尔。即依第四靜慮。起忍世第一法。入正性离生。如是说者。菩萨唯依第四靜慮。起煖顶忍世第一法。入正性离生。所以者何。菩萨一切殊胜功德。唯依第四靜慮引起。謂从不净观。乃至无生智。问独觉云何。答麟角喻独觉。如菩萨说部行独觉不定。如声闻说。问菩萨昔餘生中。曾起順決擇分善根不。設尔何失。若曾起者何故说言。菩萨所有殊胜善根。謂从不净观。乃至无生智。皆一坐得。若不起者。菩萨九十一劫。不墮惡趣。是誰威力耶。有作是说。菩萨昔餘生中。曾起順決擇分。由忍力故。九十一劫。不墮惡趣。问若尔何故说言。菩萨善根皆一坐得。答昔所起者。是他种性。非自种性。一坐得者。说自种性。故不相違。有说不起。所以者何。菩萨善根。不经歷世。菩提樹下。一坐得故。问若尔菩萨。九十一劫。不墮惡趣。是誰力耶。答能障惡趣。不必要由順決擇分。所以者何。或施或戒或闻或思。或煖或顶。能障惡趣。若鈍根者。得忍方能。然诸菩萨行一施时。亦攝戒慧。行一戒时。亦攝施慧。行一慧时。亦攝施戒。由此能障那庾多惡趣。況三惡趣而不能障耶。如是说者。菩萨所有殊胜善根。謂从不净观。乃至无生智。皆此生中依第四靜慮一坐引起。尚非此生餘位何況前生。麟角喻独觉亦尔。部行独觉善根不定。如声闻说。
煖顶忍世第一法。各有六种种性差別。謂退法种性思法护法。住法堪達不动法种性。此中转退法种性煖。起思法种性煖。乃至转堪達种性煖。起不动法种性煖。转声闻种性煖。起独觉或佛种性煖转独觉种性煖。起佛或声闻种性煖。佛种性煖定不可转。如说煖说顶亦尔。转声闻种性忍。起独觉种性忍。非转声闻独觉种性忍。能起佛种性忍。所以者何。忍違惡趣。菩萨发願生惡趣故。亦非转独觉种性忍。能起声闻种性忍。所以者何。忍不退故。有说转声闻种性煖顶忍。能起独觉种性煖顶忍。若起独觉种性煖顶。亦不能起餘乘煖顶。所以者何。独觉善根。始从不净观。乃至无生智。一坐得故。評曰彼不應作是说。所以者何。麟角喻独觉种性。善根虽一坐得。部行独觉种性不定如声闻说。故世第一法。六种种性。及三乘种性。皆不可转。一刹那故。
问順決擇分。何处起耶。答欲界能起。非色无色界。於欲界中人天能起。非三惡趣。胜善根故。人中三洲能起非北俱盧。天中虽能起。而後起非初。謂先人中起已。後退生欲天中。由先習力續復能起。问何故天中不能初起。答彼处无胜厭离等作意故。问惡趣中有胜厭离等作意。何故不起此善根耶。答惡趣中无胜依身故。若有胜厭离等作意。亦有胜依身者。則能初起此類善根。欲天中虽有胜依身。而无胜厭离等作意。惡趣中虽有胜厭离等作意。而无胜依身。人中具二。故能初起。问色无色界。何故不起此善根耶。答若处能入正性离生彼处能起。色无色界既不能入正性离生。故不能起。问因論生論。何故色无色界。不能入正性离生耶。答非田非器。乃至广说。復次若处能起忍智彼处能入正性离生。色无色界虽能起智。而不起忍故不能入正性离生。復次若处能起法智類智。彼处能入正性离生。色无色界虽起類智。而不起法智故不能入正性离生。復次若处有胜依身及有苦受。彼处能入正性离生。色无色界虽有胜依身。而无苦受故。不能入正性离生。
问此煖顶忍世第一法。依何身起。答依男女身。问依女身得女身所起煖为。亦得男身所起煖耶。答得。如得煖。得顶忍亦尔。问依男身得男身所起煖为。亦得女身所起煖耶。答得如得煖。得顶忍亦尔。女身於女身所起煖。亦得亦在身。亦成就亦现在前。於男身所起煖得。而不在身成就。不现在前。如说煖说顶忍亦尔。男身於男身所起煖。亦得亦在身。亦成就亦现在前。於女身所起煖。得而不在身成就。不现在前。如说煖说顶忍亦尔。女身所起煖。与女身所起煖为因。与男身所起煖亦为因。如说煖说顶忍亦尔。男身所起煖。与男身所起煖为因。不与女身所起煖为因。所以者何。胜非劣因彼是劣故。如说煖说顶忍亦尔。问依男身。起順決擇分善根已。更可受女身不。答更可受。唯前三非世第一法。所以者何。一刹那故。问起順決擇分善根已。更可受扇搋半擇迦。无形二形身不。答更可受。唯煖顶非餘。所以者何。若得忍已。便違惡趣。彼扇搋等身形鄙陋。是人中惡趣。若得忍等殊胜善根。必更不受彼類身故。问得忍異生。於命終位。既捨众同分亦捨忍不。設尔何失。若捨者應墮惡趣。何故乃言若得忍者不墮惡趣。又若捨者。何故異生命終时捨。圣者不然。若不捨者。何故业蘊。及大种蘊。俱不说耶。如说異生住胎藏等。但成就身。不成就身业。答此應言捨。有说不捨。有说不定。或捨不捨。此中一一。广释所以。如後业蘊害生納息中说。如是说者。異生命終定捨於忍。善根劣故。異生依此地。起此類善根。若有命終還生此地。捨同分故。尚決定捨況此善根。是色界法。经欲界生。而当不捨。问修煖加行其相云何。答以要言之。三慧为相。謂闻所成慧。思所成慧。修所成慧。问云何修習闻所成慧。答修观行者。或遇明師。为其略说诸法要者。唯有十八界。十二处五蘊。或自读诵素怛纜藏。毘奈耶藏。阿毘達磨藏。令善熟已作如是念。三藏文义甚为广博。若恒憶持令心厭倦三藏所说要者。唯有十八界十二处五蘊。作是念已。先观察十八界。彼观察时立为三分。謂名故自相故共相故。名者謂此名眼界乃至此名意識界。自相者。謂此是眼界自相。乃至此是意識界自相。共相者。謂十六行相。所观十八界。十六种共相。彼缘此界修智修止。於十八界修智止已。復生厭倦作如是念。此十八界即十二处。故應略之入十二处。謂十色界。即十色处。七心界即意处。法界即法处。彼观察此十二处时。立为三分。謂名故自相故共相故。名者謂此名眼处。乃至此名法处。自相者。謂此是眼处自相。乃至此是法处自相。共相者。謂十六行相。所观十二处。十六种共相。彼缘此处修智修止。於十二处修智止已。復生厭倦作如是念。此十二处。除无为即五蘊故。應略之入於五蘊謂十色处。及法处所攝色即色蘊。意处即識蘊。法处中受即受蘊。想即想蘊。餘心所法不相應行即行蘊。彼观察此五蘊时。立为三分。謂名故自相故共相故。名者謂此名色蘊。乃至此名識蘊。自相者。謂此是色蘊自相。乃至此是識蘊自相。共相者。謂十二行相。所观五蘊。十二种共相。彼缘此蘊修智修止。於五蘊修智止已。復生厭倦作如是念。此五蘊并无为。即四念住故。應略之入四念住。謂色蘊即身念住。受蘊即受念住。識蘊即心念住。想行蘊并无为。即法念住。彼观察此四念住时。立为三分。謂名故自相故共相故。名者謂此名身念住。乃至此名法念住。自相者。謂此是身念住自相。乃至此是法念住自相。共相者。謂十六行相。所观四念住。十六种共相。彼缘此念住。修智修止。於四念住修智止已。復生厭倦作如是念。此四念住。除虛空非擇滅。即四圣諦故。應略之入四圣諦。謂有漏法果分即苦諦。因分即集諦。擇滅即滅諦。對治即道諦。彼观察此四圣諦时。立为三分。謂名故自相故共相故。名者謂此名苦諦。乃至此名道諦自相者。謂此是苦諦自相。乃至此是道諦自相。共相者。謂四行相。所观苦諦四种共相。一苦二非常三空四非我。四行相所观集諦。四种共相。一因二集三生四缘。四行相所观滅諦。四种共相。一滅二靜三妙四离。四行相所观道諦。四种共相。一道二如三行四出。彼缘此諦修智修止。於四圣諦修智止时。如见道中。漸次观諦。謂先別观欲界苦。後合观色无色界苦。先別观欲界集。後合观色无色界集。先別观欲界滅。後合观色无色界滅。先別观欲界道後合观色无色界道。如是观察四圣諦时。猶如隔絹观诸色像。齊此修習闻所成慧。方得圓滿。依此发生思所成慧。修圓滿已。次復发生修所成慧。即名为煖。煖次生顶。顶次生忍。忍次生於世第一法。世第一法次生见道。见道次生修道。修道次生无學道。如是次第善根滿足。
善根有三种。一順福分。二順解脫分。三順決擇分。順福分善根者。謂种生人生天种子。生人种子者。謂此种子。能生人中高族大貴。多饒財宝眷屬圓滿。顏貌端严身体細軟乃至或作转轮圣王。生天种子者。謂此种子。能生欲色无色天中。受胜妙果。或作帝释魔王梵王。有大威勢多所統領。順解脫分善根者。謂种決定解脫种子。因此決定得般涅槃。順決擇分善根者。謂煖顶忍世第一法。此中應广分別順解脫分善根。问此善根以何为自性。答以身語意业为自性。然意业增上。问此善根为在意地。为五識身。答在意地。非五識身。问此善根为加行得为离染得。为生得耶。答唯加行得。有说。亦是生得。評曰。前说者好。加行起故。问此善根为闻所成。为思所成。为修所成耶。答闻思所成非修所成。有说亦是修所成。評曰。前说者好。唯欲界繫故。问此善根於何处起。答於欲界起非色无色界欲界中人趣起非餘趣。人趣中三洲起非北俱盧。问此善根於何时种。答佛出世时。要有佛法方能种故。有餘師说。虽无佛法。若遇独觉。亦能种此善根。问此善根依何身起。答亦依男身亦依女身。问为因何事种此善根。答或因施。或因戒或因闻。而不決定。所以者何。意樂異故。謂或有人因施一摶食。或乃至一净齿木。即能种殖解脫种子。如戰達罗等。彼隨所施皆作是言。願我因斯定得解脫。或有虽設无遮大会而不能种解脫种子。如无暴惡等。彼隨所施皆求世間富貴名称。不求解脫。或有受持一晝一夜八分齋戒。即能种殖解脫种子。或有受持尽众同分別解脫戒。而不能种解脫种子。或有读诵四句伽他。即能种殖解脫种子。或有善通三藏文义。而不能种解脫种子。问誰決定能。种此順解脫分善根。答若有增上意樂。欣求涅槃。厭背生死者。隨起少分施戒闻善。即能決定种此善根。若无增上意樂。欣求涅槃。厭背生死者。虽起多分施戒闻善。而亦不能种此善根。问若有种殖此善根已。为经久如能得解脫。答若極速者。要经三生。謂初生中种此种子。第二生中令其成熟。第三生中即能解脫。餘則不定。謂或有人种順解脫分善根已。或经一劫。或经百劫。或经千劫流转生死。而不能起順決擇分。或復有人。起順決擇分善根已。或经一生。或经百生。或经千生流转生死。而不能入正性离生。順解脫分。亦有六种。謂退法种性。乃至不动。法种性。转退法种性順解脫分。起思法种性順解脫分。乃至转堪達种性順解脫分。起不动法种性順解脫分。转声闻种性順解脫分。起独觉及佛种性順解脫分。转独觉种性順解脫分。起声闻及佛种性順解脫分。若起佛种性順解脫分已。則不可转極猛利故。问煖加行中有生滅观。此生滅观加行云何。答诸瑜伽師。將观生滅。先取內外興衰相已。還所住处。調適身心。观一期身前生後滅。次观分位。次年次时次月。次半月次一晝夜。次牟呼栗多。次臘縛。次怛刹那。次復漸減。乃至於一切有为法。观二刹那生二刹那滅。齊此名为加行成滿。次復於有为法。观一刹那生一刹那滅。此則名为生滅观成。问此生滅观。观生滅时。为一心观。为二心观。若一心观者。为作一解。为作二解。若作一解者。如观生为生。亦應观滅为生。观生为生可名正观。观滅为生應是邪观。如观滅为滅亦應观生为滅。观滅为滅可名正观。观生为滅應是邪观。如何一解。亦正亦邪。若作二解者。應有二体。一心二体。无有是处。若二心观者。一心观生。一心观滅。應无生滅观。云何名为生滅观耶。答二刹那頃。一心观生。一心观滅。依相續说名生滅观。不依刹那。故无有失。有说。一心双观生滅。而无如前所说过失。以见生时比知有滅。以有生法。必有滅故。若见滅时比知有生。以有滅法必有生故。評曰。彼说非理。云何一心可有二解。现比二量体不同故。前说为善。问此生滅观。为胜解作意。为真實作意。有说。真實作意。问若尔诸行實无来去。见有来去云何真實。答此观未成见有来去。成时但见生滅。不见有去来相。如舞独樂。緩见来去急則不见。旋火轮喻。陶家轮喻。應知亦尔。有说。胜解作意。问若尔伽他所说。当云何通。如说。
若有知见能尽漏若无知见云何尽若能观蘊生滅者是則解脫烦恼意
非胜解作意能斷烦恼。答依傳因说。如子孫法。謂胜解作意。引生真實作意。由真實作意。斷诸烦恼。故不相違。
[*]说一切有部发智大毘婆沙論[*]卷第七