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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一

三藏法師玄奘奉詔译

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一

五百大阿罗汉等造

智蘊第三中他心智納息第三之三

傍生趣亦有生处得智能知他心等。云何知然。昔有女人置兒一处作餘事业。时有一狼持其兒去。傍人为逐語彼狼言。汝今何缘將他兒去。狼遂報曰。其母过去五百生中常害我子。我亦过去五百生中常害彼子。怨怨相報于今未息。彼若能捨我亦捨之。傍人便告彼兒母曰。汝若惜子当捨怨心。女人報言我已捨矣。狼观女意都不捨怨。但恐害兒妄言已捨。遂害其子捨之而去。问傍生何时知他心等。答初中後位皆悉能知。问彼住何心知他心等。善耶。染污耶。无覆无記耶。答三种皆能知。问为住意識。为住五識。知他心等。答唯住意識。问为住威儀路心。为住工巧处心。为住異熟生心知他心等。答三种皆能知。彼亦现起工巧处心故。彼異熟生心意識亦有故。非如地獄決定不受善異熟果。鬼趣亦有生处得智知他心等。云何知然。昔有女人。为鬼所魅羸瘦將死。呪師问鬼汝今何为恼此女人。鬼便報言。此女过去五百生中常害我命。我亦过去五百生中常害彼命。怨怨相報于今未息。彼若能捨我亦捨之。呪師因報彼女人曰。汝若惜命当捨怨心。女人報言我已捨矣。鬼观女意都不捨怨。恐命不全妄言已捨。遂斷其命捨之而去。问鬼趣何时知他心等。答初中後位皆悉能知。问彼住何心知他心等。善耶。染污耶。无覆无記耶。答三种皆能知。问为住意識。为住五識知他心等。答唯住意識。问为住威儀路心。为住工巧处心。为住異熟生心知他心等。答三种皆能知。如傍生趣说。

天趣亦有生处得智知他心等。然微細故不別说之。餘如傍生鬼趣广说。人趣中无生处得智知他心等。所以者何。非田器故。有胜覩相。闻語智等所覆損故。有他心通及願智等所映蔽故。问誰生处得智知幾趣心耶。有作是说。各唯自知。復有说者。地獄唯知地獄。傍生知二。鬼趣知三。天趣知五。施設論说哀罗筏拏善住龍王知天心者。是比相智知非生处得智。評曰。應作是说。於四趣中生处得智。各知五趣。於理无違。问人趣亦有本性念生智類。應能知他心等。何故不说。答應说而不说者。当知此义有餘。復次少故不说。謂人趣中得此智者極少有故而不说之。有作是说。本性念生智類。不能现知他心心所法故此不说有他心智亦现知他心心所法。謂若智修所成。是修果依止。修已得不失。能现知他现在欲色界心心所法。或无漏心心所法。此是现在他心智通广如前释。有非他心智亦非现知他心心所法。謂除前相。相謂所名乃至广说。謂行蘊中總除三世他心智通。及除现在覩相闻語生处得智。能现知他心心所者。诸餘行蘊及四蘊全并无为法作第四句。

诸宿住隨念智皆现憶知诸宿住事耶。答應作四句。此中宿住隨念智通三世。现憶知诸宿住事者唯现在。然通宿住隨念智。及非宿住隨念智。故有四句。有宿住隨念智。非现憶知诸宿住事。謂过去未来宿住隨念智。此有宿住隨念智相。而无现憶知诸宿住事用。诸过去者作用已滅故。未来者未有作用故。有现憶知诸宿住事。非宿住隨念智。謂如有一得本性念生智。或得如是生处得智。能现憶知诸宿住事。本性念生智现憶知宿住事者唯人趣有。餘四趣中无此智故。生处得智能现憶知诸宿住事者。謂地獄等有。其事云何。且地獄中如契经说。地獄有情互相謂言奇哉自誤。我等过去曾闻沙門婆罗門说诸欲过患。能引未来可怖畏事汝等應斷。我等虽闻而不信用。今因彼欲受斯劇苦。问彼於何时憶宿住事。答初生地獄未受苦时。若受苦已次前滅事尚不能憶。況久滅事而能憶知。问彼住何心憶宿住事。答住善染污无覆无記皆能憶知。於六識中唯住意識。於三无記中唯住威儀路。问彼生处得智能憶知幾生答能憶知一生。謂从彼歿来生此者。有说。乃至知五百生。傍生趣有生处得智。能现憶知宿住事者。如契经说。有螺音狗。昔为梵志。名刀提耶憶宿住事子令昇座食飯示宝。皆隨其言。问於何时憶宿住事。答初中後位皆能憶知。问彼住何心憶宿住事。答住善染污无覆无記皆能憶知於六識中唯住意識。三无記中通住三种。问彼生处得智能憶知幾生。有作是说。唯憶一生。謂从彼歿来生此者。評曰。應作是说能憶多生。如狼憶知五百生事。鬼趣亦有生处得智。能现憶知宿住事者。如伽他说。

我昔集珍財以法或非法他今受富樂我独受貧苦

问彼於何时憶宿住事。答初中後位皆能憶知。问彼住何心憶宿住事。答住善染污无覆无記皆能憶知。於六識中唯住意識。三无記中通住三种。问彼生处得智能憶知幾生。有作是说。唯憶一生。謂从彼歿来生此者評曰。應作是说。能憶多生。如鬼憶知五百生事。天趣亦有生处得智。能现憶知宿住事者。如伽他说。

我施誓多林蒙大法王住贤圣僧受用故我心欢喜

问彼於何时憶宿住事。答初中後位皆能憶知。问彼住何心憶宿住事。答住善染污无覆无記皆能憶知。於六識中唯住意識。三无記中通住三种。问彼生处得智能憶知幾生。有作是说。唯憶一生。謂从彼歿来生此者。評曰。應作是说。能憶多生。人趣中无生处得智憶宿住事。非田器故。为本性念生智等所損覆故。为宿住隨念通。及願智等所映蔽故。

有宿住隨念智亦现憶知诸宿住事。謂若智修所成。是修果依止。修已得不失。能现憶知诸宿住事种种相状及所言说。此是现在宿住隨念智通。广如前释。有非宿住隨念智亦非现憶知诸宿住事。謂除前相。相謂所名乃至广说。謂行蘊中總除三世宿住隨念智通。及除现在本性念生智。生处得智。能现憶知宿住事者。诸餘行蘊及四蘊全并无为法作第四句。

诸宿住隨念智。皆知他过去蘊处界心相續耶。答應作四句。此中初句是缘自相續宿住隨念智。第二句是缘他相續願智。及宿住隨念智加行。第三句是缘他相續宿住隨念智。第四句是缘自相續願智。及宿住智加行。是謂此处略毘婆沙。有宿住隨念智。非知他过去蘊处界心相續。謂若智修所成。是修果依止。修已得不失。知自前生过去蘊处界心相續。此即缘自相續宿住隨念智。缘过去生自宿住事故。有知他过去蘊处界心相續。非宿住隨念智。謂若智修所成。是修果依止。修已得不失。知他此生过去蘊处界心相續。此即缘他相續願智。及宿住智加行。缘现在生他过去事故。有宿住隨念智亦知他过去蘊处界心相續。謂智修所成。是修果依止。修已得不失。知他前生过去蘊处界心相續。此即缘他相續宿住隨念智。缘过去生他宿住事故。有非宿住隨念智。亦非知他过去蘊处界心相續。若智修所成。是修果依止。修已得不失。知自此生过去蘊处界心相續。此即缘自相續願智。及宿住隨念智加行。缘自此生过去事故。此中願智唯缘此生。过去诸有漏法。宿住隨念智唯缘前生过去诸有漏法。宿住隨念智加行。亦唯缘此生过去诸有漏法。然诸願智通缘三世。此中唯取缘此生过去有漏法者。问前所说本性念生智。以何为自性。答以慧为自性。是謂本性念生智自性我物自体相分本性。已说自性。所以今当说。问何故名本性念生智。本性念生智是何义耶。答生謂前生诸有漏法。智謂此生能知彼智。念謂此智俱生胜念。言本性者簡別修得。即本性智由胜念力知过去生诸有漏法故。名本性念生智。復次住本性心由胜念力发起此智。知过去生诸有漏法。故名本性念生智。本性心者。謂善染污无覆无記。不由修得故名本性。復次本性者。謂诸法自性即过去生诸有漏法自性。智由念力知本性生。故名本性念生智。復次本性者。謂前際法性即过去生有漏法性。智由念力知本性生故名本性念生智。问此智俱生法有多种何故但说念耶。答念力增故。如四念住持息念宿住隨念智。虽慧为体。而念力增故名念住等。如伏除色想虽体是慧。而想力增故名伏除色想。此亦如是。虽体是慧。而念力增故名本性念生智。问此本性念生智在何界有。答唯欲界有。问此本性念生智在何趣有。答唯人趣有。所以者何。唯欲界人趣中能造殊胜业引得此智。又人趣中智慧猛利胜餘趣故。问此本性念生智。由何业力而引起耶。有作是说。若诸有情憙作愛語令他欢憙。由彼业力能引此智。復有说者。若诸有情憙傳好事令他心悅身得安樂。由彼业力能引此智。有餘師说。若诸有情见他惶怖。方便慰喻为作归依令得无畏。由彼业力能引此智。或有说者。若诸有情见他愁恼以法開喻令得无憂。由彼业力能引此智。有餘復说。若诸有情见嶮隘处修令寬博。使往来者无有艱难。由彼业力在母腹中无迫迮苦故得此智。或有餘说。若诸有情施他种种美妙飲食。由彼业力能引此智。評曰。應作是说。若诸有情。不造恼害他业。恒作饒益他事。由斯业故在母腹中。不为風熱痰癊病等之所逼切。後出胎时无迫迮苦。是故能憶诸宿住事。故有是说。若诸有情住在母腹及出胎时。不受众病迫迮苦者。皆應能憶过去生事但由母病及迫迮苦皆悉忘之。问此本性念生智。初中後时何者为胜。答此不決定。謂或有初生时胜。如世跋罗等初生之时。便作是说。今此家中頗有財物。令我隨意行布施耶。或有中年时胜如尊者护國等。或有老年时胜。如菴婆瑟搋等。广说如契经问此本性念生智能憶幾生事耶。有作是说。唯能憶一生事。謂从彼歿来生此者。或有说者。此能憶二生。或乃至七生事如王舍城內有一屠兒。名曰伽吒。是未生怨王少小知友。曾白太子。汝登王位与我何願。太子語言当恣汝请。後未生怨害父自立。伽吒於是从王乞願。王便告曰隨汝意求。伽吒白言。願王許我王舍城中独行屠殺。王遂告曰。汝今云何求此惡願。豈不怖畏当来苦耶。屠兒白王。诸善惡业皆无有果何所怖畏。王遂告曰汝云何知。伽吒白王。我憶过去六生。於此王舍城中常行屠殺。最後生在三十三天多受快樂。从彼天歿来生此間。少小与王得为知友。故知善惡其果定无。王闻生疑便往白佛。佛告王曰。此事不虛。然彼屠兒曾以一食施与独觉发邪願言。使我常於王舍城內独行屠殺後得生天。由胜业因果遂其願。彼先胜业与果今尽。却後七日定当命終生号叫地獄。次第受先屠业苦果。是故此智極知七生。復有说者。此極能憶五百生事。謂有苾芻自憶过去五百生中墮餓鬼趣。念彼所受飢渴苦时。遍身流汗深心怖恼。息诸事业精進熾然。後经多时得預流果。彼作是念。我从先来。赖诸苾芻濟惠資具。令我所怖已得永滅。今應追覓诸資身具以酬先恩。作是念已处处求覓诸資身具。时诸苾芻见而謂曰。汝先少事今何故多。彼遂为他具说本事。復有苾芻自憶过去五百生中墮地獄趣。念彼所受地獄苦时。诸毛孔中遍皆流血。身及衣服非常臭秽。每日詣水澡浴浣衣。众人謂之計水为净。彼息事业精進熾然经於多时證阿罗汉。於後不数澡浴浣衣。众人怪问。彼亦为他具说本事。由此故知此智憶念極五百生。有餘師说。此智能知过去壞劫及成劫事。謂佛往昔为菩萨时。为化有情发大誓願。有时曾作旃茶罗王名曰三鈎。善通一切書論呪術。尔时阿难作彼王子名師子耳。顏貌端正世所绝倫。时舍利子作婆罗門名曰池堅。善通明論及诸眷屬。彼有一女名为貞潔。容貌端严众所樂见。时王往詣婆罗門所为子求婚。池堅大忿白彼王言。汝诸姓中最为卑賤。我是梵志诸姓中尊。何缘来此故相輕辱。时王遂告婆罗門言。族姓尊卑亦无常定。汝何见忽而自矜高。汝頗曾闻诸梵書字是誰所造。池堅報曰。我闻古昔有婆罗門名瞿頻陀。是彼所造。王曰。彼时瞿頻陀者即我身是。汝又頗闻佉盧瑟吒書字是誰所造。婆罗門曰我闻古昔有大仙人名佉盧瑟吒。是彼所造。王曰。彼时大仙人者即我身是。王又问言。汝頗曾闻诸吠陀論及彼眷屬世俗書等是誰造耶。婆罗門言如是如是部黨書論。即是彼彼诸婆罗門仙人等造王又報言。彼皆是我昔时名字汝頗知耶。如何汝今自矜见蔑。池堅於是一一推徵如王所言是實非謬。深心敬慕遂許王婚。由此故知此智能憶極过去世劫成壞事。

如契经说。佛告邑主。我自憶念过去九十一劫以来。於净戒田施飲食等甞无廢闕。又亦不憶为飲食等於戒毀傷。问世尊为以宿住隨念智憶知此事。为以本性念生智憶知此事。設尔何失。若以宿住隨念智憶知此事。何故但憶九十一劫而不多耶。若以本性念生智憶知此事。何故前说有说此智唯憶一生。有说憶二乃至極七生。有说憶五百生。有说憶劫成壞。而不说能憶九。十一劫耶。答應作是说世尊以宿住隨念智憶知此事。问若尔。何故但憶九十一劫而不憶多。答實能憶多且说尔許。问若尔。何故不说憶多。脇尊者曰。一切生疑若说憶多若说憶少皆生疑问。故隨事说於理无違不應責问。復次从彼建立七佛世尊是故偏说。復次从彼以来修相好业故偏说之。復次从彼以来业道清净不墮惡趣。恒受男身常憶宿住是故偏说。復有说者。世尊以本性念生智憶知此事。问若尔。何故前说有说唯憶一生。乃至有说憶劫成壞。而不说能憶九十一劫耶。答前说餘人能憶多少而不说佛。若说佛者亦能憶多。

问本性念生智为能憶知中有事不。有作是说。不能憶知。所以者何。以中有事極微細故非此智境。評曰。應作是说本性念生智亦能憶知中有中事。所以者何。若不憶知此智知境應成間杂。謂少分能知。少分不知故。问菩萨前生既有本性念生智。於最後生为亦有不。設尔何失。若有者。云何缘力非胜因力耶若无者。云何菩萨非转衰退。答應作是说。菩萨最後身亦有本性念生智。问若尔。云何缘力非胜因力耶。答非无缘力者。名有內因力。及以利根故名有內因力。謂此菩萨於诸有情根性最胜名有因力。又誰说菩萨无缘力耶。有净居天现老病死。觉发菩萨厭生死心豈非缘力。又鹿释女为菩萨说讚涅槃頌。觉发菩萨欣涅槃心。亦是缘力。如说。

不久汝当得安樂以为母无憂以为父寂滅以为妻

菩萨见闻如是事已。既增厭欣踰城出家。又过去生有无量佛。为菩萨说菩提資糧。诸如是等皆名缘力。有作是说。菩萨最後身无本性念生智。问若尔。云何非转衰退。答虽无此智。而有殊胜宿住隨念智。及願智等。故非衰退。評曰。應知此中前说應理。从九十一劫恒有此智故。

云何时愛心解脫乃至广说。问何故作此論。答为欲分別契经义故。謂契经说。佛告阿难。苾芻不應樂与众聚耽诸戲論。若樂众聚耽戲論者。能證时愛心解脫。及不动心解脫。无有是处。若诸苾芻不樂众聚不耽戲論。能證二解脫。斯有是处。契经虽作是说。而不广释其义。不说此二解脫自性。及得因缘。根蘊虽说得二因缘。不显自性。今欲显之。復次为止他宗显正理故。謂或有说。时愛心解脫是有學有所作。不动心解脫是无學无所作。为遮彼意显二解脫俱是无學更无所作。或復有说。时愛心解脫是有漏。不动心解脫是无漏。为遮彼意显二解脫俱是无漏。復有欲令时愛心解脫是有为不动心解脫是无为。为遮彼意显二解脫俱是有为。由此等缘故作斯論云何时愛心解脫。答时解脫阿罗汉尽智。或无學正见相應心胜解。已胜解当胜解。云何不动心解脫。答不动法阿罗汉尽智无生智。或无學正见相應心胜解。已胜解当胜解。此中尽无生智无學正见相應心者。簡別有學及有漏。心胜解者謂现在。已胜解者謂过去。当胜解者謂未来。此即簡異无为解脫。显二解脫唯以无學无漏心相應胜解为自性。然一切法中唯有二法是解脫自性。謂无为法中擇滅是解脫自性。有为法中大地法所攝胜解是解脫自性。此胜解有二种。一染污。謂貪等相應名邪胜解。二不染污。謂无貪等相應名正胜解。此正胜解復有二种。一有漏。謂不净观持息念。无量解脫胜处遍处等相應胜解。二无漏。謂學无學胜解學胜解者。謂四向三果所攝胜解。即苦法智忍乃至金刚喻定相應胜解。无學胜解者。謂阿罗汉果所攝胜解。即尽无生智无學正见相應胜解。无學胜解復有二种。一时愛心解脫。即五种阿罗汉果所攝胜解亦名时解脫。二不动心解脫。謂不动法阿罗汉果所攝胜解亦名不时解脫。此二解脫各有二种。一名心解脫。离貪愛故。二名慧解脫。离无明故。问若无學胜解离貪愛故名心解脫。离无明故名慧解脫者。集異門说当云何通。如说云何心解脫。謂无貪善根對治貪愛云何慧解脫。謂无癡善根對治无明耶。答集異門論應作是说。云何心解脫。謂无貪善根相應胜解。云何慧解脫。謂无癡善根相應胜解。應作是说而不说者有別意趣。謂依善根显示胜解。若依无貪故心解脫貪愛。此相應胜解名心解脫。若依无癡故慧解脫无明。此相應胜解名慧解脫。是故此中二心解脫。俱以无學胜解为自性。是名解脫自性我物自体相分本性。已说自性。所以今当说。问何故名时解脫。时解脫是何义耶。答由彼解脫待时得故。时虽有多略有六种。一得好衣时。二得好食时。三得好臥具时。四得好处所时。五得好说法时。六得好補特伽罗时。待得好衣时者。謂彼要得細軟鮮净胜妙衣服时乃得解脫。若不尔者則不得解脫。待得好食时者。謂彼要得美妙飲食酥蜜等时乃得解脫。若不尔者則不得解脫。待得好臥具时者謂彼要得厚軟臥具床褥等时乃得解脫。若不尔者則不得解脫。待得好处所者。謂彼要得寂靜处所胜妙房舍时乃得解脫。若不尔者則不得解脫。待得好说法时者。謂彼要得如理應機教誡教授时乃得解脫。若不尔者則不得解脫。待得好補特伽罗时者謂彼要得具胜德行稟性柔和易共住者。与同住时乃得解脫。若不尔者則不得解脫。问何故名不时解脫。不时解脫是何义耶。答由彼解脫不待时得故。时即如前所说六种。不待得好衣时者。謂彼虽得惡糞掃衣时。而能速得解脫。胜时解脫者。得價直百千兩金衣时。不待得好食时者。謂彼虽得麤惡飲食时。而能速得解脫。胜时解脫者。得百味飲食时。不待得好臥具时者。謂彼虽得邊鄙臥具石床等时。而能速得解脫。胜时解脫者。得上妙臥具时。不待得好处所时者。謂彼虽得憒鬧处所惡房舍时。而能速得解脫。胜时解脫者。得靜妙处所时厭彼諠杂速入定故。不待得好说法时者。謂彼虽得違理失機教誡教授时。而能速得解脫。胜时解脫者。得如理應機教誡教授时。厭彼所说速入定故。不待得好補特伽罗时者。謂彼虽得不具德行为性。佷戾难共住者与同住时。而能速得解脫。胜时解脫者。得具德行等与同住时。厭彼猥惡速入定故。復次依狹小道而得解脫故名时解脫。狹小道者。謂若極速第一生中种善根。第二生中令成熟。第三生中得解脫。餘不決定。依广大道而得解脫名不时解脫。广大道者。謂若極遲声闻乘。经六十劫而得解脫。如舍利子独觉乘。经百劫而得解脫。如麟角喻佛乘。经三无数劫而得解脫。復次依羸劣道而得解脫故名时解脫。羸劣道者。謂於解脫善品加行。不能恒常殷重修故。若於日初分修。於中後分則不能修。若於夜初分修。於中後分則不能修。虽暫能修而不殷重依強胜道而得解脫。故名不时解脫。強胜道者与上相違。復次依止增道而得解脫故名时解脫。依观增道而得解脫故名不时解脫。復次依可引奪道而得解脫故名时解脫。可引奪道者。謂所修道可为適意不適意。饒益不饒益。樂苦資具之所引奪。依不可引奪道。而得解脫。故名不时解脫。不可引奪道者与上相違。復次依五种种姓道。而得解脫。故名时解脫。五种种姓道者。謂退法种姓道。乃至堪達法种姓道。依一种种姓道而得解脫故名不时解脫。一种种姓道者。謂不动法种姓道。此則说五种种姓阿罗汉名时解脫。不动法种姓阿罗汉名不时解脫。问因論生論。何故前五阿罗汉總立为一时解脫。第六阿罗汉別立为一不时解脫耶。答有別缘故。时解脫多。不时解脫少。謂依种姓。施設前五种姓。名时解脫阿罗汉。第六种姓名不时解脫故。有別缘故。时解脫少。不时解脫多。謂依乘施設唯声闻乘有时解脫阿罗汉。三乘皆有不时解脫阿罗汉故。有別缘故二解脫等。謂二解脫俱离烦恼。俱是清净无學身中圣道攝故。復次时解脫劣故施設五种。不时解脫胜故建立一种。如今世間國王大臣長者居士。诸富貴者其数極少。诸貧賤類其数甚多。又如世間佛及独觉到究竟声闻其数極少。诸餘声闻其数甚多。又如世間聰慧者少愚矇者多。又如世間为善者少作惡者多。又如世間正见者少邪见者多。又如世間端正者少醜陋者多。又如世間調柔者少刚強者多。如是前五阿罗汉劣故合名时解脫。第六阿罗汉胜故別名不时解脫。復次前五阿罗汉世間易得。故合立一名时解脫。第六阿罗汉世間难得。故別立一名不时解脫。如今世人往至那國執師子國還者極少。往近聚落還者甚多。此亦如是。復次前五阿罗汉不多用功力。不多設加行。不多作意而得。故合立一名时解脫。第六阿罗汉与上相違。故別立一名不时解脫。復次前五阿罗汉有增有減。故合立一名时解脫。第六阿罗汉无增无減。故別立一名不时解脫。此中增者謂進。減者謂退。

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