阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十三

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十三

五百大阿罗汉等造

結蘊第二中十門納息第四之三

即彼以第四靜慮眼见欲界色时。於彼色起无覆无記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者欲界三种。四靜慮各二种。不退法者欲界第四靜慮各二种。前三靜慮各唯善。见初靜慮色时。於彼色起无覆无記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者欲界及後三靜慮各二种。初靜慮三种。不退法者欲界及前三靜慮各唯善。第四靜慮二种见第二靜慮色时。於彼色起无覆无記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者欲界及初第三第四靜慮各二种。第二靜慮三种。不退法者欲界及前三靜慮各唯善。第四靜慮二种见第三靜慮色时。於彼色起无覆无記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者欲界及初第二第四靜慮各二种。第三靜慮三种。不退法者欲界及前三靜慮各唯善。第四靜慮二种。见第四靜慮色时。於彼色起无覆无記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者欲界及前三靜慮各二种。第四靜慮三种。不退法者欲界及前三靜慮各唯善。第四靜慮三种。即彼若已离第四靜慮染。以四靜慮眼见五地色。於彼色起无覆无記眼識。及五地分別意識多少。隨相應知此中已离初靜慮染等以欲界眼见诸色时。於彼色起眼識分別。准前易了故不復说。若诸異生生初靜慮。未离初靜慮染。见欲界色时。於彼色起二种眼識。除染污。此後於彼復起分別意識。欲界三种。初靜慮二种见初靜慮色时。於彼色起三种眼識。此後於彼復起分別意識。欲界二种。初靜慮三种。即彼已离初靜慮染。未离第二靜慮染。以初靜慮眼见欲界色时。於彼色起眼識分別。广说如前。见初靜慮色时。於彼色起二种眼識所起分別如前應知。即彼以第二靜慮眼见欲界色时。於彼色起无覆无記眼識。此後於彼復起分別意識。欲界三种前二靜慮二种。见初靜慮色时。於彼色起无覆无記眼識。此後於彼復起分別意識。欲界及第二靜慮各二种。初靜慮三种。见第二靜慮色时。於彼色起无覆无記眼識。此後於彼復起分別意識。欲界及初靜慮各二种。第二靜慮三种。即彼已离第二靜慮染。未离第三靜慮染。以三地眼见四地色。或已离第三靜慮染。未离第四靜慮染。或已离第四靜慮染。以四地眼见五地色。於彼色起眼識分別。准前應知。如说異生生初靜慮。如是即彼生第二第三第四靜慮。一一广说隨相應知。

已说異生。若诸圣者未离欲界染。见欲界色时。於彼色起三种眼識此後於彼復起欲界三种分別。即彼若生欲界已离欲界染。未离初靜慮染。以欲界眼见诸色时。於彼色起二种眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者欲界三种。初靜慮二种。不退法者欲界初靜慮各二种。即彼以初靜慮眼见欲界色时。於彼色起无覆无記眼識。此後於彼復起分別意識。初靜慮二种。欲界若退法者三种。不退法者二种见初靜慮色时。於彼色起无覆无記眼識。此後於彼復起分別意識。初靜慮三种。欲界唯善。即彼已离初靜慮染。未离第二靜慮染。以初靜慮眼见欲界色时。於彼色起无覆无記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者欲界三种。初靜慮二种。不退法者欲界二种。初靜慮唯善。见初靜慮色时。於彼色起无覆无記眼識。此後於彼復起分別意識。欲界唯善初靜慮。若退法者三种。不退法者唯善。即彼以第二靜慮眼见欲界色时。於彼色起无覆无記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者欲界三种。前二靜慮各二种。不退法者欲界第二靜慮各二种。初靜慮唯善。见初靜慮色时。於彼色起无覆无記眼識。此後於彼。復起分別意識。欲界唯善。第二靜慮二种。初靜慮若退法者三种。不退法者唯善。见第二靜慮色时。於彼色起无覆无記眼識。此後於彼復起分別意識。欲界初靜慮各唯善。第二靜慮三种。即彼已离第二靜慮染。未离第三靜慮染以三地眼见四地色。或已离第三靜慮染。未离第四靜慮染。或已离第四靜慮染。以四地眼见五地色。於彼色起眼識分別。隨相應知。此中已离初靜慮染等。以欲界眼见诸色时。於彼色起眼識分別。准前易了故不復说。

已说圣者生欲界。即彼若生初靜慮。未离初靜慮染。见欲界色时。於彼色起二种眼識。此後於彼復起初靜慮二种分別。见初靜慮色时。於彼色起三种眼識。此後於彼復起初靜慮三种分別。即彼已离初靜慮染。未离第二靜慮染。以初靜慮眼见欲界色时。於彼色起眼識分別。准前應知。见初靜慮色时。於彼色起二种眼識。此後於彼復起前二靜慮二种分別。即彼以第二靜慮眼见欲界初靜慮色时。於彼色起无覆无記眼識。此後於彼復起前二靜慮各二种分別。见第二靜慮色时。於彼色起无覆无記眼識。此後於彼復起分別意識。初靜慮唯善。第二靜慮三种即彼已离第二靜慮染。未离第三靜慮染。以初靜慮眼见欲界初靜慮色时。於彼色起眼識分別准前應知。即彼以第二靜慮眼见欲界初靜慮色时。於彼色起无覆无記眼識。此後於彼復起分別意識。初及第三靜慮各二种。第二靜慮唯善。见第二靜慮色时。於彼色起无覆无記眼識。此後於彼復起分別意識。前二靜慮各唯善。第三靜慮二种。即彼以第三靜慮眼见欲界初靜慮色时。於彼色起无覆无記眼識。此後於彼復起分別意識。初及第三靜慮各二种。第二靜慮唯善。见第二靜慮色时。於彼色起无覆无記眼識。此後於彼復起分別意識。前二靜慮各唯善。第三靜慮二种。见第三靜慮色时。於彼色起无覆无記眼識。此後於彼復起分別意識。前二靜慮各唯善。第三靜慮三种。即彼已离第三靜慮染。未离第四靜慮染。或已离第四靜慮染。以四地眼见五地色时。於彼色起眼識分別。隨相應知。如说圣者生初靜慮。如是即彼生第二第三第四靜慮。一一广说隨相應知。

此中眼識依自地眼。缘下地色容有二种。謂除染污。缘自地色容有三种。若依上地眼唯无覆无記。善染污眼識唯生自地容现在前。由此必定繫屬生故。善分別意識能缘一切自上下地。染污分別意識唯能缘自上地。无覆无記分別意識唯能缘自下地。善及染污分別意識生自下地容现在前。非生上地。无覆无記分別意識唯生自地容现在前。由此必定繫屬生故。眼識後起分別意識非唯一生。設经多生缘所见色亦得起故。问何缘生在後三靜慮。而得现起初靜慮眼識耶。譬喻者说。誰说生在後三靜慮而能现起初靜慮地眼等诸識。然後三靜慮自有眼等識依自地根了自下境。若不尔者。云何生上作巧方便。引初靜慮眼等诸識令现在前。評曰。彼不應作是说。應作是说。後三靜慮无眼等識。所以者何。无尋伺故。眼等五識恒与尋伺相應起故。问何缘生在後三靜慮。不引欲界眼等诸識令现在前。而但引起初靜慮識。有作是说。欲界劣故生在胜地。不欲引彼眼等诸識令现在前。有餘師说。彼界別故。謂欲界繫眼等诸識与上地根不同界繫。初靜慮識与上地根虽不同地。而界同故亦依彼起。或有说者。欲界眼等識非修果非通果故。依上地根不得现起。初靜慮眼等識是修果是通果故。依上地根亦得现起。復有说者。欲界眼等識非定界非修地。非离染地故。依上地根不得现起。初靜慮眼等識是定界是修地是离染地故。依上地根亦得现起。由如是等种种因缘。生後三靜慮得起初靜慮眼等诸識不起欲界。如说眼識依诸地根了诸地色。引意識中三种分別数有多少。耳等诸識准此應知。

问诸成就眼界亦成就色界耶。答若成就眼界亦成就色界。有成就色界不成就眼界。謂生欲界若未得眼。或得已失。未得眼者。謂羯剌蓝等位及生盲者。得已失者。謂得眼已或腐爛。或被挑或蟲食。或餘缘壞。问诸成就眼界亦成就眼識界耶。答應作四句。有成就眼界不成就眼識界。謂生第二第三第四靜慮。眼識界不现在前。有成就眼識界不成就眼界。謂生欲界若未得眼或得已失。有成就眼界亦成就眼識界。謂生欲界已得眼而不失。或生初靜慮。或生第二第三第四靜慮眼識界现在前。有不成就眼界。亦不成就眼識界。謂生无色界。问诸成就色界亦成就眼識界耶。答若成就眼識界。亦成就色界。有成就色界不成就眼識界。謂生第二第三第四靜慮。眼識界不现在前。

问若不成就眼界亦不成就色界耶。答若不成就色界。亦不成就眼界。有不成就眼界非不成就色界。謂生欲界若未得眼或得已失。问诸不成就眼界。亦不成就眼識界耶。答應作四句。有不成就眼界非不成就眼識界。謂生欲界若未得眼。或得已失。有不成就眼識界非不成就眼界。謂生第二第三第四靜慮眼識界不现在前。有不成就眼界。亦不成就眼識界。謂生无色界。有非不成就眼界亦非不成就眼識界。謂生欲界已得眼而不失。或生初靜慮。或生第二第三第四靜慮眼識界现在前。问诸不成就色界。亦不成就眼識界耶。答若不成就色界。亦不成就眼識界。有不成就眼識界非不成就色界。謂生第二第三第四靜慮眼識界不现在前。

问诸眼界不成就。得成就亦色界耶。答若色界不成就。得成就眼界亦尔。有眼界不成就得成就非色界。謂生欲界漸得眼界。问诸眼界不成就得成就亦眼識界耶。答應作四句。有眼界不成就得成就非眼識界。謂无色界歿生第二第三第四靜慮。或生欲界漸得眼界。有眼識界不成就。得成就非眼界。謂生第二第三第四靜慮眼識界现在前。或从彼歿生欲界及初靜慮。有眼界不成就。得成就亦眼識界。謂无色界歿生欲界及初靜慮。有眼界非不成就得成就亦非眼識界。謂除前相。问诸色界不成就得成就亦眼識界耶。答應作四句。有色界不成就。得成就非眼識界。謂无色界歿生第二第三第四靜慮。有眼識界不成就得成就非色界。謂生第二第三第四靜慮眼識界现在前。或从彼歿生欲界及初靜慮。有色界不成就。得成就亦眼識界。謂无色界歿生欲界及初靜慮。有色界非不成就。得成就亦非眼識界。謂除前相。

问诸眼界成就。得不成就亦色界耶。答應作四句。有眼界成就。得不成就非色界。謂生欲界已得眼而失。有色界成就。得不成就非眼界。謂欲界无眼者歿生无色界。有眼界成就得不成就亦色界。謂欲界有眼者歿生无色界。或色界歿生无色界。有眼界非成就得不成就亦非色界。謂除前相。问诸眼界成就得不成就亦眼識界耶。答應作四句。有眼界成就得不成就非眼識界。謂生欲界已得眼而失。或第二第三第四靜慮歿生无色界。有眼識界成就得不成就非眼界。謂欲界无眼者歿生无色界。或欲界初靜慮歿生第二第三第四靜慮或即住彼眼識界已现在前而斷。有眼界成就得不成就亦眼識界。謂欲界有眼者歿生无色界。或初靜慮歿生无色界。有眼界非成就得不成就亦非眼識界。謂除前相。问诸色界成就得不成就亦眼識界耶。答應作四句。有色界成就得不成就非眼識界。謂第二第三第四靜慮歿生无色界。有眼識界成就得不成就非色界。謂欲界初靜慮歿。生第二第三第四靜慮。或即住彼眼識界已现在前而斷。有色界成就得不成就亦眼識界。謂欲界初靜慮歿生无色界。有色界非成就得不成就亦非眼識界。謂除前相。

如眼界色界眼識界展转相對有十二論如是耳界声界耳識界展转相對。乃至意界法界意識界展转相對。亦各應有十二論。如是則说同分對同分。若不同分對不同分。應作是说。眼界色界眼識界有五种三論。耳界声界耳識界有四种三論。鼻界香界鼻識界有三种三論。舌界味界舌識界有二种三論。身界觸界身識界有一种三論。如是一一隨相應知。

十二处者。謂眼处色处耳处声处鼻处香处舌处味处身处觸处意处法处。问何故作此論。答为广分別契经义故。謂契经说。有生闻婆罗門。来詣佛所。到已顶礼世尊双足。合掌恭敬慰问佛已退坐一面。而白佛言。喬答摩尊。常为众说一切。云何一切。齊何施設此一切言。佛告生闻婆罗門曰。我说一切即十二处。所謂眼处乃至法处。如来齊此施設一切。若有沙門婆罗門等作如是说。我能捨佛所说一切。別更施設有一切言。彼但有語而无實义。若還问之便不能了。後自思審转生迷悶。所以者何。非彼境故。契经虽作是说而不分別其义。经是此論所依根本。彼不说者今欲说之。故作斯論。问若作是说。言一切者謂十八界。或作是说。言一切者謂五蘊及无为。或作是说。言一切者謂四諦及虛空非擇滅。或作是说。言一切者謂名与色。如是等说豈但有語而无實义答此中遮义不遮於文。但遮义施設。不遮文施設。佛意说言。一切法性皆攝入此十二处中。若有说言。我能施設別更有法。不攝在此十二处中。彼但有語而无實义。非佛意说十二处外无名色等差別法門。然佛所说十二处教最上胜妙非餘法門。问何故此教最上胜妙。答此是处中说攝一切法故。十八界教虽攝一切法。而是广说难可受持。五蘊教非唯略说难可解了。而亦不能攝一切法。以蘊不攝三无为故。唯佛所说十二处教攝诸法尽。非广非略。是故说为最上胜妙。故作是言。若欲观察诸法性相。当依如是十二处教。若依如是十二处教观察诸法所有性相。便生十二尔焰智光。復现十二實义影像。如人瑩拭十二明鏡懸在诸方。若入其中便现十二自身影像。一一有情身中有十二处可得问若一身中有十二处。云何建立十二处耶。答以彼自性作用別故。謂十二处虽在一身。而十二种自性作用有差別故非互相杂。如一室內有十二人伎藝各別。虽同一室而有十二自性作用。復次以二事故立十二处。一以所依。即眼等六。二以所缘。即色等六。復次以三事故立十二处。一以自性。二以所依。三以所缘。自性故者。謂立眼处乃至法处。所依故者。謂立眼处乃至意处。所缘故者。謂立色处乃至法处。如是名为诸处自性我物自体相分本性。

已说处自性。所以今当说。问何故名处。处是何义。答生門义是处义生路义藏义倉义经义殺处义田义池义流义海义白义净义是处义應知。此中生門义是处义者。如城邑中出生诸物。由此長養诸有情身。如是所依及所缘內出生种种心心所法。由此長養染净相續。生路义是处义者。如道路中通生诸物。由此長養诸有情身。如是所依及所缘內通生种种心心所法。由此長養染净相續。藏义是处义者。如庫藏中有金銀等宝物积集。如是所依及所缘內有心心所诸法积集。倉义是处义者。如篅倉中有稻麥等诸穀积集。如是所依及所缘內有心心所诸法积集。经义是处义者。如織经上編布诸緯。如是所依及所缘上。遍布种种心心所法。殺处义是处义者。如戰場中斷百千頭令墮於地。如是所依及所缘內有无量种心心所法。为无常滅之所滅壞。田义是处义者。如在田中有无量种苗稼生長。如是所依及所缘內生長种种心心所法。池义是处义者。如有问言。

水从何池出何处道不通何处攝世間苦樂等皆尽

世尊告曰。

眼耳鼻舌身意及诸餘处此攝名及色能令无有餘水从此池出此处道不通此处攝世間苦樂等皆尽

流义是处义者。如有问言。

诸处將流泄以何能制防若从彼已流誰復能偃塞

世尊告曰。

诸处將流泄正念能制防若从彼已流净慧能偃塞

海义是处义者。如世尊说。苾芻当知诸有情類以眼为海。现前诸色是彼濤波。於色濤波自制抑者能度眼海。得免洄澓邏刹娑等种种嶮难。乃至意法广说亦尔。白义是处义者。謂眼等处麁显明了。净义是处义者。謂眼等处貞實澄潔。是謂生門乃至净义。外論说此名勃路拏。如摩健地迦出家外道说。喬答摩说诸勃路拏。皆来入我呪術章句。勃路拏声含二种义。一根本义。二能作义。以十二处与心心所为根本故及能作动心心所故。已總说处立名所因。今当一一別说其相。问眼处云何。答诸眼於色已正当见及彼同分是名眼处。已见色等言如界中已释。乃至意处應知亦尔。问色处云何。答诸色为眼已正当见及彼同分是名色处。已所见等言如界中已释。乃至法处應知亦尔。问若十色处法处少分皆体是色。何故唯一名色处耶。答唯此一处色相麁显易见易了。故名色处餘处不尔。故立別名。復次唯此一处是二眼境。謂肉天眼故名色处。餘处不尔故立別名。復次唯此一处是三眼境。謂肉天圣慧眼故名色处。餘处不尔故立別名復次唯此一处是二眼境。眼識所缘故名色处。是故尊者妙音说曰。若二眼境眼識所缘立色处名。餘处不尔。復次若有麁細長短此彼方处可了立色处名。餘处不尔故非色处。復次若形相大及可积聚易了知者立色处名。餘处不尔故非色处。復次若可种植增長易了立色处名。餘处不尔故非色处种植增長通內外分。外分种植謂下种时。增謂萌芽时。長謂莖葉花果时。內分种植謂羯剌蓝位。增謂頞部曇位。長謂閉尸鍵南鉢罗奢佉等位復次若可施設为方隅性立色处名。餘处不尔故非色处。唯於色处施設一切方隅自性。非餘处故。復次若可施設踰繕那性立色处名。餘处不尔故非色处。唯於色处施設一切踰繕那性。非餘处故。復次若能覆盖诸餘色法。如巾帽者立色处名。餘处不尔故非色处。唯有色处能總覆盖诸餘色法。非餘处故。復次若处具有形色显色立色处名。餘处不尔故非色处。復次若处具有二十种色或二十一立色处名。餘处不尔故非色处。

问何故名觸处。为是可觸故名觸处。为体是觸故名觸处。为觸所缘故名觸处。設尔何失。三皆有过。所以者何。若是可觸故名觸处。極微展转既不相觸。如何觸处是可觸耶。若体是觸故名觸处。大种造色非觸自性。如何觸处体是觸耶。若觸所缘故名觸处。此亦是餘心心所境。如何但说觸所缘耶。答應作是说此是可觸故名觸处。问極微展转既不相觸。如何觸处是可觸耶。答依世俗说不依胜义。謂世共说眼所受境名可见。耳所受境名可闻。鼻所受境名可嗅。舌所受境名可嘗。身所受境名可觸。意所受境名可知。是故可觸故名觸处。復次缘生身識故名觸处。如契经说。身觸为缘生於身識。此是胜义了別境心故。此所缘名为觸处。復次此名觸处亦名養处。由此長養诸餘色法令增盛故。如能增喜名为喜处。此能長養故名養处。尊者世友作如是说。極微展转互相觸不。答互不相觸。若相觸者即應住至第二刹那。大德说曰。一切極微實不相觸。但由无間假立觸名。有作是说。極微展转實不相觸亦非无間。但和合住彼此相近假立觸名。

问十二处体无非是法。何故唯一立法处名。答虽十二处体皆是法。而但於一立法处名亦无有失。有譬喻故。如十八界。体虽皆法。而但於一立法界名。又如十智虽皆缘法。而但於一立法智名。又如七觉支。虽皆能擇法。而但於一立擇法觉支名。又如六隨念。虽皆缘法。而但於一立法隨念名。又如四念住。虽皆缘法。而但於一立法念住名。又如四證净虽皆缘法。而但於一立法證净名。又如四无礙解虽皆缘法。而但於一立法无礙解名。又如三宝三归虽体皆法。而但於一立法宝法归名。此亦如是虽十二处体皆是法。而但於一立法处名亦无有失。復次法处有一名。餘处有二名。一名者謂共名。以十二处皆是法故。二名者謂共不共名。共名如前。不共名者謂眼处等。欲令易了显不共名。法处更无不共名故但显共名。故名法处。復次生有为法生相。唯在此处攝故独名法处。復次四有为相是一切法印封幖幟。簡別有为異无为故。彼相唯在此处攝故独名法处。復次名句文身詮表显示诸法性相令易解了彼三唯在此处攝故独名法处。復次如诸窓牖通風行故名風行处。法处亦尔。通生诸法故名法处。诸烦恼业及定慧等。能生一切有为法故。及能通證无为法故。復次達一切法皆空非我空解脫門。在此处攝故名法处。

问能執诸法为我我所。萨迦耶见亦此处攝。如何此处不名我处。答萨迦耶见是虛妄執。不称诸法實相而解。是故此处不立我名。空解脫門證法實相是故此处依彼名法。復次擇滅涅槃是常是善不變不易。生老病死所不能壞是胜义法。彼法唯在此处攝故独名法处。復次分別诸法自相共相。安立诸法自相共相。破自性愚及所缘愚於一切法不增不減如實解慧。唯此处攝故名法处。餘处不尔故別立名。復次此攝多法故名法处。攝多法者。謂於此处有色非色法。相應不相應法。有所依无所依法。有所缘无所缘法。有行相无行相法。有警觉无警觉法。有为法无为法。餘处不尔故別立名。復次此处對意故名法处。謂眼等处唯對色等。唯有意处對一切法故。對意者別得通名。由如是等种种因缘十二处中一名法处。

別说诸处一一相已。今應復说诸处次第。问何故世尊先说內处後说外处。答以依六識所依所缘次第说故。问何故世尊於六內处先说眼处。乃至後说意处。於六外处先说色处。乃至後说法处。答隨順文詞詮表相故。復次隨順说者受者持者次第法故。復次隨順麁細次第法故。謂六內处眼处最麁。是故前说。乃至意处最細。是故後说六外处中色处最麁。是故前说。乃至法处最細是故後说。復次依定不定次第说故。六內处中前五定取现在境故前说。意处取境不決定故後说。謂以三世及无为法。或總或別为所取故。前五处中前四定取所造色故前说。身处取境不決定故後说。謂以能造及所造色。或總或別为所取故。前四处中於所取境遠速明者前说。此相違者後说。依內六处前後次第说。外六处次第亦尔。復次依处上下次第说故。謂一身中眼处最上。耳处次下鼻处次下舌处次下身多在下。意无方处故最後说。依六內处前後次第说。六外处應知亦尔。復次依诸有情展转相遇礼儀次第故作是说。謂相遇时。先互相见。次与言論。次奉香花。次設飲食。次授細妙臥具等事。由此最後互相得意故。十二处次第如是。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第七十三