阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十九
三藏法師玄奘奉詔译
阿毘達磨大毘婆沙論
阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十九
五百大阿罗汉等造
定蘊第七中攝納息第三之四
頗有成就味相應四靜慮非净非无漏耶。答有。謂欲愛未尽。彼於四靜慮所有善法皆未得故。无净无漏即以此故成就味相應四靜慮。頗有成就净四靜慮非味相應非无漏耶。答有。謂異生生欲界梵世色愛尽。異生故无无漏色愛尽故无味相應。生欲界梵世色愛尽故成就净四靜慮。頗有成就无漏四靜慮非味相應非净耶。答有。謂圣者生无色界。以圣者生彼故成就无漏四靜慮。即以生彼处故无味相應净。问若色愛尽依未至定初靜慮靜慮中間入正性离生。或練根作见至。彼得果已不起胜果道。命終生无色界。彼皆不成就无漏上三靜慮。何故说四耶。答有说。此依漸次得果者说不依餘故。有说。彼入正性离生者得不還果已。必起胜果道修无漏四靜慮然後生上。若不尔者應有圣者生广果以上不成就樂根。若尔便違十門所说。其信胜解練根作见至者。有说。彼得果已亦必起胜果道如前说。修无漏四靜慮然後命終生无色界。有说。彼練根时即亦修上无漏靜慮是故无过。
頗有成就净无漏四靜慮非味相應耶。答有。謂圣者生欲界梵世色愛尽。问若色愛尽依未至定入正性离生。十五心頃不成就无漏靜慮。至道類智但成就一即彼乃至。依第三靜慮入正性离生。十六心頃但成就三何故说四耶。答有说。此中依漸次得果离染者说。有说。彼得果已不久必起胜果道现前修上无漏。是故於十六心时虽未成就。必当得故亦说成就頗有成就餘二或三耶。答无謂成就味相應四靜慮者。必不成就四净四无漏故。頗有不成就味相應四靜慮非净非无漏耶。答有。謂圣者生欲界梵世色愛尽。此如前成就中第六句释。頗有不成就净四靜慮非味相應非无漏耶。答无。頗有不成就无漏四靜慮。非味相應非净耶。答无。此皆如前成就中所无第四第五句释。頗有不成就味相應净四靜慮非无漏耶。答有。謂圣者生无色界。此如前成就中第三句释。頗有不成就味相應无漏四靜慮非净耶。答有。謂異生生欲界梵世色愛尽。此如前成就中第二句释。頗有不成就净无漏四靜慮非味相應耶。答有。謂欲愛未尽。此如前成就中初句释。頗有不成就味相應净无漏四靜慮耶。答有。謂異生生无色界。異生故无无漏四靜慮。生无色界故无味净四靜慮。
頗有成就味相應四无色非净非无漏耶。答有。謂色愛未尽彼於四无色所有善法皆未得故。无净无漏即以此故成就味相應四无色。頗有成就净无漏四无色非味相應耶。答有。謂生欲色界空无邊处阿罗汉。阿罗汉故无味相應。生彼地故具成就四净三无漏。頗有成就餘耶。答无。此中无第二句唯成就四净者。以必有无漏味隨一或俱故无第三句。唯成就三无漏者以必有净故无第四句。成就四味净非无漏及无第五句。成就四味三无漏非净者。以成就四味时必不成就四净或三无漏故。即由此义无第七句。頗有不成就味相應四无色非净非无漏耶。答有。謂生欲色界空无邊处阿罗汉。此如前成就中第六句释。頗有不成就净无漏四无色非味相應耶。答有。謂色愛未尽。此如前成就中初句释。頗有不成就餘耶。答无。此中无唯不成就四净者。以彼必亦不成就无漏故。无唯不成就三无漏者。如成就中所无第四句释。无不成就四味净非无漏者。如成就中。所无第三句释。无不成就四味三无漏非净者。如成就中所无第二句释。无一切皆不成就者。以於三中隨一或二必成就故。於此靜慮无色成就不成就中。具成就者名成就。具不成就者名非成就。及具不成就者名不成就。具成就者名非不成就應知。
頗有得味相應四靜慮非净非无漏耶。答有。謂色愛尽起欲界。纏退时。若无色界歿生欲界时。此中退者通異生及圣者。或學或无學起彼纏时。具得四味非净无漏。生者。唯異生於結生时具得四味非净无漏。頗有得无漏四靜慮非味相應非净耶。答有。謂依第四靜慮入正性离生。若得阿罗汉果时。此中入正性离生时者。謂苦法忍起时。尔时无漏。四靜慮先无。而得非味非净。得阿罗汉果时者。謂尽智起时。尔时无漏四靜慮皆捨。而得非味非净。虽净四靜慮。尔时亦有得者。然其种類先有不捨。今但更得少分。於净四靜慮无一名得。何況四耶。是故说非味非净。有说。此依生无色界得阿罗汉果者说。问學練根时亦有於无漏四靜慮皆捨而得。何故不说耶。答應说而不说者。当知此义有餘。有说。此中略舉初後以显中間。故不具说。有说。彼所捨所得俱是學類。非全別類。是以不说。由此亦不说无學練根。頗有得餘耶。答无。此中无第二句。唯得四净及无第六句。得四净无漏非味者。无有俱时得四净故。问依第四靜慮见道三類智时。及得阿罗汉果时。豈非具得四净及无漏耶。何故不说。答彼於尔时於净四靜慮皆先得不捨。今虽更得少分。猶於净四靜慮无一名得。況復四耶。是故不说。无第四句。得四味净非无漏。及无第五句。得四味无漏。非净者。以得四味时必不得四净或四无漏故。即由此义亦无第七句。頗有捨味相應四靜慮。非净非无漏耶。答无。无有俱时离四地染故。頗有捨净四靜慮。非味相應。非无漏耶。答有。謂異生遍净愛尽。起欲界纏退时。若欲界梵世歿生无色界时。此中生无色界通異生及圣者。頗有捨净无漏四靜慮。非味相應耶。答有。謂圣者遍净愛尽。起欲界纏退时。頗有捨餘耶。答无。此中无第三句。唯捨四无漏者。以退捨时或非全捨故。或彼时還得故。或兼捨净故。得果捨时還即得故。无第四第五第七句者。无有俱时斷四味故。頗有得味相應四无色。非净非无漏耶。答有。謂阿罗汉起欲色界纏退时。尔时具得四味非净无漏。頗有得无漏三无色。非味相應非净耶。答有。謂得阿罗汉果时。如前靜慮中释。頗有得餘耶。答无。此中无第二句。唯得四净者。无有俱时得四净故。无第四第五第七句者。以得四味时必不得四净三无漏故无第六句。得四净三无漏非味相應者。以於得三无漏时。虽亦少分得净。而不名得故。具如前释。頗有捨味相應四无色。非净非无漏耶。答无。以无俱时离四地染故。頗有捨净四无色。非味相應。非无漏耶。答有。謂異生无所有处愛尽。起欲色界纏退时。頗有捨净无漏四无色。非味相應耶。答有。謂圣者无所有处愛尽。起欲色界纏退时。頗有捨餘耶。答无。此中无第三句。唯捨三无漏者。如靜慮中说。无第四第五第七句者。以无俱时斷四味故。於此靜慮无色得及捨中。全得者名得。全不得者名非得。全捨者名捨。全不捨者名非捨。應知。
頗有退味相應四靜慮。非净非无漏耶。答无。以於功德法有退非於过失法故。亦无俱时捨四味故。頗有退净四靜慮非味相應。非无漏耶。答有。謂異生遍净愛尽。起欲界纏退时。頗有退净无漏四靜慮。非味相應耶。答有。謂圣者遍净愛尽。起欲界纏退时。頗有退餘耶。答无。此中无第三句。唯退无漏四靜慮者。或与净俱退故。或不全退故。或退时還得彼地故。无第四第五第七句者於味无退故。无唯退四无漏故。頗有退味相應四无色。非净非无漏耶。答无。如前说。頗有退净四无色。非味相應非无漏耶。答有。謂異生无所有处愛尽。起欲色界纏退时。頗有退净无漏四无色。非味相應耶。答有。謂圣者无所有处愛尽。起欲色界纏退时。頗有退餘耶。答无。此中无第三句。唯退无漏三无色者。或与净俱退故。或非全退故。无第四第五第七句者。如靜慮中说。
问頗有退无漏靜慮。非净耶。答有。謂學者起无色纏退时。尔时退彼對治无漏靜慮非净故。问頗有不起无色纏。而退无漏靜慮非净耶。答有。謂无學練根未至第九解脫道位。不起烦恼而退所得。无間解脫道时。问頗有不起纏而退无漏靜慮非净耶。答有。即前所说。及學練根未至见至位不起烦恼而退。所得无間解脫道时。问頗有退七地所攝无漏功德。而非净耶。答有。謂少分离非想非非想处染。還起彼地所斷品纏退时。问頗有唯捨无漏靜慮而得净无漏耶。答有。謂得阿罗汉果时。问頗有捨净无漏靜慮。唯得无漏耶。答有。謂阿罗汉起无色纏退时。问頗有无漏靜慮与净俱时得而別捨耶。答有。謂得阿罗汉果。及依靜慮得不還果。并學者練根时。问頗有净靜慮与无漏俱时得而別捨耶。答有。謂圣者离自地染。及生上地时。问頗有净无漏靜慮別时得俱时捨耶。答有。謂圣者离自地染起下地纏退时。问頗有净无漏靜慮俱时得俱时捨耶。答有。謂圣者已离下地染起下地纏退时。如问靜慮。如是无色亦應准问。
復次如前所说等至。略有二十三种。謂靜慮有十二。即四味相應四净四无漏。无色有十一即四味相應四净三无漏。此二十三若广建立成六十五等至。謂前二十三加四无量。四无礙解。八解脫。八胜处。十遍处。六通。无諍願智所依。问此六十五幾唯缘自地。幾唯缘下地。幾缘自地及下地。幾缘自地及上地。幾缘一切地。答十等至唯缘自地。謂八味相應。及空識无邊处遍处。二十四等至唯缘下地。謂四无量。初三解脫。八胜处。前八遍处。及无諍。或有欲令无諍缘欲色界者。除无諍。七等至缘自地及下地。謂法詞二无礙解。五通所依。九等至缘自地及上地。謂净无漏三无色。及下三无色解脫。此依缘有漏者说。十二等至缘一切地。謂净无漏四靜慮义辯二无礙解漏尽通願智所依。此亦但依缘有漏者说。若通依缘无漏者说。則有二十三等至缘一切地。謂即前十二加十一无色。謂净无漏无色及无色解脫。
问若等至隨以何味相應靜慮为因。即以彼为等无間耶。設等至隨以何味相應靜慮为等无間。即以彼为因耶。答诸等至隨以彼味相應靜慮为因。亦即以彼为等无間。有等至以彼味相應靜慮为等无間。而不以彼为因。於中若等至以味相應初靜慮为等无間。而不以彼为因者有十六。謂净初靜慮。四无量。初二解脫。前四胜处。五通所依。若等至以味相應第二靜慮为等无間。而不以彼为因者有十七。謂净第二靜慮。四无量。初二解脫。前四胜处。五通所依。及净初靜慮。若等至以味相應第三靜慮为等无間。而不以彼为因者有十。謂净第三靜慮。三无量。五通所依。及净第二靜慮。若等至以味相應第四靜慮为等无間。而不以彼为因者有二十三。謂净第四靜慮。三无量。净解脫。後四胜处。前八遍处。五通所依。及净第三靜慮。
问若等至隨以何味相應无色为因。即以彼为等无間耶。設等至隨以何味相應无色为等无間。即以彼为因耶。答诸等至隨以彼味相應无色为因。亦即以彼为等无間。有等至以彼味相應无色为等无間。而不以彼为因。於中若等至以味相應空无邊处为等无間。而不以彼为因者有四。謂净空无邊处。即彼解脫即彼遍处。及净第四靜慮。若等至以味相應識无邊处为等无間。而不以彼为因者有五。謂净識无邊处即彼解脫。即彼遍处。及净空无邊处。即彼解脫。若等至以味相應无所有处为等无間。而不以彼为因者有四。謂净无所有处。即彼解脫及净識无邊处。即彼解脫。若等至以味相應非想非非想处为等无間。而不以彼为因者有四。謂净非想非非想处。即彼解脫。及净无所有处。即彼解脫。问若等至隨以何净靜慮为因。即以彼为等无間耶。設等至隨以何净靜慮为等无間。即以彼为因耶。答诸等至隨以彼净靜慮为因。亦即以彼为等无間。有等至以彼净靜慮为等无間。而不以彼为因。於中若等至以净初靜慮为等无間。而不以彼为因者有六。謂自地味相應无漏。及净无漏第二第三靜慮。若等至以净第二靜慮为等无間。而不以彼为因者有八。謂自地味相應无漏。及净无漏初第三第四靜慮。若等至以净第三靜慮为等无間。而不以彼为因者有十一。謂自地味相應无漏。及净无漏初第二第四靜慮。空无邊处即彼解脫。若等至以净第四靜慮为等无間。而不以彼为因者有十二。謂自地味相應无漏。及净无漏第二第三靜慮。空識无邊处即彼解脫。
问若等至隨以何净无色为因。即以彼为等无間耶。設等至隨以何净无色为等无間。即以彼为因耶。答诸等至隨以彼净无色为因。亦即以彼为等无間。有等至以彼净无色为等无間。而不以彼为因。於中若等至以净空无邊处为等无間。而不以彼为因者有十二。謂自地味相應无漏。及净无漏第三第四靜慮。識无邊处。无所有处。即彼二处解脫。若等至以净識无邊处为等无間。而不以彼为因者有十二。謂自地味相應无漏。及净无漏第四靜慮。空无邊处。无所有处。即彼二处解脫。净非想非非想处。即彼解脫。若等至以净无所有处为等无間。而不以彼为因者有十。謂自地味相應无漏。及净无漏空識无邊处。即彼解脫。净非想非非想处。即彼解脫。若等至以净非想非非想处为等无間。而不以彼为因者有七。謂自地味相應。及净无漏識无邊处。无所有处。即彼二处解脫。
问若等至隨以何无漏靜慮为因。即以彼为等无間耶。設等至隨以何无漏靜慮为等无間。即以彼为因耶。答依一一无漏靜慮皆應作四句。依无漏初靜慮作四句者。有等至以无漏初靜慮为因。非等无間。此有七。謂无漏第四靜慮。三无色。及三无色解脫。有等至以无漏初靜慮为等无間非因。此有十九。謂净初第二第三靜慮。四无量。初二解脫。前四胜处。二无礙解。四通所依。有等至以无漏初靜慮为因。亦等无間此有七。謂无漏初第二第三靜慮。二无礙解。他心漏尽通所依。有等至不以无漏初靜慮为因。亦非等无間。此有三十二。謂八味相應净第四靜慮。四无色。三解脫。後四胜处。十遍处。无諍願智所依。依无漏第二靜慮作四句者。有等至以无漏第二靜慮为因。非等无間。此有六。謂无漏三无色。及三无色解脫。有等至以无漏第二靜慮为等无間非因。此有十九。謂净四靜慮。四无量初二解脫。前四胜处。法无礙解。四通所依。有等至以无漏第二靜慮为因。亦等无間。此有八。謂无漏四靜慮。二无礙解。他心漏尽通所依。有等至不以无漏第二靜慮为因。亦非等无間。此有三十二。謂八味相應净四无色。三解脫。後四胜处。十遍处。詞无礙解。无諍願智所依。依无漏第三靜慮作四句者。有等至以无漏第三靜慮为因。非等无間。此有四。謂无漏識无邊处。无所有处。即彼二处解脫。有等至以无漏第三靜慮为等无間非因。此有十三。謂净四靜慮。空无邊处。三无量。法无礙解。四通所依。有等至以无漏第三靜慮为因。亦等无間。此有十一。謂无漏四靜慮。空无邊处。即彼解脫。二无礙解。他心漏尽通所依。有等至不以无漏第三靜慮为因。亦非等无間。此有三十八。謂八味相應。上三净无色。喜无量。五解脫。八胜处。十遍处。詞无礙解。无諍願智所依。依无漏第四靜慮作四句者。有等至以无漏第四靜慮为因。非等无間。此有三。謂无漏初靜慮。无所有处。及无所有处解脫。有等至以无漏第四靜慮为等无間非因。此有二十八。謂净第二第三第四靜慮。空識无邊处。三无量。净解脫。後四胜处。前八遍处。法无礙解。四通无諍願智所依。有等至以无漏第四靜慮为因。亦等无間。此有十一。謂无漏第二第三第四靜慮。空識无邊处。即彼解脫。二无礙解。他心漏尽通所依。有等至不以无漏第四靜慮为因。亦非等无間。此有二十三。謂八味相應。净初靜慮。无所有处。非想非非想处。喜无量。四解脫。前四胜处。後二遍处。詞无礙解所依。
问若等至隨以何无漏无色为因。即以彼为等无間耶。設等至隨以何无漏无色为等无間。即以彼为因耶。答依一一无漏无色皆應作四句。依无漏空无邊处作四句者。有等至以无漏空无邊处为因。非等无間。此有三。謂无漏初第二靜慮。及他心通所依。有等至以无漏空无邊处为等无間非因。此有六。謂净第三第四靜慮。下三无色。及空无邊处。遍处。有等至以无漏空无邊处为因。亦等无間。此有十一。謂无漏第三第四靜慮。三无色。及下三无色解脫。二无礙解。漏尽通所依。有等至不以无漏空无邊处为因。亦非等无間。此有四十五。謂八味相應。净初第二靜慮。非想非非想处。四无量。五解脫。八胜处。九遍处。二无礙解。四通无諍願智所依。依无漏識无邊处作四句者。有等至以无漏識无邊处为因。非等无間。此有四。謂无漏初第二第三靜慮。他心通所依有等至以无漏。識无邊处为等无間非因。此有七。謂净第四靜慮。四无色。非想非非想处解脫。識无邊处遍处。有等至以无漏識无邊处为因。亦等无間。此有十。謂无漏第四靜慮。三无色。及下三无色解脫。二无礙解。漏尽通所依。有等至不以无漏識无邊处为因。亦非等无間。此有四十四。謂八味相應净初第二第三靜慮。四无量。四解脫。八胜处。九遍处。二无礙解。四通无諍願智所依。依无漏无所有处作四句者。有等至以无漏无所有处为因。非等无間。此有五。謂无漏四靜慮。及他心通所依。有等至以无漏无所有处为等无間非因。此有五。謂净四无色。及非想非非想处解脫。有等至以无漏无所有处为因。亦等无間。此有九。謂无漏三无色。下三无色解脫。二无礙解。漏尽通所依。有等至不以无漏无所有处为因。亦非等无間。此有四十六。謂八味相應净四靜慮。四无量。四解脫。八胜处。十遍处。二无礙解。四通无諍願智所依。
问若等至隨以何味相應靜慮为因。即以彼为所缘耶。設等至隨以何味相應靜慮为所缘。即以彼为因耶。答诸等至隨以彼味相應靜慮为因。亦即以彼为所缘。有等至以彼味相應靜慮为所缘。而不以彼为因。於中若等至以味相應初靜慮为所缘。而非因者有十三。謂净无漏四靜慮。义无礙解。三通願智所依。或有欲令无諍亦缘色界者。彼说有十四。加无諍。如是说者。初说为善。如味相應初靜慮。味相應第二第三第四靜慮亦尔。
问若等至隨以何味相應无色为因。即以彼为所缘耶。設等至隨以何味相應无色为所缘。即以彼为因耶。答诸等至隨以彼味相應无色为因。亦即以彼为所缘。有等至以彼味相應无色为所缘。而不以彼为因。於中若等至以味相應空无邊处为所缘。而不以彼为因者。有十五。謂净无漏四靜慮。义无礙解。漏尽通。願智所依。净无漏空无邊处。即彼解脫遍处。若等至以味相應識无邊处为所缘。而不以彼为因者。有十八。謂净无漏四靜慮。义无礙解漏尽通。願智所依。净无漏空識无邊处。即彼解脫。識无邊处。遍处。若等至以味相應无所有处为所缘。而不以彼为因者。有二十。謂净无漏四靜慮。义无礙解。漏尽通。願智所依。净无漏下三无色。及下三无色解脫。若等至以味相應非想非非想处为所缘。而不以彼为因者。有二十二。謂即前二十加净非想非非想处。及彼解脫。
[*]说一切有部发智大毘婆沙論[*]卷第一百六十九