阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十二

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十二

五百大阿罗汉等造

定蘊第七中攝納息第三之七

五蘊五取蘊五趣五妙欲五學处。依何定滅。答色蘊色取蘊依四或未至。四蘊四取蘊天趣。依七或未至。餘四趣五妙欲五學处依未至。此中五蘊五取蘊。广说如十門納息。然色蘊五地繫及不繫。色取蘊唯五地繫。此俱依四或未至滅。謂欲界繫者。依未至定滅。乃至第四靜慮繫者。依四靜慮未至定靜慮中間空无邊处近分滅。然此中所说定者。有说。无漏。有说。有漏无漏。如前分別。所说滅者。若说此依种類滅说者。彼说未至言。攝未至定靜慮中間上四近分。於未至定中攝有漏无漏。依此能滅欲界繫乃至第四靜慮繫色蘊色取蘊故。若说此依究竟滅说者。彼说未至言。攝未至定靜慮中間空无邊处近分。於未至定中唯攝无漏。依此能滅第四靜慮繫色蘊色取蘊故。由此故说依四或未至滅。四蘊九地繫及不繫。四取蘊九地繫。此俱依七或未至滅。謂欲界繫者。依未至定滅。乃至非想非非想处繫者。依七根本未至定靜慮中間滅。然此中所说定者。有说。无漏。有说。有漏无漏。亦如前分別。所说滅者。若说此依种類滅说者。彼说未至言。攝未至定靜慮中間上七近分。於未至定中攝有漏无漏。依此能滅欲界繫乃至非想非非想处繫四蘊四取蘊故。若说此依究竟滅说者。彼说未至言。攝未至定靜慮中間。於未至定中唯攝无漏。依此能滅非想非非想处繫四蘊四取蘊故。由此故言依七或未至滅。

五趣謂㮈落迦傍生鬼人天趣。问何故作此論。答为欲分別契经义故。如契经说。五趣謂地獄趣乃至天趣。契经虽作是说。而不广分別。契经是此論所依根本。彼所不说者今應分別。故作斯論。问趣体性是何。为无記为三种。若无記者。品類足論当云何通。如说。五趣一切隨眠之所隨增。若三种者。云何诸趣不相杂亂。謂地獄趣成就乃至他化自在天业烦恼。乃至他化自在天。成就乃至地獄趣业烦恼故。答應作是说。趣体唯是无覆无記。问若尔。則诸趣不相杂亂。然品類足说当云何通。答彼文應说。四趣是欲界遍行及修所斷隨眠隨增。天趣是三界遍行及修所斷隨眠隨增。而不作此说者。当知是诵者錯謬。有说。彼論通说五趣眷屬。謂結生位五部烦恼相應之心。彼心是一切隨眠所隨增故。有说。趣体通善染无記。问若尔則品類足说善通。云何诸趣不相杂亂。答若以成就則有杂亂。若以现行則无杂亂。謂地獄趣於地獄趣业烦恼成就亦现行。於乃至他化自在天业烦恼成就不现行。乃至他化自在天。於他化自在天业烦恼成就亦现行。於乃至地獄趣业烦恼成就不现行。是故诸趣无杂亂过。評曰應说趣体唯是无覆无記。云何知然。如契经中尊者舍利子作是言。若地獄诸漏现在前时。造作增長順地獄受业。彼身語意曲秽濁故。於捺落迦中受五蘊異熟。異熟起已名㮈落迦。除此五蘊彼㮈落迦都不可得。乃至天趣说亦如是。由此故知趣体唯是无覆无記。问已知趣体唯是无覆无記。於中为但是異熟。为通長養。若但是異熟者。品類足说当云何通。如说。五趣攝五蘊十二处十八界。声处声界非異熟故。若通長養者。則趣体杂亂。以人趣中亦能引起色界長養诸根大种故。答應作是说。诸趣体性唯是異熟。问品類足说当云何通。答彼文應说。五趣攝五蘊十一处十七界少分。而不作是说者。当知是诵者錯謬。有说彼論通说五趣眷屬感五趣业及能防护。非唯说趣。是故无过。然由烦恼界有差別。由異熟蘊趣有差別。是故趣体唯是異熟。问何故名趣。趣是何义。答所往义是趣义是诸有情所應往。所應生。結生处。故名趣。已總说诸趣。彼一一異相今当说。云何㮈落迦趣。答诸㮈落迦一類伴侶众同分。依得事得处得。及已生㮈落迦无覆无記色受想行識。是名㮈落迦趣。此中一類伴侶众同分言。显彼众同分。依得事得处得言。显彼界蘊处得。及已生㮈落迦无覆无記色受想行識言。显彼自体是異熟非餘。问何故彼趣名㮈落迦。答是㮈落迦所趣处故。以㮈落迦为所有故名㮈落迦。彼诸有情无悅无愛无味无利无喜樂故。名㮈落迦。或有说者。由彼先时造作增長增上暴惡身語意惡行。往彼生彼令彼生相續。故名㮈落迦。有说。㮈落迦者。是假名假想名施設想施設。一切名想隨欲而立不必如义。有说。彼趣以卑下故名㮈落迦。謂五趣中无有卑下如彼趣者。有说。彼趣以顛墜故名㮈落迦。如有頌言。

顛墜於地獄足上而頭下由毀謗诸仙樂寂修苦行

有说。㮈落名人。迦名为惡。惡人生彼处故名㮈落迦。有说。落迦名可樂。㮈是不义。彼处不可樂故名㮈落迦。有说。落迦名喜樂。㮈是壞义。彼处壞喜樂故名㮈落迦。有说。落迦名归趣。㮈是无义。彼处有情重苦所逼无归趣。故名㮈落迦。有说。落迦名救濟。㮈是无义。彼处有情众苦所逼。无救濟者。故名㮈落迦。问何故彼趣最下最大者名无間耶。答彼是假名假想。名施設想施設。一切名想隨欲而立。不必如义。彼处或名百釘釘身。或名六苦觸处。或名自受苦受。或名无間。虽亦有間假说无間。有说。彼处恒受苦受无喜樂間故名无間。问餘地獄中豈有歌舞飲食受喜樂異熟故不名无間耶。答餘地獄中虽无異熟喜樂。而有等流喜樂。如施設論说等活地獄中有时涼風所吹血肉還生。有时出声唱言等活。彼诸有情欻然還活。唯於如是血肉生时及還活时。暫生喜樂。間苦受故不名无間。有说。众多有情造作惡业相續生彼。滿彼处所故名无間。評曰不應作是说。生餘地獄多生无間者少。所以者何以造作增長上品身語意惡业者乃生彼处。有情造作增長上品惡业生彼处者少。造作增長中下品惡业生餘地獄者多。如造作增長上品善业生有顶者少。造作增長中下品善业生餘处者多故。應作是说。由造作增長增上不善业。生彼所得身形广大。一一有情據多处所。中无間隙。故名无間。问地獄在何处。答多分在此贍部洲下。云何安立答有说。从此洲下四萬踰繕那至无間地獄底。无間地獄縱广高下各二萬踰繕那。次上一萬九千踰繕那中。安立餘七地獄。謂次上有極熱地獄。次上有熱地獄。次上有大㘁叫地獄。次上有㘁叫地獄。次上有众合地獄。次上有黑繩地獄。次上有等活地獄。此七地獄一一縱广萬踰繕那。次上餘有一千踰繕那五百踰繕那是白墡。五百踰繕那是泥。有说。从此洲下四萬踰繕那至无間地獄。此无間地獄縱广高下各二萬踰繕那。次上有三萬五千踰繕那安立餘七地獄。一一縱广高下各五千踰繕那。次上餘有五千踰繕那。千踰繕那青色土。千踰繕那黃色土。千踰繕那赤色土。千踰繕那白色土。五百踰繕那白墡。五百踰繕那是泥。有说。无間地獄在於中央。餘七地獄周回圍遶。如今聚落圍遶大城。问若尔者。施設論说当云何通。如说贍部洲周圍六千踰繕那。三踰繕那半。一一地獄其量广大。云何於此洲下得相容受。如有頌言。

熱鐵地如血猛火恒洞然多百踰繕那周遍焰交徹

答此贍部洲上尖下闊。猶如穀聚。故得容受。由此经中说四大海漸入漸深。又一一大地獄有十六增。謂各有四門。一一門外各有四增。一煻煨增。謂此增內煻煨沒膝。二屍糞增。謂此增內屍糞泥滿。三鋒刃增。謂此增內復有三种。一刀刃路。謂於此中仰布刀刃以为道路。二劍葉林。謂此林上純以銛利劍刃为葉。三鐵刺林。謂此林上有利鐵。刺長十六指。刀刃路等三种虽殊而鐵仗同故一增攝。四烈河增。謂此增內有熱醎水。并本地獄以为十七。如是八大地獄并诸眷屬。便有一百三十六所。是故经说有一百三十六㮈落迦。问何故眷屬地獄说名为增。答有说。本地獄中一种苦具治诸有情。此眷屬中种种苦具治诸有情故名为增。是故天使经说。眷屬地獄中以种种苦具治有罪者。有说。此是增受苦处故说名增。謂本地獄中被逼切已。復於此处重遭苦故。非謂多种苦具名增。本地獄中亦多苦具故。施設論说眷屬地獄中唯有一种煻煨等故。问诸地獄卒。为是有情数。非有情数耶。若是有情数者。彼多造惡。復於何处受異熟耶。若非有情数者。大德法善现頌当云何通。如说。

心常懷忿毒好集诸惡业见他苦生悅死作琰魔卒

有说。是有情数。问彼多造惡。復於何处受異熟耶。答即於彼地獄受。以彼中尚容无間业等極重異熟。況復此耶。有说。此是非有情数。由诸罪者业增上力。令非有情似有情现。以诸苦具殘害其身。问若尔大德法善现頌当云何通。答此不必須通。以非素怛纜毘奈耶阿毘達磨所说。但是造制文頌。夫造文頌或增或減。不必如义何須通耶。若必欲通者。彼有別意。謂若以鐵鎖繫縛初生地獄有情。往琰魔王所者是有情数。若以种种苦具於地獄中害有情者。是非有情数。大德依有情数作如是说。贍部洲下有大地獄。贍部洲上亦有邊地獄及独地獄。或在谷中。或在山上。或在曠野。或在空中。於餘三洲唯有邊地獄独地獄无大地獄。所以者何。唯贍部洲人造善猛利。彼作惡业亦復猛利。非餘洲故。有说。北拘盧洲亦无邊地獄等。是受淳净业果处故。问若餘洲无大地獄者。彼诸有情造无間业。斷善根等当於何处受異熟耶。答即於此贍部洲下大地獄。受问地獄有情其形云何。答其形如人。问語言云何。答彼初生时皆作圣語。後受苦时虽出种种受苦痛声。乃至无有一言可了。唯有斫刺破裂之声。

云何傍生趣。答诸傍生一類伴侶众同分。依得事得处得。及已生傍生无覆无記色受想行識。是名傍生趣。解释如前。问何故彼趣名傍生。答其形傍故行亦傍。以行傍故形亦傍。是故名傍生。有说。傍生者是假名假想。名施設想施設。一切名想隨欲而立不必如义。有说。彼诸有情由造作增長增上愚癡身語意惡行。往彼生彼。令彼生相續。故名傍生趣。有说彼趣闇鈍故名傍生。闇鈍者即是无智。一切趣中无有无智如彼趣者。有说。流遍诸处故名傍生。謂此遍於五趣皆有。㮈落迦中有无足者。如孃矩吒虫等。有二足者。如鐵嘴鳥等。有四足者。如黑駁狗等。有多足者。如百足等。於鬼趣中有无足者。如毒蛇等。有二足者。如烏鴟等。有四足者。如狐狸象馬等。有多足者。如六足百足等。於人趣三洲中有无足者。如一切腹行虫。有二足者。如鴻雁等。有四足者。如象馬等。有多足者。如百足等。於北拘盧洲中有二足者。如鴻雁等。有四足者。如象馬等。无有无足及多足者。彼是受无恼害业果处。故四大王众天及三十三天中。有二足者。如妙色鳥等。有四足者。如象馬等。餘无者如前释。上四天中唯有二足者。如妙色鳥等。餘皆无者。空居天处转胜妙故。问彼处若无象馬等者。以何为乘。亦闻彼天乘象馬等。云何言无。答由彼诸天福业力故。作非情数象馬等形。而为御乘以自娛樂。问傍生本住何处。答本所住处在大海中。後时流转遍在诸趣。问其形云何。答多分傍側。亦有竪者。如紧㮈落。畢舍遮。醯盧索迦等。问語言云何。答劫初成时皆作圣語。後以飲食时分有情不平等故。及諂誑增上故便有种种語。乃至有不能言者。

云何鬼趣。答诸鬼一類伴侶众同分。乃至广说。问何故彼趣名閉戾多。答施設論说。如今时鬼世界王名琰魔。如是劫初时有鬼世界王名粃多。是故往彼生彼诸有情類皆名閉戾多。即是粃多界中所有义。从是以後皆立此名。有说。閉戾多者是假名假想。乃至广说。有说。由造作增長增上慳貪身語意惡行。往彼生彼令彼生相續。故名鬼趣。有说。飢渴增故名鬼。由彼积集感飢渴业。经百千歲不闻水名。豈能得见。況復得觸。或有腹大如山咽如針孔。虽遇飲食而不能受。有说。被驅役故名鬼。恒为诸天处处驅役常馳走故。有说。多希望故名鬼。謂五趣中从他有情希望多者无过此故。由此因缘故名鬼趣。问鬼住何处。答贍部洲下五百踰繕那有琰魔王界。是一切鬼本所住处。从彼流转亦在餘处。於此洲中有二种鬼。一有威德。二无威德。有威德者。或住花林果林种种樹上好山林中。亦有宮殿在空中者。乃至或住餘清净处受诸福樂。无威德者。或住廁溷糞壤水竇坑塹之中。乃至或住种种杂秽诸不净处。薄福貧窮飢渴所苦。東毘提诃。西瞿陀尼。亦有此二。北拘盧洲唯有大威德者。有说。全无。以诸鬼趣慳貪所感。北拘盧洲是无所攝受有情生处故。四大王众天及三十三天中。唯有大威德鬼。与诸天众守門防邏导从給使。有说。於此贍部洲西有五百渚兩行而住。於兩行渚中有五百城。二百五十城有威德鬼住。二百五十城无威德鬼住。是故昔有转轮王名你彌。告御者摩怛梨曰。吾欲遊观。汝可引車从是道去。令我见诸有情受善惡果。时摩怛梨即如王教引車从於二渚中过。时王见彼有威德鬼。首冠花鬘身著天衣。食甘美食猶如天子。乘象馬車各各遊戲。见无威德鬼。頭发蓬亂裸形无衣。顏色枯悴以发自覆。執持瓦器而行乞匃。见已深信善惡业果。问鬼趣形状云何。答多分如人。亦有傍者。或面似猪。或似种种餘惡禽獸。如今壁上彩畫所作。问語言云何。答劫初成时皆作圣語。後时隨处作种种言。或有说者。隨从何处命終生此即作彼形即作彼語。評曰。不應作是说。若从无色界歿来生此趣可无形无言耶。應作是说。隨所生处形言亦尔。

云何人趣。答人一類伴侶众同分。乃至广说。问何故此趣名末奴沙。答昔有转轮王名曼馱多。告诸人曰。汝等欲有所作應先思惟称量观察。尔时诸人即如王教。欲有所作皆先思惟称量观察。便於种种工巧业处而得善巧。以能用意思惟观察所作事故。名末奴沙。从是以来傳立斯号。先未号此末奴沙时。人或相呼以为云颈。或名多罗胫。或名底落迦。或名阿沙荼。有说。末奴沙者是假名假想。乃至广说。有说。先造作增長下身語意妙行。往彼生彼令彼生相續。故名人趣。有说多憍慢故名人。以五趣中憍慢多者无如人故。有说。能寂靜意故名人。以五趣中能寂靜意无如人者。故契经说。人有三事胜於诸天。一勇猛。二憶念。三梵行勇猛者。謂不见当果而能修诸苦行。憶念者。謂能憶念久时所作。所说等事分明了了。梵行者。謂能初种順解脫分順決擇分等殊胜善根。及能受持別解脫戒。由此因缘故名人趣。问人住何处。答住四大洲。謂贍部洲。毘提诃洲。瞿陀尼洲。拘盧洲。亦住八中洲。何等为八。謂拘盧洲有二眷屬。一矩拉婆洲。二憍拉婆洲。毘提诃洲有二眷屬。一提诃洲。二蘇提诃洲。瞿陀尼洲有二眷屬。一舍𢮎洲。二嗢怛罗漫怛里拏洲。贍部洲有二眷屬。一遮末罗洲。二筏罗遮末罗洲。此八洲中人形短小如此方侏儒。有说。七洲是人所住。遮末罗洲唯罗刹娑居。有说。此所说八即是四大洲之異名。以一一洲皆有二異名故。如是说者。應如初说此八中洲一一復有五百小洲以为眷屬。於中或有人住。或非人住。或有空者。问人趣形貌云何。答其形上立。然贍部洲人面如車箱。毘提诃人面如半月。瞿陀尼人面如滿月。拘盧洲人面如方池。问語言云何。答世界初成时一切皆作圣語。後以飲食时分有情不平等故。及諂誑增上故便有种种語。乃至有不能言者。

云何天趣。答天一類伴侶。乃至广说。问何故彼趣名天。答於诸趣中彼趣最胜。最樂最善最妙最高故名天趣。有说。先造作增長上身語意妙行往彼生彼。令彼生相續故名天趣。有说。天者是假名假想乃至广说。有说。光明增故名天。以彼自然身光恒照晝夜等故。声論者说能照故名天。以现胜果照了先时所修因故。復次戲樂故名天。以恒遊戲受胜樂故。问诸天住在何处。答四大王众天住七金山。及妙高山四層級上。并日月星中。三十三天住妙高山顶。夜摩乃至色究竟天。皆在空中密云如地。各有宮殿於中居止。差別广说如大种蘊。无色界天无形色故无別住处。问诸天形相云何。答其形上立。问語言云何。答皆作圣語。

已说五趣一一差別。於彼中有阿素洛今当说。謂有餘部立阿素洛为第六趣。彼不應作是说。契经唯说有五趣故。问何故名阿素洛。答素洛是天。彼非天故名阿素洛。復次素洛名端政。彼非端政故名阿素洛。以彼憎嫉诸天令所得身形不端[＊]政故。復次素洛名同類。彼先与天相近而住。然類不同故名阿素洛。謂世界初成时诸阿素洛先住蘇迷盧顶。後有極光净天寿尽业尽福尽故从彼天歿来生是中。胜妙宮殿自然而出。诸阿素洛心生嫉恚即便避之。此後復有第二天生彼更移处。如是乃至三十三天遍妙高山顶次第而住。彼極瞋恚即便退下。然诸天众於初生时咸指之言。此非我類此非我類。由斯展转名非同類。復由生嫉恚故形不端政。即以此故名非端政。问诸阿素洛退住何处。答有说。妙高山中有空缺处如覆宝器。其中有城是彼所住。问何故经说阿素洛云我所住海同一鹹味。答彼所部村落住鹹海中。而阿素落王住彼山內。有说。大鹹海中於金轮上有大金臺。高广各五百踰繕那。臺上有城是彼所住。问若尔何故施設論说內海诸龍见阿素洛軍。著金銀吠琉璃頗胝迦鎧。執金銀等种种器仗。从阿素洛城出便告诸天耶。答天以诸龍在金山上而为守邏。彼时遙见大鹹海中阿素洛軍从城而出便告天众。如三十三天有四妙苑。謂众車麁惡杂林喜林。阿素洛王亦有四苑。一名慶悅。二名欢喜。三名極喜。四名可愛。如三十三天有波利夜怛罗樹。阿素洛王亦有質怛罗波吒梨樹。如三十三天帝释为主。诸阿素洛毘摩質怛罗为主。问阿素洛其形云何。答其形上立。问語言云何。答皆作圣語。问诸阿素洛何趣所攝。答有说。是天趣攝。问若尔何故不能入正性离生。答諂曲所覆故。其事云何。答彼常疑佛朋黨诸天。若佛为其说四念住。彼作是念。佛为我等说四念住。必为诸天说五念住。乃至若佛为说三十七助道法。彼作是念。佛为我等说三十七。必为诸天说三十八。以为如是諂曲心所覆故。不能入正性离生。復次不可以不能入正性离生故便謂惡趣所攝。如诸達絮及篾戾車人亦不能入正性离生。而非惡趣所攝彼亦應尔。如是说者。是鬼趣攝。问若尔何故经说。帝释語毘摩質怛罗阿素洛王言。汝本是此处天。答帝释應言汝本是此处鬼。而言天者以尊敬婦公故作此愛語。又令設芝闻生欢喜。问若是鬼者何以与诸天交親耶。答诸天貪美色故不为族姓。如設芝阿素洛女端政无比。是故帝释納以为妻。亦如大樹紧捺洛王女名为奪意端政无双。虽是傍生趣攝。而蘇迷王太子蘇達那菩萨求娉为妻此亦如是。问何以復能与天斗戰。答亦有劣者与胜者共諍。如奴与主斗狗与人斗。

问亦有人所承事以为天者。如筏栗達那神。旃稚迦神。旃荼履迦神。布刺拏跋達罗神。摩尼跋達罗神。诃利底神。末度塞建陀神等。为是天趣为鬼趣耶。若是天趣何故奪人精气。亦斷人命受人祠祀。以诸天观人飲食猶如糞秽。不應貪餮以为香美故。若是鬼趣诃利底神所说頌云何通。如说。

可愛汝應默嗢怛罗亦然我若见諦时亦令汝等见

末度塞建陀神所说復云何通。如说。長者勿怖長者勿怖。我次前生名末度塞建陀。与長者常为親友。今生四大王众天中。恒住此始縛迦門上守护人众耶。答有说。彼是天趣。问若尔何故奪人精气。亦斷人命受人祠祀耶。答彼无是事。但彼所領鬼神有奪人精气等事。如是说者。彼是鬼趣。问诃利底神頌当云何通。答彼於諦愚實不能见。而以深信故发此言。又於尔时闻说四諦起增上慢生见諦想故作是说。问末度塞建陀所说復云何通。答彼於趣愚實不能辯。以自高故说我生天。如今富人向僕隸邊自称高貴彼亦如是。又彼承事四大王众天。而以自身攝同所事故作是说。诸依地住神如鳩畔荼藥叉邏刹娑羯吒布怛那等皆鬼趣攝。若紧捺落畢舍遮醯盧索迦婆路尼折罗頗勒窶罗等皆傍生趣攝。彼形虽上立而猶有傍生相。謂或有耳尖。或有戴角。或執險杖。或作诸鳥獸頭。或作傍生蹄具。是故皆是傍生趣攝。

此中前四趣唯欲界繫故依未至定滅。天趣依七或未至滅。然天趣九地繫。欲界繫者依未至定滅。乃至非想非非想处繫者依七根本。未至定靜慮中間滅然。此中所说定者。有说无漏。有说有漏无漏。如前分別。所说滅者。若说此依种類滅说者。彼说未至言攝未至定靜慮中間上七近分。於未至定中攝有漏无漏。依此能滅欲界繫。乃至非想非非想处繫天趣故。若说此依究竟滅说者。彼说未至言攝未至定。靜慮中間。於未至定中唯攝无漏。依此能滅非想非非想处繫天趣故。由此故言依七或未至滅。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第一百七十二