阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十一

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十一

五百大阿罗汉等造

大种蘊第五中大造納息第一之五

如契经说。鄔揭罗長者白佛言。世尊。我於一时自手執杓施僧飲食时。有天神空中語我。長者当知。此阿罗汉果。此阿罗汉向此不還果。此不還向。此一来果。此一来向。此預流果。此預流向。此持此犯。我於尔时虽闻彼語。自省无有不平等心。於僧众中等心而施。问彼天神者为是誰耶。復何因缘来語長者。答有作是说。是魔众天欲为長者善品留难。有说。是鬼以虛誑言惑亂長者。有餘師说。彼是長者常所祭天故来空中。示导長者福田差別。有餘復言。彼是長者过去親屬生在天中。以誠實言汲引長者。问若是長者过去親屬於預流向云何能知。见道迅速非其境故。答預流向有二种。一者世俗。二者胜义。得順決擇分名为世俗。已入见道名为胜义。住世俗向是彼天境。若胜义向舍利子等。尚不尽知況彼天等。彼天所示但是世俗。能受長者所施食故。亦有餘经说胜义向。如世尊告婆拕梨言。若有苾芻是俱解脫。我設告彼汝来以身於此濘渠为我作彴。婆拕梨聽於意云何。彼闻我命为拒逆不。將登躡时为退避不正踐蹈时为转側不。婆拕梨曰不也。世尊復告婆拕梨。置俱解脫。若有苾芻是慧解脫。我設告彼乃至广说。復置慧解脫说於身證。復置身證说於见至。復置见至说信胜解置信胜解说隨法行。置隨法行说隨信行。佛问彼答一一如前。有说。此经亦说世俗預流果向。以见道中不能聽受佛語义故。評曰此中说胜义向於理为善。以说隨信隨法行故。问住见道时无能聽受。佛说义者无異心故。如何世尊以言告彼。答世尊依彼志樂而说。无如是事为分別故。假在见道有異分心。能受如来此言义者。必捨见道作所勅事。佛意呵責婆拕梨言。住见道中尚从我命。況汝遠离一切功德。而於我所生違逆心。是故此中说胜义向问長者何故虽闻天語。猶於僧中平等心施。有说。僧众皆是長者一揵椎声所召集故。彼作是念。此皆是我一揵椎声之所召集。无宜於此不等心施。有说。僧众受此飲食皆除飢渴无差別故。彼作是念。我施飲食为除飢渴。如阿罗汉受我施已飢渴得除。具縛異生受我飲食亦復如是。无宜於此不等心施。有说。長者施僧飲食本意但欲饒益他故。彼作是念。我施飲食为饒益他不欲自利。如阿罗汉受我飲食所得饒益。毀戒亦然。是故我今應等心施有说。長者避愛恚故彼作是念。若施不等僧或於我起愛恚心。由此当招不如意果。我即於彼便作怨讎。何得名为真净施主。有说。長者隨佛教故彼作是念。如来常说若有於一補特伽罗偏心敬養有五过失。若有一失尚不應为何況於五。有说。長者不望報故。彼作是念。施果異熟唯欲界受。我若命終当生色界。施果於我便为无益。設当有益尚不希求況復无益。故我但應平等心施。有说。長者敬出家故彼作是念。我离欲染得不還果。猶於居家眷屬珍財不能棄捨。诸出家者虽有具縛。而於居家眷屬財產能棄能捨能不积集。受佛禁戒尽寿修行。純一圓滿清净梵行。設有失念毀犯戒者。深生慚恥常希清净。若在居家不能如是。故我於此應等心施。有说。長者重儀相。故彼作是念。诸出家人剃发染衣。儀相同佛持戒破戒。俱令世間瞻覩生福。为作福田故我於中應等心施。有说。長者荷佛恩故彼作是念。我依佛法獲得忍智。金刚杵劍摧破二十身见山峯。斷截无邊惡趣根本。作有邊際定趣涅槃。於四諦中慧眼清净。尽下分結出欲淤泥。故我不應於佛弟子。心不平等而行惠施。有说。長者显自所得觉慧堅牢不可转故。彼作是念。我慧堅牢豈隨天言輕有转變。故於僧众施心平等。显己如是故来白佛。

如契经中佛告慶喜。施食有二果无差別。一者菩萨受彼食已。證得无上正等菩提。二者如来受彼食已。入於无餘大涅槃界。问初受食者有貪瞋癡。後受食者貪瞋癡尽。何缘施果无差別耶。答由思及田有偏胜故。佛依偏胜说果无差。謂初难陀难陀跋罗姊妹二人。闻说菩萨受十六转甘味乳糜。必当得成无上等觉。欢喜踊躍发殊胜思。持上乳糜奉施菩萨。菩萨食已即於是夜。降伏魔軍成等正觉。女闻倍喜更起胜思。彼所施田虽非殊胜。由思胜故能招胜果。准陀於佛將涅槃时。见佛身形少如衰變。又闻不久必入涅槃。戀慕不堪其心擾亂。殊胜思願不能现前。然由胜田能招胜果。佛依此故说无差別。有作是说。欲遮准陀變悔心故。如彼经说。佛告阿难。若彼准陀工巧之子。或他所引或自尋思。於施食中而生變悔。於难得事便为不得。难得事者所謂诸佛將涅槃时最後供養。彼若生變悔者。汝便應以六处而勸喻之。謂施食因缘能招長寿。色力樂譽富貴臣僚。我从世尊親闻是事。施食有二果无差別。一者菩萨受彼食已。證得无上正等菩提。二者如来受彼食已。入於无餘大涅槃界。復應告彼准陀。当知於施食中。若生變悔汝於如是难得事中便为不得。如失菩萨將成佛。时奉施乳糜。所生胜福慎莫變悔。由此故言二果无別。有说。二时俱能資益离染身故。謂食於消化时能作食事。佛於後夜成正觉时。彼食消化如成正觉。涅槃亦尔。故说二施果无差別。有说。初受食已證得佛法。後受食已受用佛法。得修習修说亦如是。有说。初受食已便入一切靜慮解脫等持等至。後受食已亦入一切靜慮解脫等持等至。有说。初受食已渡烦恼河。後受食已渡生死河。有说。初受食已涸烦恼海。後受食已涸生死海。如是拔烦恼樹。拔生死樹。破烦恼山。破生死山。越烦恼依。越生死依。说亦如是。有说。初受食已棄捨集諦。後受食已棄捨苦諦。有说。初受食已證入道諦。後受食已證入滅諦。有说。初受食已捨集入道。後受食已捨苦入滅。有说。初受食已超越诸漏。後受食已超順漏法。有说。初受食已超四暴流。後受食已超順流法。如流順流说超差別如是。扼順扼取。順取身繫順身繫。诸盖順诸盖说超亦尔。有说。初受食已摧破二魔。謂烦恼魔。自在天魔。後受食已亦破二魔謂蘊魔死魔。有说。初受食已入有餘大涅槃界。後受食已入无餘大涅槃界。佛依如是种种因缘。说二种施果无。差別。

大种蘊第五中缘納息第二之一

大种与大种为幾缘。如是等章。及解章义。既領会已。当广分別。问何故作此論。答欲止譬喻者所说故。彼说缘性非實有法。问彼何故作是说。答依契经故。如契经说。无明缘行。行相有異无明一相。如何一相无明为缘生異相行。而缘是實。尊者亦说。缘是诸師假立名号。体非實有。亦为遮止如是所说显示诸缘体是實有。若诸缘性非實有者。則一切法皆非實有。以因缘攝一切有为法。等无間缘攝过去现在。除阿罗汉最後心聚。餘心心所法。所缘缘增上缘攝一切法故。又若缘性非實有者。應不施設诸法甚深。謂不依因缘观察則诸法性麁淺易知。若以因缘而观察者。則甚深义过四大海。唯佛能知非餘所測。又若缘性非實有者。應不施設有三菩提。謂以上智观因缘故得佛菩提。以中智观得独觉菩提。以下智观得声闻菩提。又因缘性非實有者。應不施設有三品慧。謂下品慧應常下品。中應恒中。上應恒上。无實缘力令增減故。若尔便无師徒教習。又師徒性應无改转。尊者妙音亦作是说。若缘非實師不應令弟子觉慧转。下作中。转中作上。无修習缘令增長故。師徒教誨應不得成。師應常師弟子亦尔。由如是等所说理故。知缘自性決定實有。问若缘實有当云何通譬喻論師所引经义。答无明虽一作用有多。多用为缘生異相行。以有为法隨託众缘。有无量門作用別故。譬如一士而有五能。而不相違彼亦如是。有说。为显诸有为法自性羸劣。不能自起必藉他缘。无實作用无有自在故作斯論。此中自性謂法自体。或云此显所生诸法自性羸劣。以羸劣故有藉四缘。或三或二方得生起。尚无有法藉一缘生況无所藉。如羸病者。必假若四若三若二。所倚任缘而得起转。尚无假一況全不假。或云此显能生因缘自性羸劣。以羸劣故或四或三或二相資方能生法。如羸劣者。或四或三或二相假能辦一事。如契经说。色是无常色之因缘亦无常性。无常所起色云何常。由诸有为性羸劣故不能自起。謂彼无力可能自生。由不自生故藉他起。要假缘力方得生故。由藉他缘故无作用。謂法无欲作是念言。我應作誰誰令我作。无作用故則无自在。謂我勿起我勿滅中。诸有为法不自在故。有说。为遣诸缘起愚故作斯論。缘起愚者。謂彼闻说无明缘行。乃至生缘老死。便謂唯此是缘起法今欲決定显示从缘所生。內外诸法皆是缘起。由此等缘故作斯論。

大种与大种为幾缘。答。因。增上。因者二因。謂俱有。同類。俱生互相望为俱有因。前生与後生为同類因。增上者謂不礙生。及唯无障。此依种類總相而说。然四大种有十一种。謂眼处所依。乃至法处所依。眼处所依与眼处所依为因。增上与餘所依但一增上。乃至法处所依与法处所依为因。增上与餘所依但一增上。眼处所依大种復有二种。謂左与右左与左所依为因。增上与右所依但一增上。右与右所依为因。增上与左所依但一增。上左眼所依大种復有二种。謂所長養及異熟生。長養与長養为因。增上与異熟生但一增上。異熟与異熟为因。增上与所長養但一增上。異熟大种復有二种。謂善业異熟及不善业異熟。善业異熟与善业異熟为因。增上与不善业異熟但一增上。不善业说亦尔。善业異熟大种復有二种。謂天及人。天与天为因。增上与人但一增上。人说亦尔。天大种復有二种。謂欲界及色界。欲界与欲界为因。增上与色界但一增上。色界说亦尔。色界大种復有四种。謂初靜慮乃至第四靜慮。初靜慮与初靜慮为因。增上与餘靜慮但一增上。乃至第四靜慮说亦尔。不善业異熟大种復有三种。謂地獄傍生餓鬼。地獄与地獄为因。增上与餘二但一增上。傍生餓鬼说亦尔。如说異熟。長養亦尔。如说左右亦尔。如说眼处所依大种。乃至法处所依大种亦尔。此中異者。謂五外处有自他身。情非情等差別應思。问同趣同地处所差別。展转相望为有因不。答有说。无因。此不應理。應有大种是刹那故。謂五净居所有大种。无始生死曾未起故。诸所造色十一种等准前大种广说應知。大种与所造色为幾缘。答因。增上。因者五因。謂生因。依因。立因。持因。養因。增上者謂不礙生。及唯无障。有说。大种与所造觸为同類因。此不應理。大种所造觸非同類故。所造色与所造色为幾缘。答因。增上。因者三因。謂俱有。同類。異熟。增上者謂不礙生。及唯无障。此總相说。差別说者准前大种如理應思。所造色与大种为幾缘。答因。增上。因者一因。謂異熟因。增上者。謂不礙生。及唯无障。有说。造觸与诸大种为同類因。此不應理。造觸大种非同類故。

大种与心心所法为幾缘。答所缘。增上。所缘者。謂与身識彼相應法。及与意識彼相應法为所缘。身識及相應法。取自相。意識及相應法。取自相共相。增上者如前说。心心所法与心心所法为幾缘。答因。等无間。所缘。增上。因者五因。謂相應。俱有。同類。遍行。異熟。等无間者。謂心心所法等无間。心心所法现在前。所缘者。謂心心所法。与心心所法为所缘。增上者如前说。心心所法与大种为幾缘。答因。增上。因者。一因。謂異熟因。增上者如前说。大种与眼处为幾缘。答因。增上。因者五因。謂生等五。增上者如前说。眼处与眼处为幾缘。答因增上。因者一因。謂同類因。增上者如前说。眼处与大种为幾缘。答一增上。增上义如前说。如眼处。耳鼻舌身香味处亦尔。大种与色处为幾缘。答因。增上。因者五因。謂生等五。增上者如前说。色处与色处为幾缘。答因。增上。因者二因。謂同類。異熟。增上者如前说。色处与大种为幾缘。答因。增上。因者一因。謂異熟因。增上者如前说。如色处。声觸处亦尔。總说虽然而义有異。謂大种与声处为因。增上。因者。五因。謂生等五。增上者如前说。声处与声处为因。增上。因者一因。謂同類因。增上者如前说。声处与大种为因。增上。因者一因。謂異熟因。增上者如前说。大种与觸处为因。增上。因者七因。謂生等五。及俱有。同類增上者如前说。觸处与觸处为因。增上。因者七因。謂生等五。及俱有。同類。增上者如前说。觸处与大种为因。增上。因者二因。謂俱有。同類。增上者如前说。大种与意处为幾缘。答所缘。增上。所缘者謂与身識意識为所缘。身識取自相。意識取自相共相。身識取时若一若多广如前说。意处与意处为幾缘。答因。等无間。所缘。增上。因者三因。謂同類。遍行。異熟。等无間者。謂意处等无間。意处现在前。所缘者。謂意处与意处为所缘。增上者如前说。此依种類總相而说。然意处有六种。謂眼識。乃至意識。此中眼識与眼識为因。等无間。增上。非所缘。因者二因。謂同類。異熟。等无間者謂眼識等无間。眼識现在前。增上者如前说。非所缘者以眼識唯缘色。眼識非色故。如眼識与眼識。眼識与耳鼻舌身識亦尔。眼識与意識为因等无間。所缘。增上。因者。二因。謂同類。異熟等无間者。謂眼識等无間。意識现在前。所缘者。謂眼識与意識为所缘。增上者如前说。如眼識對六識。耳鼻舌身識對六亦尔意識与意識为因。等无間。所缘。增上。因者三因。謂同類。遍行。異熟。等无間者。謂意識等无間。意識现在前。所缘者。謂意識与意識为所缘。增上者如前说。意識与眼識为因。等无間增上。非所缘。因者三因。即同類。遍行。異熟。等无間者。謂意識等无間眼識现在前增上者如前说。非所缘者。以眼識唯缘色。意識非色故。如意識對眼識。意識對餘識亦尔。问眼等五識展转无間现在前不。答诸瑜伽師说。眼等五識展转无間不现在前。皆从意識无間生故。阿毘達磨诸論師言。眼等五識展转皆得无間而起。若不尔者違根蘊说。如彼说。苦根与苦根为因。等无間。增上。非所缘。意处与大种为幾缘。答因。增上。因者一因。謂異熟因。增上者如前说。大种与法处为幾缘。答因。所缘。增上。因者七因。謂生等五。及俱有。同類。所缘者。謂与身識相應法。及意識相應法。为所缘。增上者如前说。法处与法处为幾缘。答因。等无間。所缘。增上。因者五因。即相應等五。等无間者。謂法处等无間。法处现在前。所缘者。謂法处与法处为所缘。增上者如前说。法处与大种为幾缘。答因。增上。因者三因。謂俱有。同類。異熟。增上者如前说。

大种与眼根为幾缘。答因。增上。因者五因。謂生等五。增上者如前说。眼根与大种为幾缘。答一增上。增上义如前说。如眼根。耳鼻舌身男女根亦尔。大种与命根为幾缘。答一增上。增上义如前说。命根与大种为幾缘。答一增上。增上义如前说。大种与意根为幾缘。答所缘。增上。所缘增上义皆如前说。意根与大种为幾缘。答因增上。因者一因。謂異熟因。增上者如前说。如意根。樂苦喜憂捨信精進念定慧根亦尔。大种与未知当知根为幾缘。答所缘。增上。所缘者。謂诸大种与苦忍苦智。集忍集智。及相應根为所缘。增上者如前说。未知当知根与大种为幾缘。答一增上。增上义如前说。如未知当知根。已知根具知根亦尔。问大种對处问答有三。何故對根问答唯二。答彼造論者意欲尔故。謂所造論隨彼意欲而造論。但令不違法相。不應責其所以。有说。此是有餘之说。有说。此中现种种文种种说。庄严於义令易解故。有说。此中现二門二略乃至广说。有说。诸根即处所攝。若说处当知已说根。是以不问。有说。此中广略漸次。謂初四问次三後二。由前广说後可准知。为去繁文漸略而说。问色法於色法有同類因耶。答西方诸師。譬喻尊者说。色於色无同類因。對法诸師说。色於色有同類因。如前杂蘊同類因中已广分別。

何故四大种一生一住一滅而不相應。心心所法一生一住一滅说名相應。答如四大种或減或增。心心所法則不如是。此中生者。謂生所生。住者謂住所住。及異所異。滅者謂滅所滅。问诸有为法各有生住滅。何故乃言一生一住一滅。答有因缘故说各有生住滅。謂各別有诸相相故非一相。有因缘故说一生一住一滅。謂皆不离一刹那时等。於一时生住滅故。问四大种体有增減不。設尔何失二俱有过。若有增減寧不相离。所以者何。若堅物中地極微多。水火風少。地微隨与水等量杂餘則相离。乃至动物说亦如是。若无增減水石等物。不應得成堅軟等異。答應言大种体有增減。问若尔云何名不相离。答虽有增減而不相离。以展转相資同作所作故。如堅物中虽地微多水火風少。然离水等地微不能作所作事。乃至动物说亦如是。如多村邑共營一事。虽有人数多少不同。而互相須不可相离。问心心所体亦有增減。如何乃言則不如是。謂心所法於三界。三性。有漏。无漏。诸心聚中有多有少。答由事等故不名增減。若一心中有二想一受等可名增減。然一心中一想一受等故異大种。有说。大种体无增減。问石等云何堅軟等異。答大种勢力有增微故。如堅物中四大極微。体数虽等而其勢力地極微增。乃至动物说亦如是。如一兩鹽和一兩麨置於舌上。鹽生識猛麨生識微。此亦如是。水酢均和生舌識喻。針鋒鳥翮生身識喻。广说亦尔。问心心所法亦用有增微。如指鬘利根。蛇奴根鈍。如何言不如是耶。答如四大种勢力麁显。增微易了是以说之。心心所法則不如是。由此大种不说相應。又心心所法皆有所缘。四大种无所缘。非无所缘法可说相應。所以者何。心心所法。有所依。有行相。有发悟故。必有所缘。有所缘故恒相應不相离。四大种与此相違。故无所缘无所缘故。虽不相离而不相應。不相离有二种。一大种不相离共造一色故。二心心所法不相离共缘一境故。五蘊虽復同在一身。无此二事非不相离。是故大种不说相應。

问云何得知此四大种恒不相离。答自相作业一切聚中皆可得故。謂堅聚中地界自相现可得故有义極成。於此聚中若无水界。金銀錫等應不可銷。又水若无彼應分散。若无火界石等相擊火不應生。又火若无无能成熟彼應腐敗。若无風界應无动搖。又若无風應无增長。於濕聚中水界自相现可得故有义極成。於此聚中若无地界至严寒位應不成氷。又地若无船等應沒。若无火界應无煖时。又火若无彼應腐敗。若无風界應不动搖。又風若无應无增長。於煖聚中火界自相现可得故有义極成。於此聚中若无地界燈燭等焰應不可回。又地若无不應持物。若无水界應不生流。又水若无焰不應聚。若无風界應不动搖。又若无風應无增長。於动聚中風界自相现可得故有义極成。於此聚中若无地界觸牆等障應不折回。又地若无應不持物。若无水界應无冷風。又水若无彼應分散。若无火界應无煖風。又火若无彼應腐敗。问此四大种其相各異展转相違。云何一时不相离起。尊者世友作如是说言。異相相違因缘各別。非诸相異皆必相違。诸不相違而相異者。容俱时起互不相离。如四大种及香味觸青黃色等。诸有異相而互相違。必无一时不相离起。如薪与火。雹与稼穡。邏呼月轮。藥病明闇。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第一百三十一