阿毘達磨大毘婆沙論卷第十五

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第十五

五百大阿罗汉等造

杂蘊第一中智納息第二之七

问名为隨語地繫。为隨補特伽罗地繫耶。有说。名隨語地繫。彼作是说。生欲界者。若作欲界語。彼欲界身。欲界語。欲界名。所说义或三界繫或不繫。若作初靜慮語。彼欲界身初靜慮語。初靜慮名。所说义如前说。生初靜慮者。若作初靜慮語彼初靜慮身。初靜慮語。初靜慮名。所说义如前说。若作欲界語彼初靜慮身。欲界語欲界名。所说义如前说。生第二第三第四靜慮者。若作欲界語。彼第二第三第四靜慮身。欲界語欲界名。所说义如前说。若作初靜慮語。彼第二第三第四靜慮身。初靜慮語初靜慮名。所说义如前说。问若尔者。上三靜慮为有名不。有说。无。有说。有。而不可说。評曰。彼不應作是说。寧说无不應说有。而不可说以无用故。有说。名隨補特伽罗地繫。彼作是说。生欲界者。若作欲界語。彼欲界身欲界語欲界名。所说义如前说。若作初靜慮語。彼欲界身初靜慮語。欲界名。所说义如前说。生初靜慮者。若作初靜慮語。彼初靜慮身初靜慮語。初靜慮名。所说义如前说。若作欲界語。彼初靜慮身欲界語初靜慮名。所说义如前说。生第二第三第四靜慮者。若作欲界語。彼第二第三第四靜慮身。欲界語。第二第三第四靜慮名。所说义如前说。若作初靜慮語。彼第二第三第四靜慮身。初靜慮語。第二第三第四靜慮名。所说义如前说。问若尔者。无色界为有名不。有说。无。有说。有。而不可说。評曰彼不應作是说。寧说无不應说有。而不可说以无用故。如说名。文句亦尔。

问名等为是有情数。为非有情数耶。答是有情数。问名等为有執受。为无執受耶。答无執受。问名等为是長養。为是等流。为是異熟生耶。答是等流。非長養非異熟生。问若名等非異熟生。契经云何通。如说。佛告阿难。我亦说。名从业生是业果。答名亦是业增上果故作如是说。謂作好业亦得好名。然非異熟。问名等为善。为不善。为无記耶。答无記。非造业者故。思起故。如四大种。

问誰成就名等。为能说者为所说耶。設尔何失。若能说者則阿罗汉。應成就染污法。离欲染者應成就不善法。異生應成就圣法。斷善根者應成就善法。以阿罗汉等亦说染污等法故。若所说者。則外事及无为亦應成就名等。以彼亦是所说法故。答唯能说者成就名等。问若尔後难善通。前难云何通。答阿罗汉等虽成就染污等名。而不成就染污等法。以染污等名皆是无覆无記法故。

问一刹那心能起一語。一刹那語能说一字耶。答佛一刹那心能起一語。一刹那語能说一字。声闻独觉一刹那心能起一語。一刹那語不能说一字。彼说𧙃时必经多刹那故。由此唯佛。其言捷利声韻无过詞辯第一。问三世诸法一一各有三世名耶。答有。过去诸法有过去名者。如过去佛。以如是名。说过去法过去诸法。有未来名者。如未来佛。以如是名。说过去法过去诸法。有现在名者。如现在佛。以如是名。说过去法未来现在法。广说亦尔问一切名皆能显义耶。答一切名皆能显义。问若以此名显斷常。第二頭第三手第六蘊。第十三处第十九界等。此名何所显耶。答此名即显斷常等想。问若以此名显诸法无我。此名何所不显耶。有说。除其自性及俱有法。餘悉能显。有说。唯除自性餘悉能显。有说。唯除四字餘悉能显有说。一切悉显。謂於此中萨能显婆。婆能显萨。達能显磨。磨能显達。是故此中。虽显一切而无自性显自性失。问名之与义何者多耶。答义多名少。所以者何。义攝十七界一界少分十一处一处少分四蘊一蘊少分。名攝一界一处一蘊少分。有说。名多义少。所以者何。以一一义有多名故。如古所制尼健荼書。一一义有千名。次後略之。於一一义唯留百名。今一一义唯留十名。又说法者以无量名说一义故。如是说者义多名少。所以者何。名亦义故。設名非义义猶为多。以攝十七界一界少分。乃至广说。況名亦是义。是餘名所显故。是則义攝十八界十二处五蘊。名但攝一界一处一蘊少分。问若名亦是义者。名义有何差別。答能显是名所显是义。復次名是非色。义通色非色。名唯无见。义通有见无见。名唯无對。义通有對无對。名唯有漏。义通有漏无漏。名唯有为。义通有为无为。復次名唯无記。义通善不善无記。名唯墮三世。义通墮三世及离世。名唯欲色界繫。义通三界繫及不繫。名唯非學非无學。义通學无學非學非无學。名唯修所斷。义通见修所斷及不斷。復次名唯不染污。义通染污不染污。如染污不染污。有罪无罪。有覆无覆是退非退。黑法白法亦尔。復次名无異熟。义通有異熟无異熟。名非異熟。义通異熟非異熟。名不相應。义通相應不相應。如相應不相應。有所依无所依。有所缘无所缘。有行相无行相。有警觉无警觉亦尔。復次名唯苦集諦攝。义通四諦及非諦攝。由如是等。名义差別。问义为可说。为不可说耶。設尔何失。若可说者。说火應燒舌。说刀應割舌。说不净應污舌。说飲應除渴。说食應除飢。如是等。若不可说者。云何所索不顛倒耶。如索象應得馬。索馬應得象。如是等。契经所说復云何通。如说。我所说法初中後善。文义巧妙。答义不可说。问若尔前难善通。云何所索不顛倒耶。答劫初时人。共於象等假立名想。展转傳来。故令所索而不顛倒。有说。語能起名名能显义。語虽不能親说得义而依展转。如子孫法故於象等所索无倒。问契经所说復云何通。如说。我所说法初中後善。文义巧妙。尊者世友作是释言。語能起文文能显义。故作是说。復作是言。为異外道故作是说。謂诸外道所说法。或少义或无义。世尊所说有义多义。是故说言。我所说法文义巧妙。復作是说。外道所说文义相違。世尊所说文义相順。欲显異彼故作是说。

问名句文身是不相應行蘊所攝。何故佛说四蘊名名。答佛於有为總立二分。謂色非色。色是色蘊。非色即是受等四蘊。非色聚中。有能显了一切法名。故非色聚總说为名。有说。色法麁显即说为色。非色微隱。由名显故说之为名。然實名等唯不相應行蘊所攝。名有六种。一功德名。二生類名。三时分名。四隨欲名。五业生名。六摽相名。功德名者謂依功德立名。如解。或诵素怛纜者名为经師。若解或诵毘奈耶者名为律師。若解。或诵阿毘達磨者名为論師。得預流果名为預流。乃至得阿罗汉果名阿罗汉。如是等。生類名者。謂依生類立名。如城市生者名城市人。村野生者名村野人。刹帝利种中生者名刹帝利。乃至戍達罗种中生者。名戍達罗。如是等。时分名者。謂依时分立名。如童稚时名为童子。乃至衰老时名为老人。如是等。隨欲名者。謂隨樂欲立名。如初生时。或父母等。或沙門等。为其立名。如是等。业生名者。謂依作业立名。如善畫者名为畫師。鍛金鐵者名金鐵師。如是等。摽相名者。謂依摽相立名。如執杖者名執杖人。執盖者名執盖人。如是等。復次名有四种。一假想名。二隨用名。三彼益名。四从略名。假想名者。如貧賤者名为富貴。如是等。隨用名者。如腹行者名腹行蟲。如是等。彼益名者。如天神邊求得者名为天授。因祠祀而得者名为祠授。如是等。从略名者。如具五功德者名为五德。繫屬王者名曰王人。如是等。復次名有二种。一生名。二作名。生名者。如刹帝利婆罗門等。作名者。如父母等所为立名。有说。生名者謂初生时父母等所立名。作名者。謂於後时親友知識所为立名。復次名有二种。一有相名。二无相名。有相名者。如无常苦空无我等。无相名者。如我人有情意生等。若佛出世則有相名多无相名少。若不出世則无相名多有相名少。问火名为是有相。为是无相。答若云尸棄是有相名。若云阿耆尼。是无相名。復次名有二种。一共名。二不共名。不共名者。如佛法僧蘊界处等。共名者。謂餘世間共所立名。有餘師说。无不共名。以一法可立一切名。一切法可立一名故。名皆是共如共不共名。曾未曾名亦尔。復次名有二种。一定名。二不定名。定名者。如蘇迷盧大海洲渚等。不定名者。謂餘世間隨共立名。有餘師说。无決定名。所以者何。蘇迷盧等。邊方亦为作种种名。此方文頌亦作餘名。如是说者蘇迷盧等有決定名。劫初成时蘇迷盧等名已定故。问前劫壞时一切失壞。今劫成已誰傳彼名。答有诸仙人得宿住智。憶前劫事復傳彼名。或劫初人由法尔力。心想欻有彼名现前。问诸所有名。为皆先有展转傳说为新立耶。答蘇迷盧等诸名先有。餘名不定。或有新立。復次名有二种。一者詮体。二者詮用。詮体名者。如盆中果舍中人等。詮用名者。如刈者诵者等。有说。詮体名者。如堅濕煖动等。詮用名者。如持攝熟長等。有说。詮体名者謂诸惡等。詮用名者。謂莫作等。问名为有邊際不。有作是说。名无邊際法无邊故。於一一法有多名故。復有说者。名有邊際。唯佛能知餘无知者。以佛能知名邊際故名一切智。有说。佛及独觉知名邊際。餘不能知。有说。佛及独觉到彼岸声闻知名邊際。餘不能知。評曰。初说为善。唯佛能知名之邊際。餘皆无有一切智故。问有佛无佛世間恒有名句文身。何故经言。如来出世。便有种种多名身等出现世間。答依不共名故作是说。如佛法僧蘊界处等。唯佛出世方。有此名。有作是说。唯佛出世。有順解脫順空无我。違生死苦違我我所。斷诸见生觉意。背烦恼向出要。止愚癡生智慧。斷猶豫生決定。厭生死樂涅槃。毀外道讚正法。诸如是等。名句文身出现於世。餘时不尔故作是说。如契经说。有三种言依。无第四第五。云何为三。謂依过去说曾诸法。依未来说当诸法。依现在说今诸法。问言依以何为自性。答品類足说言。依十八界十二处五蘊所攝。

问言即是語彼依是名。但應一界一处一蘊所攝。何故言十八界十二处五蘊所攝耶。答彼論應说。言依一界一处一蘊所攝。而言十八界十二处五蘊所攝者。依展转因故作是说。謂語依名转名依义转。义是言展转依义中。具有十八界十二处五蘊故。说者聽者皆为於义。是故彼論依展转因。说言依自性。有说言依是名及所说义。是故具有十八界等。以言依名及义转故。问何故但依三世法说三言依。不依无为法说言依耶。答亦應说无为法是言依。而不说者当知此义有餘。有说。无为攝在现在品中。以现在法得无为故。有说。言多分依有为法转故。无为法不说言依。有说。为止有情增上愚故说三言依。於有为法所起无明多增上故。有说。有情多於三世猶豫故。佛为说三种言依。有说。为止外道執有我故说三言依。謂外道言若无我者。我言何依故。佛为说三种言依。我言但依三世起故。有说为止撥无去来二世。并止现在是无为執说三言依。依是有体有用法故无必无体。无为无用故非言依。有说有为法麁多信是有。易起言说故立言依。无为法細少信是有难起言说。故非言依。尊者世友作如是说。有为无为分为二聚。若彼聚中三事可得。謂語名义立为言依。无为聚中虽得有义。而无餘二故非言依。大德说曰。若法有用取果与果可立言依。无为无用是故不说。脇尊者言。有为诸法与言可有俱时转义故立言依。无为不然是故不说。问若依过去说未来现在法。依未来说过去现在法。依现在说过去未来法。彼是何等言依攝耶。有作是说彼不攝在三言依中。復有说者。若依过去说未来现在。即攝在过去中。乃至若依现在说过去未来。即攝在现在中。有餘師说。若依过去说未来现在。未来者攝在未来。现在者攝在现在乃至。若依现在说过去未来。过去者攝在过去未来者。攝在未来前说言依义为体故。问若於一时頓说二世。或復三世何言依攝。有作是说彼不攝在三言依中。復有说者隨能显名。在何世攝。即说攝在彼世言依。有餘師说。隨所显义在何世攝。即说攝在彼世言依。前说言依义为体故。问契经但说有三种言依於义已足。何故復说无第四第五。答无第四者遮第四世。恐有執有第四世故。无第五者遮无为法。恐執无为是言依故。有说二言鄭重遮止。欲令所说义決定故。契经依世建立言依故。说有三无四无五。若依如理作意建立言依。應说有一无第二第三。无第二者遮有第二如理作意。无第三者遮如理作意所不攝法。若依止观建立言依。應说有二无第三第四义如前说。若依三解脫門建立言依。應言有三无第四第五义如前说。若依四圣諦建立言依。應说有四无第五第六义如前说。若依五蘊建立言依。應说有五无第六第七义如前说。若依六隨念建立言依。應说有六无第七第八义如前说。若依七等觉支建立言依。應说有七无第八第九义如前说。若依八圣道支建立言依。應说有八无第九第十义如前说。若依九次第定建立言依。應说有九无第十第十一义如前说。若依如来十力建立言依。應说有十无第十一第十二义如前说。如是若依餘法建立言依應如理说。此经依世建立言依。故但说三无四无五。即此经中作如是说。應以四事观察補特伽罗。知彼具寿为可与語为不可与語。云何为四。一者处非处。二者智論。三者分別。四者道跡。若於此四善安住者。彼可与語。与此相違不可与語。问如是四事有何差別。答不善安住处非处者。謂不如實知是处非处。不善安住智論者。謂不如實知智及尔焰。不善安住分別者。謂不如實知世俗胜义。不善安住道跡者。謂不如實知趣苦集行及趣苦滅行。有说不善安住处非。处者。謂不如實知眼色为缘生眼識乃至意法为缘生意識是处耳等为缘生眼識。乃至眼等为缘生意識非处。不善安住智論者。謂不如實知十智差別。不善安住分別者。謂不如實知了义经及不了义经。不善安住道跡者。謂不如實知四种行跡。有说不善安住处非处者。謂不如實知有理无理。不善安住智論者。謂不如實知圣者正論。不善安住分別者。謂不如實知假設言論。不善安住道跡者。謂不如實知他言句义。前中後別而輒酬對。有说不善安住处非处者。謂不能如實立所立宗。不善安住智論者。謂不能堪受他所问难。不善安住分別者謂不善了知詭誑真實。不善安住道跡者。謂不能成辦增上觉慧。有说不善安住处非处者。謂於自宗他宗。不善安住而有所说。不善安住智論者。謂不了知他以量为先有所诘难。不善安住分別者。謂不了知他前後次第相應言論。不善安住道跡者。謂不能滿足所求胜事。有说不善安住处非处者。謂不善了知现非现量。不善安住智論者。謂於先所闻堅執不捨。不欲观察前後德失。不善安住分別者。謂於他正说心懷猶豫。如不能決是飯是酥。不善安住道跡者。謂不了知现比至教为先问难。脇尊者言。不善安住处非处者。謂於所知境不善了知。不善安住智論者。謂於能知智不善了知。不善安住分別者。謂於邪正教不善了知。不善安住道跡者。謂於邪正行不善了知。尊者僧伽筏蘇说曰。不善安住处非处者。謂於多界经中所说。处非处义不善了知。不善安住智論者。謂於四十四智七十七智事不善了知。不善安住分別者。謂於杂染清净不善了知。不善安住道跡者。謂於趣色滅行乃至趣識滅行不善了知。与上相違名善安住。

即此经中復作是说。應以四事观察補特伽罗。知彼具寿为可与語为不可与語。云何为四。一者應一向記问。二者應分別記问。三者應反诘記问。四者應捨置記问。若於此四如應記者彼可与語。与此相違不可与語。云何名應一向記问。此问應以一向記故。謂有问言如来應正等觉耶。法善说耶僧妙行耶。一切行无常耶。一切法无我耶。涅槃寂靜耶。應一向記此皆如是。问何故此问應一向記。答此问能引义利能引善法。隨順梵行能发觉慧能得涅槃。是故此问應一向記。云何名應分別記问。此问應以分別記故。謂有请言为我说法。應告彼言法有多种。有过去有未来有现在。有善有不善有无記。有欲界繫有色界繫有无色界繫。有學有无學有非學非无學。有见所斷有修所斷。有不斷欲说何者。云何名應反诘記问。此问應以反诘記故。謂有问言为我说法。應反诘言法有众多。汝问何者众多法者。謂过去等如前广说。问應分別記論。應反诘記論有何差別。答答意虽无差別而问意有異。謂彼问者有为知解故问。有为觸恼故问。若为知解故问。應告彼言法有多种。有过去有未来有现在广说乃至。有见所斷有修所斷有不斷欲说何者。若言为我说过去法。應告彼言过去法亦有多种。有善有不善有无記欲说何者。若言为我说善法。應告彼言善法亦有多种。有色有受想行識欲说何者。若言为我说色法。應告彼言色法亦有多种。有离殺生乃至有离杂秽語欲说何者。若言为我说离殺生。應告彼言离殺生有三种。謂从无貪生。从无瞋生。从无癡生。欲说何者。若言为我说从无貪生。應告彼言无貪生者復有二种。謂表无表欲说何者。若为知解故发问者。則應如是分別而答。若为觸恼故问。應反诘言法有众多。汝问何者。不應为说有过去乃至有不斷。若言为我说过去法。應反诘言过去法多汝问何者不。應为说善不善无記。若言为我说善法。應反诘言善法亦多汝问何者不。應为说色乃至識。若言为我说色法。應反诘言色法亦多汝问何者不。應为说离殺生乃至离杂秽語。若言为我说离殺生。應反诘言离殺生亦多汝问何者不。應为说从无貪生乃至从无癡生。若言为我说从无貪生應反诘言从无貪生亦有众多汝问何者不。應为说表及无表。若为觸恼故发问者。則應如是總相反诘。令彼问尽或令自答。如有为知解故问。有为觸恼故问。如是有为求善故问。有为試他觉慧淺深故问。有为求义故问。有为摧他故问。有質直故问。有諂曲故问。有柔和故问。有憍傲故问應知亦尔。如是名为分別反诘。二論差別。云何名應捨置記问。此问應以捨置記故。謂有外道来詣佛所。白佛言。喬答摩。世間常耶乃至广说。四句世間有邊耶乃至广说四句。世尊告曰。皆不應記。问何故世尊不答此问。答彼诸外道執有實我名为世間。来詣佛所作如是问。佛作是念實我定无。若答言无彼当作是言。我不问有无。若答言常或无常等。便不應理實我本无。如何可说常无常等。如有问他此石女兒。恭敬孝順及愛語不。彼作是念石女无兒。若答言无彼当作是言。我不问有无。若我答言恭敬孝順及愛語者。便不應理石女无兒。如何可说有恭敬等。此亦如是所问。非有非真非實不應道理故佛不答。復有外道来詣佛所。白佛言喬答摩。命者即身为異身耶。世尊告曰。俱不應記问。何故世尊不答此问。答彼诸外道執有實我名为命者。来詣佛所作如是问。佛作是念。實我定无。若答言无彼当作是言。我不问有无。若我答言即身。或異便不應理。實我本无。如何可说与身一異。如有问他兔角牛角为相似不。彼作是念兔角本无。若答言无。彼当作是言。我不问有无。若我答言相似或不相似。便不應理。兔角本无。如何可说与牛角相似不相似耶。此亦如是所问。非有非真非實。不應道理故佛不答。復有外道来詣佛所白佛言。喬答摩。如来死後为有为无乃至四句。世尊告曰。皆不應記。问何故世尊不答此问。答彼诸外道執有實我名为如来。彼執此我本无。而有问。佛死後为有为无乃至广说。佛作是念。如是本无今有。實我畢竟无体。若答此我今尚是无。彼当作是言。我不问今有无。若我答言死後有等便不應理。如是實我今尚是无。如何可说死後有等。所问非有非真非實。不應道理故佛不答。復有外道来詣佛所白佛言。喬答摩。自作自受耶。世尊告曰此不應記。问何故世尊不答此问答彼诸外道執有實我自作自受。佛说无我故不應答义如前说。彼復问言他作他受耶。世尊告曰此不應記。问何故世尊不答此问。答彼诸外道執有實我名自在天等。彼能作我受果。佛说无我故不應答义如前说。彼復问言自他作自受耶。世尊告曰此不應記。问何故世尊不答此问。答彼诸外道執有實我名为自他。佛说无我故不應答义如前说。彼復问言非自他作无因而生。无作无受耶。世尊告曰此不應記。问何故世尊不答此问。答世尊常说果从因生。自作自受故不應答。问何故於彼外道诸问應捨置耶。答彼问不引义利不引善法。不順梵行不发觉慧不得涅槃。是故彼问皆應捨置。问前三有答可名为記。第四无答云何名記。答佛虽告言此不應記。而實已与答理相應。是根本答故亦名記。令彼问者得正解故。或有默然於理得胜。況酬彼问而非記耶。昔有外道名扇帙略。聰明广學。是大論師为論議故。来入迦濕彌罗國。尔时此國有阿罗汉名筏素罗。三明六通具八解脫。學窮內外恒住波利質呾罗林中。时扇帙略为捔論故。来詣其所共相问訊。种种慰勞在一面坐。白言苾芻。欲相捔論。尊者与我誰先立宗。筏素罗言我是舊住應先立宗。但汝遠来稍当疲倦隨意先立。时扇帙略便立宗言。一切立論皆有報答。觉慧若尽其論乃窮。时筏素罗默然而住。彼扇帙略与诸弟子欢喜而起唱如是言。今此苾芻已墮負处。时筏素罗告彼弟子。汝師若是扇帙略者。不久当悟誰墮負处。彼诸弟子闻之嗤笑隨逐其師。从林而出。时扇帙略尋即思惟。何故沙門作如是说乃便自悟。我立論言一切立論皆有報答。苾芻默然是我墮負深生慚𧹞。告弟子言吾所立論今已墮負。可与汝等馳還懺謝。弟子白言何名墮負。时扇帙略具为述之。弟子報言。已對大众得胜而来。何須復往懺謝取辱。其師報曰。我寧於智者邊。受劣不能於愚者邊取胜。即与弟子還入林中。到尊者所顶礼双足。作如是言尊者得胜。我已墮負尊者是師我是弟子。从今以後请常教誨。如是默然於理得胜。況酬彼问而不名答。是故四种皆名为記。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第十五