阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十九

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十九

五百大阿罗汉等造

定蘊第七中不還納息第四之六

问願智。为加行得。为离染得。答有加行得。有离染得。此中有说。佛离染得。尽智时得故。声闻独觉加行故得。加行故现在前。有说。佛及独觉俱离染得。尽智时得故。声闻加行故得。加行故现在前。有说。佛独觉到究竟声闻皆离染得。尽智时得故。餘声闻加行故得。加行故现在前。如是说者。若決定可得者彼离染得。尽智时得故。後作加行方现在前。佛不由加行。独觉下加行。声闻或中或上。然有願智由邊際定加行故得。加行故现在前。问此願智加行云何。答以一切地及邊際定为加行。謂修行者將起此願智时。先起欲界善心。次此无間入初靜慮。次入第二靜慮。次第乃至入非想非非想处。从非想非非想处起還入无所有处。次第乃至入初靜慮。从初靜慮起復入第二靜慮。次第乃至入第四靜慮。彼既如是於上下地一切等至。循環入出令極調順第四靜慮已。復於第四靜慮从下入中从中入上。如是上品名为邊際第四靜慮。从此次第引起願智。是故尊者世友作如是言。诸阿罗汉为饒益他故。於上下地循環入出令調柔隨順第四靜慮。若时加行流注无滯。尔时名为加行成滿。从此能引願智现前。大德说曰。於无間滅无間起及俱生中了知方便。若时加行流注无滯。尔时名为加行成滿。从此引起願智现前。

问宿住隨念智与缘过去願智何差別。答名即差別。謂此名宿住隨念智。此名缘过去願智。復次宿住隨念智知前際有漏五蘊。此願智知有漏无漏诸蘊。復次宿住隨念智知欲色界前際五蘊。此願智知三界及不繫诸蘊。復次宿住隨念智知诸蘊共相。此願智知诸蘊自相及共相。復次宿住隨念智此法者有外法者亦有。此願智唯此法者有。復次宿住隨念智異生有圣者亦有。此願智唯圣者有。復次宿住隨念智學无學非學非无學者皆有。此願智唯无學者有。復次宿住隨念智时解脫不时解脫相續中皆有。此願智唯不时解脫相續中有。復次宿住隨念智依四根本靜慮。此願智唯依第四根本靜慮。復次宿住隨念智通曾得未曾得曾習未曾習共不共。此願智唯未曾得未曾習不共。復次宿住隨念智初引发时唯能生生次第隨念後成滿时。若生生次第若超百生千生等。隨其所欲皆能隨念。此願智初引发时及成滿时。若次第若超越如其所願皆如實知。復次此願智但於宿住隨念智所知境转者。即有六事胜。一熾盛胜。二增上胜。三微妙胜。四清净胜。五明白胜。六迅速胜。況餘多耶。是謂宿住隨念智缘过去願智差別。

问他心智与缘现在願智何差別。答名即差別。謂此名他心智。此名缘现在願智。復次他心智缘一物为境。此願智缘一物或多物为境。復次他心智缘自相境。此願智缘自共相境。復次他心智缘他相續。此願智缘自他相續。復次他心智缘心心所法。此願智缘五蘊。復次他心智依四根本靜慮。此願智唯依第四根本靜慮。復次他心智此法者有外法者亦有。此願智唯此法者有。復次他心智異生有。圣者亦有。此願智唯圣者有。復次他心智學无學非學非无學者皆有。此願智唯无學者有。復次他心智时解脫不时解脫相續中皆有。此願智唯不时解脫相續中有。復次他心智通曾得未曾得曾習未曾習共不共。此願智唯未曾得未曾習不共。復次他心智有漏无漏。此願智唯有漏。復次他心智缘欲色界繫及不繫法为境。此願智缘三界繫及不繫法为境。復次此願智但於他心智所知境转者。即有六事胜。謂熾盛胜等如前说。況餘多耶。是謂他心智缘现在願智差別。

问云何願智能知未来。答有说。以过去现在比知未来。譬如田夫下种子已。比知定有如是果生。彼亦如是。有说。若尔願智應是比量智非现量智。應作是说。此願智不待观因而能知果。不待观果而能知因。是故此智是现量智。非比量智。问云何願智知无色界。答有说。由观等流及行差別。如观行路之人知所从至。有说。若尔願智應是比量智非现量智。應作是说。此願智不观因而知果。不观果而知因。故此智是现量智。非比量智。然声闻独觉有餘習过患故。於所願境加行乃知。如来餘習过患永尽。故於所願舉心即知。问世尊願智云何能知一切有情心相差別。答有说。此不必須问。所以者何。此是诸佛境界不可思議故。有说。先已品量而今能知。有说。由取一分所識知有情心相差別。類知餘者。如世界壞时有情多分生極光净天。於彼展转訪宿住事。後以宿住隨念智知。佛亦如是。有说。佛於缘起善達故知。有说。佛於願智自在故知。有说。佛於自业善達故知。有说。佛於等流善達故知。有说。佛於行差別善達故知。尊者说曰。佛於有情心界欲知便知。不因加行无烦責问。以初得阿耨多罗三藐三菩提时。此种類智皆已得故。问何缘发起如是願智。答为饒益他故。謂先起願智观诸有情意樂差別。後隨所應作饒益事。譬如良醫先观病者差別相已然後授藥。

问願智当言善耶。无記耶。答或善。或无記。此中有说。願智唯一。謂在第四靜慮唯是善。有说。願智有二。謂在第四靜慮及欲界各唯善。有说。願智有三。謂第四靜慮善欲界善无記。有说。願智有五。謂四靜慮及欲界各唯善。有说。願智有六。謂四靜慮善欲界善无記。有说。願智有七。謂上三靜慮唯善。初靜慮及欲界各善无記。有说。願智有十。謂四靜慮及欲界各有善无記。如是说者。應知如前说六者善。问願智唯在第四靜慮又唯是善。何故乃言四靜慮善欲界善无記耶。答願智實在第四靜慮及唯是善。然此中依密意说。願智及願智後同缘起说智。皆名願智故。其事云何。謂瑜伽師先依第四靜慮发起願智知所知法。即缘此法入第三靜慮。次第乃至即缘此法。起欲界善心。从此无間即缘此法起欲界善或无記心说所知法。此中若根本若後起皆说名願智。是故说或善或无記。

云何无諍行。乃至广说。问何故作此論。答为欲分別契经义故。如契经说。我弟子中善现苾芻住无諍行第一。虽作是说。而不广辯。云何无諍行无諍名何法。彼经是此論所依根本。彼所不说者。今應说之。故作斯論。问云何无諍行。答一切阿罗汉善達內时外不如是。若亦善達外时名无諍行。云何內时。謂自相續中所有烦恼。云何外时。謂他相續中所有烦恼。遮此烦恼名为善達。一切阿罗汉於自相續所有烦恼皆已遮斷。於他相續所有烦恼則不決定。若亦能遮名无諍行。有说。时謂三时。即日初分日中分日後分。於此三时制诸烦恼。名为善達。一切阿罗汉於自相續三时烦恼皆已制斷。於他相續三时烦恼則不決定。若亦能制名无諍行。有说。时謂六时。即日夜各初中後分。於此六时制诸烦恼名为善達。一切阿罗汉於自相續六时烦恼皆已制斷。於他相續六时烦恼則不決定。若亦能制名无諍行。尊者妙音说曰。非謂无有自相續中烦恼故名无諍行。但以能遮他相續中烦恼諍故名无諍行。所以者何。諍是對他之名。非對自故。问何故遮制烦恼。名为善達。答要由方便觉慧现前。方能遮制自他烦恼故名善達。

问无諍名何法。答令他相續无杂秽转。謂诸烦恼能为津潤垢膩杂秽。得无諍者不为他相續中烦恼之所津潤垢膩杂秽。即是遠离他相續中诸烦恼义。有说。此文應言於他相續无遺餘转。謂得无諍者。如於自相續烦恼永斷无餘。如是於他相續烦恼亦能遮制令无有餘。即是遍遮他相續中應令彼起诸烦恼义。有说。此文應言於他相續无差別转。謂得无諍者如能遮親相續中烦恼令其不生。如是亦能遮怨及中相續中烦恼令其不起。即是平等遮制他相續中诸烦恼义。问善達外时无杂秽转有何差別。答善達外时。謂慧无杂秽转。謂烦恼不起。

復次彼阿罗汉行五种法。令他相續烦恼不起。何等为五。一净威儀路。二應时語默。三善量去住。四分別應受不應受。五观察補特伽罗。净威儀路者。彼阿罗汉先一处坐。若他来者即观其心。以何威儀令不起結。若知由此生彼結者。即便捨此住餘威儀。若不起結即如本住先住。餘威儀亦尔。應时語默者。彼阿罗汉见他来时便观其意。为應与語为應默耶。观已若见語起彼結。虽極欲語即便默然。若见由默起彼結者。虽不欲言而便与語。若涉道路见二人来。即观誰應先可与語。观已若见与此語时彼起結者。即与彼語与彼亦然。若俱与語而起結者。即便默然俱默亦尔。若語若默俱起結者。即为避路令不起結。善量去住者。彼阿罗汉隨所住处即便观察。我为應住。为應去耶。若见住时起他結者处虽安隱資具豐饒隨順善品而便捨去。若见由去生他結者。处虽不安資缘匱乏不順善品而便強住。分別應受不應受者。彼阿罗汉若有施主以資具施。即观其心为應受为不應受。观已若见受起彼結。虽是所須而便不受。若见不受起彼結者。虽所不須而便故受。观察補特伽罗者。彼阿罗汉为乞食故將入城邑里巷他家。观察此中男女大小。勿有因我起诸烦恼。若知不起便入乞食。若知起者。虽復極飢而便不入。无如是事为分別故。假使一切有情。因见我故起烦恼者。我即往一无有情处斷食而死。終不令他因我起結。彼阿罗汉修行如是五种行法。則能遮他相續烦恼令不现前。

问何故阿罗汉已得解脫而修此法自拘縛耶。答彼阿罗汉先是菩萨种性。不忍有情造惡招苦。为拔彼故恒作是念。我无始来与诸有情互起纏縛。轮回五趣受诸劇苦。我幸得免復應救彼。又作是念。我无始来或作倡妓或婬女等鄙秽之身。百千众生於我起結。尚由此故長夜受苦。況我今者离貪恚癡为世福田。於我起結而不招苦。故我今者不應復作烦恼因缘。故阿罗汉虽自解脫而为有情起无諍行。

问彼为遮他自相烦恼。为共相耶。答唯自相可遮。非共相。所以者何。共相烦恼隨其所應。一时總缘一界一地一处一類。一所得身執我我所。或執斷常。或撥为无。或執第一。或執能净。或起猶豫。无明不了一切有情恒任運起不可遮止。是故唯遮自相烦恼。问无諍行自性云何。为是定。为是慧耶。設尔何失。若是定者此文云何通。如说善達外时名无諍行。善達是慧。若是慧者餘说云何通。如说應習靜定无諍。答應说是慧。问若尔。何故说應習靜定无諍耶。答彼應说應習靜慧无諍。而说應習靜定无諍者。欲显与定俱故名定。而實是慧。是名无諍自性。如自性我物等亦尔。已说自性。所以今当说。问云何名无諍行。答此行能對治他烦恼諍故。名无諍行。然諍有三。一烦恼諍。二蘊諍。三斗諍。烦恼諍者謂百八烦恼。蘊諍者謂死。斗諍者謂诸有情互相陵辱言語相違。應知此中说烦恼諍。为遮有情起烦恼故。復有说者。由此能令自他諍无故名无諍行。即是善修无我行义。是故尊者善现曾於日暮至一毘诃罗扣門而立。門內苾芻问言是誰。尊者善现由住无諍久时熟修无我行故。默不能答言我是善现。良久乃曰。此是世間假所立名为善现者。又彼尊者曾路行遇雨。至一外道門側避之。外道问言。仁字何等。尊者善现由住无諍久时熟修无我行故。默不能答我是善现。再三问已。乃徐答言。此是世間假名善现。故知善修无我行者。令自他諍无说名无諍行。有说。诸瑜伽師由住此故於愛不愛。宜不宜。可意不可意。有利无利苦樂具中。悉皆无諍故名无諍行。

復次无諍界者墮色界。有说。墮欲色界。如是说者。初说为善。地者在第四靜慮。有说。在五地。謂四靜慮及欲界。如是说者。謂初说善。所依者依欲界身。行相者是不分明行相。所缘者缘欲界。於欲界中但缘烦恼。有说。通缘欲界五蘊。如是说者。初说为善。念住者是法念住。有说。通四念住。如是说者。法念住善。智者是世俗智。三摩地俱者非三摩地俱。根相應者捨根相應。世者墮三世缘未来。善不善无記者是善缘不善。有说。通缘不善无記而多缘不善。三界繫不繫者。色界繫缘欲界繫。學无學非學非无學者。是非學非无學缘非學非无學。见所斷修所斷不斷者。是修所斷缘修所斷。有说。通缘见修所斷多缘修所斷。缘名缘义者但缘义缘自相續他相續非相續者。但缘他相續。有说。通缘自他相續而多缘他相續。何处起者。應言欲界起。非色无色界。欲界中唯人趣非餘趣。人趣中唯三洲非北洲。三洲中男子女人俱能起。尊者众世说曰。唯贍部洲唯男子能起。如是说者初说为善。何等補特伽罗起者。是圣者非異生。唯无學非學。无學中唯不时解脫非时解脫。所以者何。以要得自在定及相續不为烦恼所持者方能起故。问佛独觉到究竟声闻。为亦住无諍不。設尔何失。若彼亦住无諍者。无諍能遮他相續烦恼。何故猶起百千众生而缘彼起烦恼。若彼不住无諍者。契经说云何通。如说尊者善现住无諍第一。彼根性劣尚能住无諍。佛独觉等根胜。而彼何故不能住於无諍耶。答應言佛等亦住无諍。问若尔。何故猶起百千众生而缘彼起烦恼耶。答佛及到究竟声闻。俱是说法教化他者皆得願智。观察有情我今为能令彼於我不起烦恼而种善不。若知能者便往化之。若知不能不起彼結但能令彼种善根者。即念寧起彼結要当令种善根。所以者何。彼若能起毛許胜善。必能摧滅如山烦恼诸惡行故。若知俱不能者則方便避之。胜於善现过百千倍。有说。佛及到究竟声闻不住无諍。问何故善现能住无諍。佛等根胜不能住耶。答尊者善现於无諍中愛樂尊重恒时修習。佛等不尔。非於无諍起極尊重想故。然非不能住。如是说者。佛等亦住无諍然不多住为化有情故。所以者何。诸受化者根性不等。或宜慰喻。或宜诃責。或宜称讚。然後入法。彼虽或於诃責等位起貪瞋慢。然必因此种诸善根。是故如来舍利子等虽能恒住无諍行。为化有情而不多住。

问无諍。为加行得。为离染得。答有加行得。有离染得。此中有说。佛离染得。尽智时得故。声闻独觉加行故得。加行故现在前。有说。佛及独觉俱离染得。尽智时得故。声闻加行故得。加行故现在前。有说。佛独觉到究竟声闻皆离染得。尽智时得故。餘声闻加行故得。加行故现在前。如是说者。若決定可得者彼离染得。尽智时得故。後加行现在前。佛不加行。独觉下加行。声闻或中或上。然有无諍由邊際定加行故得。加行故现在前。问此无諍加行云何。答以一切地及邊際定为加行。如願智中广说。

如契经说。善现苾芻修无諍行證法隨法。问无諍不能斷诸烦恼。世尊何故作如是说。答彼尊者於无諍行从昔以来。愛樂修習由此展转能起圣道。斷诸烦恼成阿罗汉。从此能起无諍现前。依此密意故作是说。非謂无諍能斷烦恼。其事云何。曾闻尊者昔由二缘。於无諍中发起正願。一由见二由闻。由见者。謂於往昔见佛弟子由住无諍。每至城邑衢路市里。將护有情令不起結。由闻者。謂於往昔闻佛弟子由住无諍。餘说如前。既见闻已起正憶念。隨所修習施戒多闻精勤梵行。一切皆以回向无諍。願我未来作佛弟子恒住无諍。將护有情如所见闻。诸佛弟子。由彼願力感众同分。於释迦牟尼佛法中。为住无諍第一弟子。为无諍故速疾證得阿罗汉果。以无諍必依无學身故。由斯密意。契经说言。修无諍行證法隨法。问无諍作何行。答作寂靜行。为寂靜他诸烦恼故。

如说我弟子中因儒童黠慧第一。乃至广说。问何故作此論。答为欲分別契经义故。如契经中。世尊記说五百弟子。各隨所能双双第一。今本論師欲於相似双中显差別故。而作斯論。问何故世尊说诸弟子双双第一。尊者世友说曰。世尊欲显善说法中師与弟子贤和无諍互不相隱真實功德。非如外道为名利故心懷嫉姤弟子与師互相非毀。復次世尊欲显善说法中弟子尚有真實功德可称可記。何況於師。惡说法中師尚无有實德可記。何況弟子。復次欲显善说法中慳垢永斷師与弟子互相称揚真實功德。非如外道有慳垢故。師於弟子。弟子於師。尚不欲闻他人称讚。何況自说。復次世尊显已所應作事皆已成辦捨教授擔而自安故。復次欲显苾芻修正加行。有所归趣非悠悠故。復次世尊欲令於所讚德隨彼愛樂多住中者生敬重心意望滿故。復次佛为勉勵新學苾芻令生希慕翹勤修故。大德说曰。由二因缘世尊記说弟子功德。一者显己现法樂住。二者哀愍後世有情。復次世尊自显於九十六诸外道众中我众最胜故。復次世尊欲显佛出世間有大饒益。謂佛出世乃有如是诸第一双開士出现非无佛时。復次世尊欲令於诸功德差別門中別別樂者欢喜勤修捨诸懈怠疾證得故。復次世尊欲以弟子所得證已所说是真實故。復次欲止誹謗善说法中无有现證上人法者故。復次世尊欲止见诸苾芻形容顦悴生輕慢者。显此皆有殊胜功德。阿毘達磨诸論師言。隨诸佛法故。謂过殑伽沙数如来應正等觉出现世間法。皆記说弟子众中所有多双第一功德今佛亦尔。復次欲令世間別別愛樂诸功德者闻生欢喜。於佛正法。起尊重心种诸善根獲大饒益故。復次欲与未来诸佛庄严徒众故。謂佛記说诸弟子已无量有情若见若闻皆生欢喜发起正願。隨所修習施戒多闻正勤梵行皆以回向第一功德。願我来世於佛法中得預如斯诸正士数。則为庄严彼佛徒众。復次欲令所記弟子自慶願滿故。謂因儒童等五百苾芻曾於过去五百佛所。若见若闻彼佛記说弟子功德欢喜发願。隨我所有施戒多闻正勤梵行願於来世佛正法中得預如是大弟子数今既願滿。復闻佛記欢喜踊躍深自慶幸故有是说。一一如来大弟子众皆於过去五百佛所大誓庄严方得成就。由如是等种种因缘佛記弟子双双第一。

问如说我弟子中因儒童黠慧第一。婆呬迦等敏捷第一。此二何差別。答尊者因儒童心直心无曲心淳質增上。尊者婆呬迦等心濡心調柔心和順增上由此俱名第一。此中黠慧即是敏捷敏捷即是黠慧。而佛各称第一故須问其異相。尊者因儒童心直心无曲心淳質增上者。直无曲淳質名異义一如其次第以後释前。或心直者是總句。心无曲者別。显心无諂心淳質者別显心无誑。如黠慧馬善識人意。虽或驚觸无損於人。尊者因儒童亦復如是由黠慧故善知佛意。於诘问时隨順正答。其事云何如契经说。彼在家时豐饒財宝親屬豪貴。常事日天彼以盛年时当娉婦。广请外道婆罗門众於自宅中大設祠祀。佛於化事終不失时。是日晨朝为化彼故著衣持鉢命阿难陀。汝可隨我入城乞食。命已便入室罗筏城至因儒童宅門而住。外道梵志遙见叱言。今日此家設吉祥会此不祥物何用来为。佛闻便告阿难陀曰。汝往語彼诸外道等。三界大師吉祥中最。汝不欲见吉事。豈成此因儒童定於今日棄捨汝等投我出家。尽汝技術能留难不。时阿难陀受佛教勅如師子王无所畏难往如群鹿外道众中告言。如来善達因果所言誠諦語汝等曰。三界大師吉祥中最。汝不欲见吉事。豈成此因儒童定於今日棄捨汝等投我出家。尽汝伎術能留难不。外道闻已相視笑言。沙門喬答摩隨情詭说。何有將臨祀会延屈我等內外慶集而归汝出家耶。奇哉沙門如是妄語。时有婆罗門名为五顶。曾见世尊記事不謬告外道众曰。此因儒童定当出家莫生異念。外道咸曰。設有斯事我等必能为作留难。即共相率彈指拊掌。遶因儒童室七重而住。須臾日出此因儒童著新净衣。至重閣上。燒香发願跪拜日轮。尔时世尊知化时至便自化作婆罗門形。著烏鹿皮金繩絡体。手執金杖。从日轮来至因儒童前敷座而坐。儒童接足归誠顶敬。外道喜曰。儒童福人感大梵天親臨礼席事今已辦。快哉沙門所言无實。时佛即以所化作形告儒童言。今作何事如是喧擾。儒童羞𧹞俯首答曰。今隨俗法正欲娶婦。佛问所費。答言我費三百千金。復问所用。答言百千与婦作庄严具。百千为众辦诸飲食。百千用施诸婆罗門。佛言汝設飲食施婆罗門用二百千。当獲愛果事容可尔。餘百千者用買婦耶。彼心直故即答言買。佛言汝婦直尔許耶。且汝婦发为直幾許。儒童答言此无多直若诸倡伎婬女買之。直一迦羯尼。或唯直半。復问彼爪为直幾耶。儒童答言此无所直。佛復次第舉彼身中三十六物一一问之。儒童亦一一而答皆言此无所直。然因儒童曾於过去迦葉波佛法中。经十千歲修界方便观因佛別问不净物故。过去所習善品现前遂伏欲貪。离欲界染。世尊於是還復本形。为因儒童说四真諦。彼闻即得不還果證。佛时便執因儒童手上昇虛空。说伽他曰。

虽極庄严而行法靜調息務修梵行一切世間累皆捨即是净志沙門僧

由此故知彼心質直。若不尔者。化人问时彼應答言。汝是梵志何用知我娶婦事。为娶婦法然云何名買。由質直故隨问而答。善品成熟得不還果。是故世尊讚因儒童黠慧第一。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第一百七十九