阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十四

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十四

五百大阿罗汉等造

杂蘊第一中思納息第八之三

如契经说。若起欲尋恚尋害尋。或自害。或害他。或俱害。乃至广说。问何故作此論。答为广分別契经义故。謂契经说佛告苾芻。我未證得三菩提时。或起欲尋恚尋害尋。或起出离尋。无恚尋无害尋。虽起欲尋恚尋害尋而不放逸。便作是念。若起欲尋恚尋害尋。或自害。或害他。或俱害。契经虽作是说而不分別其义。经是此論所依根本。彼不说者今應说之故作斯論。云何欲尋自害。答如有一類起貪纏故。身勞心勞。身燒心燒。身熱心熱。身焦心焦。復由此缘当受長夜非愛非樂非喜非悅诸異熟果如是自害。此中身勞等。显欲尋等流果貪瞋癡等能驅役故。令身心勞如熾火故。能燒身心令熱令燋。当受長夜等。显欲尋異熟果。当受惡趣非愛果故。云何欲尋害他。答如有一類起貪纏故观視他妻。彼夫见已心生瞋忿結恨愁恼。如是害他。问观他妻者亦招苦果應名俱害。何故说此唯是害他。答观視过輕其夫未能现加辱害是故不说。云何欲尋俱害。答如有一類。起貪纏故污奪他妻。彼夫觉已遂於其妻及於其人打縛斷命。或奪財宝如是俱害。问彼夫害他亦招苦果應名三害何以称俱。答彼人现世不遭罪罰反被称譽是故不说。復次夫亦是他故名俱害。云何恚尋自害。答如有一類起瞋纏。故身勞心勞。身燒心燒。身熱心熱。身焦心焦。復由此缘当受長夜非愛非樂非喜非悅诸異熟果。如是自害。此中二果如前應知。云何恚尋害他。答如有一類起瞋纏故。斷害他命如是害他。问斷他命者亦招苦果應名俱害。何故说此唯是害他。答斷賊命等。现无責罰更被称譽是故不说。云何恚尋俱害。答如有一類。起瞋纏故斷害他命。亦復被他斷害其命。如是俱害。问殺能害者亦招苦果應名三害何以称俱。答誅害他者世共称譽现无罪苦是故不说。復次彼亦是他故名俱害。云何害尋自害。答如有一類起害纏故。身勞心勞。身燒心燒。身熱心熱。身焦心焦。復由此缘当受長夜非愛非樂非喜非悅诸異熟果。如是自害。此中二果如前應知。云何害尋害他。答如有一類起害纏故打縛於他。如是害他。问打縛他者亦招苦果應名俱害。何故说此唯是害他。答打縛惡人世同称讚现不招苦是故不说。云何害尋俱害。答如有一類起害纏故打縛於他。亦復被他之所打縛如是俱害。此中问答如前應知问此三惡尋以何为自性。答欲尋以欲界五部六識身俱貪相應尋为自性。恚尋亦以五部六識身俱瞋相應尋为自性。害尋有说。即瞋一分相應尋为自性。害即瞋故。问若尔恚尋害尋有何差別。答瞋有二种。一欲斷众生命。二欲打縛众生。前名为恚後名为害。復次瞋有二种。一於應瞋处起。二於不應瞋处起。前名为恚後名为害。彼二相應尋名恚尋害尋故有差別。有说害尋无明一分相應尋为自性。害即无明故。如施設論说。何缘故癡增。謂於害界害想害尋。若習若修若多所作彼相應尋名为害尋。評曰。應作是说。有別心所说名为害。非瞋。非无明。非隨眠。自性是瞋所引。是瞋等流隨。瞋後起。名烦恼垢。唯修所斷意識相應。此相應尋是害尋自性。此三不善故名惡尋。復次有三善尋一出离尋。二无恚尋。三无害尋。问此三善尋以何为自性。答皆以一切善心相應尋为自性。謂三惡尋一一別起自性各異。非与一切不善心俱。此三善尋无別自性皆与一切善心相應。问若尔此三有何差別。答自性无別而义有異。是三惡尋近對治故。謂诸善尋違欲尋故名出离尋。違恚尋故名无恚尋。違害尋故名无害尋。如契经说我未證得三菩提时。虽起欲尋恚尋害尋而不放逸。问菩萨尔时若不放逸如何猶起此三惡尋。尊者世友作如是说。菩萨虽起此三惡尋而勤修善名不放逸。復次虽起惡尋而速能觉知是不善名不放逸。復次虽起即能厭棄吐捨名不放逸。復次暫起便能修彼對治名不放逸。復次起已即能斷因缺依了知境过名不放逸。復次三因缘故烦恼现前。一由因力。二境界力。三加行力。菩萨起此三不善尋。但由因力能伏餘二名不放逸。大德说曰。菩萨虽起速能伏除。如一渧水墮熱鐵上名不放逸。脇尊者曰。起已速捨如救頭然名不放逸。

问菩萨何处起三惡尋。脇尊者曰。由因力故隨处而起不勞定責。如盲顛蹶愚者昏迷。隨至皆然何定处所。有作是说。菩萨棄捨转轮王位。踰城出家求无上觉。尋訪師友至王舍城。於日初分入城乞食。百千众生圍遶瞻仰。礼拜讚歎心无厭足。菩萨於彼初起欲尋。众圍遶故妨廢乞食飢火所恼復起恚尋。瞋心漸歇害尋復起。須臾觉察生重慚愧。有餘師说。菩萨棄捨劫比罗城。依空閑林求无上觉。父王遂遣释种五人隨逐侍衛。於中有執樂行得净。初见菩萨修苦行时即便捨去中復有執苦行得净。後见菩萨捨苦行时亦復辭去。时有难陀难陀跋罗二梵志女。因獻乳糜见无侍者遂住供給。女手柔軟摩觸菩萨。菩萨於彼便起欲尋。即生念言。先吾左右不棄我者。豈有女人得近於我。遂於左右復起恚尋。瞋心稍歇害尋復起。便自觉悟生大慚愧。或有说者。菩萨未出家时。父王净飯为娉五百玉女以为妃娣。娛樂菩萨不令出家。菩萨捨之而出家已。诸王遣使索女還國。净飯王曰。我子出家心甚憂恼。见其妃娣时用慰懷今者未能放其還國。诸王闻已各生忿恚。共发兵戈来相征罰。父王憂怖遣告菩萨吾今坐汝致此怨讎。有说天神来告菩萨。菩萨闻已於父王所先发欲尋。於五百王恚尋。次起於其軍众復起害尋。少时觉察深生慚愧。復有说者。菩萨出家修苦行时。憶昔所受五欲樂事起於欲尋。後闻天寿亂己宮室復起恚尋。於彼媒媾復起害尋。須臾觉悟生大慚愧。或復有说。菩萨六年修苦行时。惡魔隨逐欲作留难。或时示现可愛色像。菩萨於彼发起欲尋。或时示现可畏色像。菩萨於彼发起恚尋。或时示现侮弄色像。菩萨於彼发起害尋。少时追悔深起慚愧。尊者妙音作如是说。菩萨先以欲界闻思所生二慧伏诸烦恼。愛此慧故发起欲尋。須臾觉悟此是烦恼增惡此故发起恚尋。漸復歇薄发起害尋。於後觉知深生慚愧。大德说曰。菩萨昔居菩提樹下。初夜魔女来相媚亂。尔时菩萨暫起欲尋。中夜魔軍總来逼恼菩萨。於彼暫起恚尋。漸復歇薄復起害尋。須臾觉察即入慈定令魔兵众摧敗墮落如契经说。菩萨起此三惡尋已。便自了知此能自害害他俱害。问云何菩萨所起欲尋恚尋害尋能为三害。答虽无害用而依相说。惡尋必有三害相故。復次惡尋起时自利事遠故名自害。利他事遠故名害他。俱利事遠故名俱害復次惡尋起时自利事壞故名自害。利他事壞故名害他。俱利事壞故名俱害。復次惡尋起时自利心息故名自害。利他心息故名害他。俱利心息故名俱害。復次惡尋起时於自相續取果与果故名自害。令诸施主虽施四事而无大果故名害他。即總此二名为俱害。復次惡尋起时於自相續生自性愚。及所缘愚故名自害。令他施主施无大果故名害他。即總此二名为俱害。復次惡尋起时染自相續故名自害。染他相續故名害他。即總此二名为俱害。復次惡尋起时令自相續离贤圣樂故名自害。亦令他离故名害他。即總此二名为俱害。尊者世友说曰。惡尋起时令自相續离繫果遠故名自害。令所化者离繫果遠故名害他。即總此二名为俱害。尊者妙音说曰。惡尋起时令自相續胜功德遠故名自害。令所化者胜功德遠故名害他。即總此二名为俱害。大德说曰。惡尋起时令一切智一切种智不能速證故名自害。令所化者不疾得益故名害他。即總此二名为俱害。脇尊者曰。惡尋起时身心熱恼故名自害。失所化益故名害他。即總此二名为俱害。尊者觉天说曰。惡尋起时身心不適故名自害。天神诃責故名害他。即總此二名为俱害。

如契经说。佛告苾芻。我初成佛多起二尋。謂安隱尋及遠离尋。问此二尋以何为自性。答安隱尋以出离尋为自性。遠离尋以无恚害尋为自性。有说翻此。復次安隱尋對治欲尋。遠离尋對治恚害尋。有说翻此。復次安隱尋无貪善根相應。遠离尋无瞋癡善根相應。有说翻此。復次安隱尋對治貪相應尋。遠离尋對治瞋癡相應尋。有说翻此。復次安隱尋慈悲相應。遠离尋喜捨相應。有说翻此。復次安隱尋苦集智相應。遠离尋滅道智相應。有说翻此。復次安隱尋空及苦集无願三摩地俱。遠离尋无相及道无願三摩地俱。有说翻此。尊者妙音说曰。见流转过失相應尋名安隱尋。见還滅功德相應尋名遠离尋。尊者觉天说曰。见還滅功德相應尋名安隱尋。见流转过失相應尋名遠离尋。大德说曰。无邊利益意相應尋名安隱尋。无邊安樂意相應尋名遠离尋。脇尊者曰。无邊安樂意相應尋名安隱尋。无邊利益意相應尋名遠离尋。尊者世友说曰。无邊憐慜意樂所起名安隱尋。无邊調善意樂所起名遠离尋。问何故初成佛已多分起此二尋。答由此二尋是阿耨多罗三藐三菩提前行者及净道故。復次为對治昔在家时受欲樂故。初成佛已多起遠离尋。为對治修苦行时无利苦故。初成佛已起安隱尋。復次初成佛已慶自德故多起安隱尋。欲度他故多起遠离尋智多耶境多耶。乃至广说。问何故作此論。答为止他宗显正义故。謂或有執。有缘无智如譬喻者。彼作是说。若缘幻事健達縛城及旋火轮鹿愛等智皆缘无境。为遮彼執显一切智皆缘有境。或復有執。有智不缘境有境非智缘。为遮彼執显一切智皆能缘境。显一切境皆智所缘。復次为显外道有顛倒故境智相違。及显內道无顛倒故境智相順。復次有说。智多非境以一境上有多智故。今欲显示境多非智由此因缘故作斯論。智多耶境多耶。答境多非智。所以者何。智亦境故。謂智唯攝一界一处一蘊少分。境攝十八界十二处五蘊。有作是说。智多非境。所以者何。如非想非非想处下下品一刹那受。为欲界十智知。謂九不同分界遍行隨眠相應品智。及善世俗智知。为欲界十智知。乃至无所有处亦尔。为非想非非想处十六智知。謂十一遍行隨眠相應品智。及修所斷貪慢无明相應智无覆无記善世俗智。如是總有九十六智并无漏智九十七智知彼一受。餘受餘法如理應知。是故当知智多非境。彼说非理。所以者何。彼智相應俱有等法及智自性皆是境故設智非境其境尚多況智亦境而境非多。问若智亦境智境何別。答能知是智所知是境。復次智唯非色无见无對有为相應有所依有所缘有行相。境通色非色有见无见。有對无對有为无为。相應不相應有所依无所依有所缘无所缘。有行相无行相。復次智唯三世三諦所攝。境通三世非世四諦所攝。此等名为境与智別。

智多耶識多耶。乃至广说。问何故作此論。答为止他宗显正义故。謂或有執。識智二法展转相應忍即智故。为遮彼執显一切智与識相應。非一切識与智相應。诸无漏忍非智性故。或復有執。智唯无漏識唯有漏。互不相應。为遮彼執显識与智俱通二种。有相應义。有餘師執。智即是識分位差別故。智与識无相應义。为遮彼執显識与智体用各別。有相應义。由此因缘故作斯論。智多耶識多耶。答識多非智。所以者何。诸智皆識相應。非诸識皆智相應。忍相應識非智相應故。问诸无漏忍何故非智。答於所见境未重观故。謂无始来於四圣諦未以无漏真實慧见。今虽創见而未重观故。不名智。要同類慧於境重观方成智故。无一有情於一切法。无始时来非有漏慧数数观之。故有漏慧皆智所攝。復次忍於圣諦推度忍可。未究竟故非智所攝。復次忍与所斷疑得俱故非智所攝。設不与俱而是彼類。有漏无間道非真對治故。虽疑得俱而亦是智。由无漏忍非智所攝故说識多。復次識攝七界一处一蘊。智唯一界一处一蘊少分所攝是故智少。

有漏行多耶无漏行多耶。乃至广说。问何故作此論。答为止他宗显正理故。謂或有執佛生身是无漏。如大众部彼作是说。经言如来生在世間長在世間。若行若住不为世法之所染污。由此故知如来生身亦是无漏。为遮彼執显佛生身定是有漏。若佛生身是无漏者。則於佛身无比女人不應起愛。指鬘不應起瞋傲士不應起慢。隖盧頻螺不應起癡。既缘起愛及瞋慢癡故佛生身定非无漏。问若尔彼部所引契经当云何释。答彼依法身故作是说。经言如来生在世間長在世間者依生身说。若行若住不为世法之所染污者依法身说。故不相違復次依不隨順故说不染。謂世八法隨順世間。诸有情類亦隨順彼故说染污。世間八法隨順如来。佛不順之故说不染。復次如来生身虽是有漏而超八法故说不染。问利等八法如来亦有何故言超。利謂哀慜勇長者故一日受彼三亿具衣。衰謂入彼大娑罗村乞食不得空鉢而返毀謂戰遮婆罗門女及孫陀利謗佛声遍十六大國。譽謂如来生时声徹他化自在。成佛声至色究竟天。转法轮时声至梵世。称謂跋罗墮阇梵志以五百頌现前讚佛。論力外道塢波离等诸大論師。以百千頌瞻仰讚佛。具寿阿难合掌讚佛诸希有法。尊者舍利子恭敬讚佛诸无上法。如是一切。譏謂跋罗墮阇梵志先五百頌现前罵佛。苦謂如来有时背痛。礫石毒刺傷足指等。樂謂如来有輕安樂。及生死中最胜受樂。如何世尊超世八法。答如来虽遇利等四法而不生於高欢喜愛。如来虽遇衰等四法而不生於下慼憂恚。由此名超故称不染。非謂无漏立不染名。如妙高山住金轮上。八方猛風不能倾动诸佛亦尔。住净尸罗。世間八法不能倾动。是故为遮他宗異執显示正理故作斯論。有漏行多耶无漏行多耶。答有漏行多非无漏行。所以者何。有漏行攝十处二处少分。无漏行唯攝二处少分故。有作是说。无漏行多非有漏行。所以者何。如欲界繫下下品攝。一刹那色定为四种无漏慧缘。一苦法智忍。二苦法智。三集法智忍。四集法智。餘色餘法如理應知。復有此餘诸无漏法故无漏行決定为多。有餘師说。有漏行多。所以者何。如一无漏行为四有漏缘。一邪见。二疑。三无明。四善世俗智。餘无漏行如理應知。復有此餘诸有漏法。故有漏行決定为多。評曰應作是说。有漏无漏行虽俱无邊。而此本論師且約处攝说有漏多非无漏行。

復次此本論師虽不问答有为无为诸法多少。而义應有问有为法多耶无为法多耶。答有为法多非无为法。所以者何。有为法攝十一处一处少分。无为法唯攝一处少分故。評曰應作是说。无为法多非有为法。所以者何。隨有漏法有尔所体擇滅无为数量亦尔。隨无漏道有尔所体。非擇滅无为数量亦尔。復有此餘隨有漏法体量多少。诸非擇滅及虛空无为故。无为法多非有为法。然准前門且依处说故说无为其数是少云何行圓滿乃至广说。问何故作此論。答为欲分別契经义故。謂契经说。佛弟子众。尸罗圓滿。等持圓滿。般若圓滿。行圓滿。护圓滿。契经虽作是说。而不分別其义不说云何行护圓滿。经是此論所依根本。彼不说者今欲说之故作斯論。云何行圓滿。答无學身律儀語律儀命清净。问學及非學非无學亦有律儀。何故此中唯说无學。答依胜说故。謂若法若補特伽罗。俱无學胜是故偏说。復次若有律儀非不律儀所損壞者此中说之。學等不尔。无學身业名身律儀。无學語业名語律儀。无學身語业總名命清净。即是正业正語正命。契经说戒。或名尸罗。或名为行。或名为足。或名为篋。言尸罗者是清涼义。謂惡能令身心熱恼。戒能安適故曰清涼。又惡能招惡趣熱恼。戒招善趣故曰清涼。又尸罗者是安眠义。謂持戒者得安隱眠常得善夢故曰尸罗。又尸罗者是数習义常習善法故曰尸罗。又尸罗者是得定义謂持戒者心易得定故曰尸罗。又尸罗者是𡑞蹬义。如伽他说。

佛法池清涼尸罗为𡑞蹬圣浴不濡身逮彼岸功德

又尸罗者是严具义。有庄严具於幼为好非壯老年。有庄严具於壯为好非幼老年。有庄严具於老为好非幼壯年。尸罗严身三时常好。如伽他说。

尸罗严身具幼壯老咸宜住信慧为珍福无能盜者

又尸罗者是明鏡义。如鏡明净像现其中。住净尸罗无我像现。又尸罗者是階陛义。如尊者无滅言。我蹈尸罗階升无上慧殿。又尸罗者是增上义。佛於三千大千世界有威勢者皆尸罗力。昔此迦濕彌罗國中有一毒龍。名无怯懼。稟性暴惡多为損害。去彼不遠有毘诃罗数为彼龍之所嬈恼。寺有五百大阿罗汉。共議入定欲逐彼龍尽其神力而不能遣有阿罗汉从外而来。诸舊住僧为说上事。时外来者至龍住处。彈指語言。贤面遠去。龍闻其声即便遠去。诸阿罗汉怪而问言。汝遣此龍是何定力。彼答众曰。我不入定亦不起通。但护尸罗故有此力。我护輕罪如防重禁故使惡龍驚怖而去。由此尸罗是增上义。又尸罗者是頭首义。如有頭首。即能见色闻声嗅香甞味觉觸知法。有尸罗者。即能见四圣諦色。闻未曾有名身等声。嗅三十七觉分花香。甞出家遠离三菩提寂靜味。觉靜慮解脫等持等至觸。知蘊处界自相共相法。是故尸罗是頭首义。契经说。戒名为行者以诸世間说戒名行故。诸世間见持戒者言彼有行。见破戒者言彼无行。又净持戒是众行本能至涅槃故名为行。契经说戒名为足者。能往善趣至涅槃故。如有足者能避險惡至安隱处。有净戒者能越惡趣生天人中。或超生死到涅槃岸故名为足。契经说。戒名为篋者。任持一切功德法故。謂持戒者任持功德不令退散。如篋持宝。尊者妙音作如是说。戒名不壞。所以者何。如足不壞則能自在往安隱处。具净戒者亦復如是能至涅槃。此中无學身語净戒名行圓滿行中極故。云何护圓滿。答无學根律儀。應知此中根是所护。由念慧力护眼等根不令於境起诸过患。如鉤制象不令奔逸。是故无學正念正知名护圓滿。如伽他说。

世間诸瀑流正念能防护若令畢竟斷其功唯正知

问根律儀根不律儀。各以何为自性。答根律儀以正念正知为自性。根不律儀以失念不正知为自性。云何知然。经为量故。如契经说。天告苾芻。汝今不應自開瘡漏。苾芻答曰。我当覆之。天復語言。瘡漏非小以何能覆。苾芻答曰。我当覆以正念正知。天曰善哉。此为真覆。故知此二是根律儀覆护律儀。义相似故根不律儀翻前而立故是失念及不正知。问若正念正知是根律儀者。契经所说当云何通。如说念慧圓滿故根律儀圓滿。豈说自性圓滿故自性圓滿耶。答念慧有二种。一因性。二果性。因性者名念慧。果性者名根律儀。復次念慧有二种。一生得善。二加行善。生得善者名念慧。加行善者名根律儀。復次念慧有二种。一不定善。二定善。不定善者名念慧。定善者名根律儀。復次念慧有二种。一世間善。二出世間善。世間善者名念慧。出世間善者。名根律儀。復次念慧有二种。一學。二无學。學者名念慧。无學者名根律儀。復次念慧有二种。一鈍根种性。二利根种性鈍根种性名念慧。利根种性名根律儀故与契经不相違害。有作是说。根律儀以不放逸为自性。根不律儀以放逸为自性。有餘師说。根律儀以六恒住法为自性。根不律儀以此所對治诸烦恼业为自性。或有说者。根律儀以於六根已斷已遍知法不成就性。及彼對治道成就性为自性。根不律儀以於六根未斷未遍知法成就性。及彼對治道不成就性为自性。復有说者。根律儀以於六根已斷已遍知时。所有妙行善根生長广大为自性。根不律儀以於六根未斷未遍知时。所有惡行不善根生長广大为自性。有作是言。根律儀以一切善法为自性。根不律儀以一切染污法为自性。復有说言。根律儀以一切善法及順善无覆无記法为自性。根不律儀以一切染污法及順染无覆无記法为自性。昔此迦濕彌罗國中有毘诃罗名吉祥胤。二阿罗汉曾住其中。俱證三明。具八解脫。得无礙解。是说法師是親兄弟。父名难提婆罗門种。俱作是说。根律儀根不律儀。皆以无覆无記不相應行蘊中律儀不律儀为自性。问若此俱是无覆无記心不相應行蘊攝者。此二自性有何差別。答隨順染污者名不律儀。隨順清净者名律儀。是謂差別。評曰。此诸说中初说为善。经说念慧能护根故。

復次即此念慧有位亦得斷律儀名。隨位差別建立多种。且说有漏斷律儀者。謂欲界见修所斷法。以未至地能离欲界有漏。九无間道中念慧二法为斷律儀。若初靜慮见修所斷法。以第二靜慮近分地能离初靜慮。九无間道中念慧二法为斷律儀。乃至无所有处见修所斷法。以非想非非想处近分地能离无所有处。九无間道中念慧二法为斷律儀。若说无漏斷律儀者。謂欲界见修所斷法。以未至地能离欲界。无漏诸无間道中念慧二法为斷律儀。若初靜慮见修所斷法。以依未至靜慮中間及初靜慮能离初靜慮三地。无漏诸无間道中念慧二法为斷律儀。第二靜慮见修所斷法。以前三地及第二靜慮能离第二靜慮。四地无漏诸无間道中念慧二法为斷律儀。第三靜慮见修所斷法以前四地及第三靜慮能离第三靜慮五地。无漏诸无間道中念慧二法为斷律儀。第四靜慮见修所斷法。及无色界见所斷法。以前五地及第四靜慮能离第四靜慮等。六地无漏诸无間道中念慧二法为斷律儀。空无邊处修所斷法。以前六地及空无邊处能离空无邊处。七地无漏九无間道中念慧二法为斷律儀。識无邊处修所斷法。以前七地及識无邊处能离識无邊处八地无漏九无間道中念慧二法为斷律儀。无所有处及非想非非想处修所斷法。以前八地及无所有处能离二地九地。无漏九无間道中念慧二法为斷律儀。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第四十四