阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十

五百大阿罗汉等造

杂蘊第一中智納息第二之十二

问一刹那业为但能引一众同分。为亦能引多众同分耶。設尔何失。若一刹那业但能引一众同分者。施設論说当云何通。如说有诸众生曾在人中。或作國王或作大臣。具大勢力非理損害无量众生。稅奪資財供給自身及诸眷屬。由是惡业死墮地獄。经无量时受大苦恼。从彼捨命復由殘业生大海中。受惡獸身其形長大。噉食无量水陸众生。亦为无量众生唼食。遍著其体如拘執毛。既受苦痛不能堪忍。以身揩突頗胝迦山在彼身蟲俱被殘害。遂令海水縱广百千踰繕那量皆變成血。又若尔者。尊者无滅所说本事復云何通。如说。具寿。我以一食施福田故。七生天上作大天王。七生人中为大國主。又若尔者。大迦葉波所说本事復云何通。如说。具寿。我以一器稗子米飯施福田故。千返生彼北俱盧洲自然衣食。千返生彼三十三天受大快樂。又若尔者。鹽喻经说復云何通。如说。一類補特伽罗造作增長尔許惡业有應地獄受者。或现法受。有應现法受者往地獄受。若一刹那业亦能引多众同分者施設論说当云何通。如说。由业种种差別勢力。施設诸趣种种差別。由趣种种差別勢力。施設诸生。种种差別。由生种种差別勢力。施設異熟种种差別。由異熟种种差別勢力。施設诸根种种差別。由根种种差別勢力。施設補特伽罗种种差別。又若尔者。通達经说復云何通。如说。云何應知诸业差別。謂別业生地獄。別业生傍生。別业生餓鬼。別业生天上。別业生人中。又若尔者。云何建立順现法受等三业差別。又若尔者。施設論说復云何通。如说。造作增長上殺生业。身壞命終墮无間獄。中生餘处下復生餘。乃至广说。答應作是说。一刹那业唯能引一众同分。问若尔。施設論说当云何通。如说。有诸众生曾在人中。乃至广说。答由殘业者由別趣业。謂彼人中造作增長地獄傍生二惡趣业。地獄中受地獄业已。殘傍生业生大海中。故此殘声非望一业。问尊者无滅所说本事復云何通。如说。具寿。我以一食施福田故。乃至广说。答彼显初因故作是说。謂彼先以一食施故。生富貴家多饒財宝。由宿生念或本願力。復以百千財食布施。如是展转经於多生。常好布施受大富樂。彼依初因故作是说。譬如農夫以少种子多年种殖。展转增長至百千斛。唱如是言。我殖少种今獲百千。又如商客以一金錢多时貿易至於千萬。唱如是言。我用一錢经求滋息。今至千萬。此等皆依最初因故作如是说。尊者亦尔。復次或彼尊者於一生中先施一食後復数施。由此引发多人天因。彼依最初故作是说。復次或彼尊者施一食时起多思願。由此引得天上人中多異熟果。復次或彼尊者因施一食。起下中上三品善业。由下业故生在人中得为人主。由中业故生於天上復作天王。由上业故於最後身生释氏家。多饒財宝出家修道成阿罗汉。由此理趣則已释通大迦葉波所说本事。问鹽喻经说復云何通。如说。一類補特伽罗。乃至广说。有作是说。彼说二人造二种业感二異熟。謂有二人俱害生命。一不勤修身戒心慧。彼少福故往地獄中受此业異熟果。一能勤修身戒心慧。彼多福故即於人中受此业異熟果。问经言尔許。说何义耶。答若少若等若相似故说名尔許。有餘師说。彼说一人造二种业感二異熟。謂有一人害二生命。一业能引地獄異熟。一业能引人中異熟。彼若不修身戒心慧。便往地獄受別业異熟果若能勤修身戒心慧。即於人中受別业異熟果。復有说者。彼说一人造一种业感二異熟。謂有一人害一生命。此业能引地獄異熟。兼復能引人中異熟。彼若不修身戒心慧。便往地獄受異熟果。人中異熟果住不生法中。若能勤修身戒心慧。即於人中受異熟果。地獄異熟果住不生法中。評曰。彼不應作是说。勿有业壞趣壞过故。业壞者。謂一业亦是地獄业亦是人业。趣壞者。應一異熟亦是地獄趣亦是人趣果似因故。應作是说。彼说一人造一种业感一異熟。謂有一人害一生命。此业能引地獄異熟。彼若不能精勤修道成阿罗汉。便往地獄受此业果。彼人若能精勤修道成阿罗汉。便能引取地獄苦事。人身中受此业。不能引众同分。引众同分业不可寄受故。由此尊者世友说言。頗有能引地獄苦事人中受不。答曰有能。謂若證得阿罗汉果殊胜定慧薰修身故能为此事。非诸有學及诸異生能为此事。譬如廚人以水漬手虽探熱飯而不被燒。若不漬手即便被燒。此亦如是。故唯无學能为此事。有餘師说。一刹那业亦能引多众同分。问若尔。前难善通。後难云何通耶。答有情造业品類不定。有所造业杂亂可转。有所造业不杂亂不可转。若杂亂可转者。如前所引。若不杂亂不可转者。如後所引。如是前後二难俱通。評曰。彼不應作是说。勿有业壞趣壞过故。應作是说一刹那业唯能引一众同分。

復次但由不善引众同分业生地獄中。既生彼已唯受不善法異熟色心心所法不相應行。色者九处除声。心心所法者苦受及相應法。不相應行者。命根众同分得生老住无常。但由不善引众同分业。生傍生鬼趣中。既生彼已受善不善法異熟。色心心所法不相應行不善法異熟。色者。九处除声。心心所法者。苦受及相應法。不相應行者。命根众同分得生住老无常。善法異熟色者。四处。謂色香味觸。心心所法者。樂憙捨受及相應法。不相應行者。得生老住无常。有餘師说。善法於傍生鬼趣无異熟色。唯有異熟心心所法不相應行。问若尔。何故现见傍生鬼趣中。有形色妙好或醜陋耶。答彼不善业。或有以善业为眷屬。或有以不善业为眷屬。若以善业为眷屬者。形色妙好。善伏不善弊惡力故。若以不善业为眷屬者形色醜陋。不善增彼弊惡力故。評曰。善业於彼傍生鬼趣。亦能感異熟色。於理无違。是故應知初说为善。但由善引众同分业。生欲界人天中。既生彼已受善不善法異熟。色心心所法不相應行。善法異熟色者。九处除声。心心所法者。樂喜捨受及相應法。不相應行者。命根众同分得生老住无常。不善法異熟色者。四处。謂色香味觸。心心所法者。苦受及相應法。不相應行者。得生老住无常。有餘師说。不善法於人天趣无異熟色。唯有異熟心心所法不相應行。问若尔。何故现见人天趣中有形色醜陋或妙好耶。答彼善业。或以不善业为眷屬。或以善业为眷屬。若以不善业为眷屬者。形色醜陋。不善伏善美麗力故。若以善业为眷屬者。形色妙好。善业增彼美麗力故。評曰。應知此中初说为善。不違理故。问现见人中有二形者。彼为是善业異熟。为是不善业異熟耶。有作是说。彼是不善业異熟。有餘師说。如处如时一形生者。是善业異熟。非处非时第二形生者。是不善业異熟評曰。應作是说。彼二形者男女根体。是善业。異熟。於彼处所色香味觸。是不善业異熟。但由善引众同分业生色界中。既生彼已唯受善法異熟。色心心所法不相應行。色者七处除声香味。心心所法者樂憙捨受及相應法。不相應行者命根众同分无想事得生老住无常。但由善引众同分业生无色界。既生彼已唯受善法異熟。心心所法不相應行。心心所法者。捨受及相應法。不相應行者。命根众同分得生老住无常。

復次有作是说。但由上品不善引众同分业生地獄中。既生彼已唯受彼上品不善法異熟果。但由中品不善引众同分业生傍生趣。既生彼已唯受彼中品法異熟果。但由下品不善引众同分业生鬼趣中。既生彼已唯受彼下品法異熟果。有餘師说。但由上品不善。引众同分业生地獄中。既生彼已受彼上中二品不善法異熟果。傍生鬼趣如前说。或復有说。但由上品不善引众同分业生地獄中。既生彼已受彼三品不善法異熟果。但由中品不善引众同分业生傍生趣。既生彼已受彼中下二品法異熟果。鬼趣如前说。或有说者。但由上品不善引众同分业生地獄中。既生彼已受彼三品不善法異熟果。但由中品不善引众同分业生傍生趣。既生彼已受彼三品法異熟果。但由下品不善引众同分业生鬼趣中。既生彼已受彼下中二品法異熟果。復有说者。但由上品不善引众同分业生地獄中。既生彼已受彼三品不善法異熟果。但由中品不善引众同分业生傍生趣。既生彼已受彼三品法異熟果。但由下品不善引众同分业生鬼趣中。既生彼已受彼三品法異熟果。評曰應作是说。有三品不善引地獄趣众同分业隨由一种生地獄中。既生彼已隨其所應受彼三品不善法異熟果。有三品不善引傍生趣众同分业隨由一种生傍生趣。既生彼已隨其所應。受彼三品法異熟果。有三品不善引鬼趣众同分业隨由一种生鬼趣中。既生彼已隨其所應受彼三品法異熟果。

復次有作是说。但由欲界上品善引众同分业生他化自在天。既生彼已唯受彼上品法異熟果。但由欲界中品善引众同分业生下五天。既生彼已唯受彼中品法異熟果。但由欲界下品善引众同分业生人趣中。既生彼已唯受彼下品法異熟果。问若由下品善业生人趣中。受下品法異熟果者。菩萨善业亦人中受云何上品。又菩萨善业与他化自在天善业。有何差別。答所说欲界下品善业人中受者除菩萨业。故作是说。非说一切。有餘缘故菩萨业胜。以菩萨身是力无畏等无邊功德所依止故。他化自在天身无如是事。有餘缘故他化自在天业胜。以彼天身清净微妙如燈焰故。菩萨生身猶有种种便利不净。有餘師说。但由欲界上品善引众同分业生他化自在天。既生彼已受彼上中二品法異熟果。下五天人趣如前说。或復有说。但由欲界上品善引众同分业生他化自在天。既生彼已受彼三品法異熟果。但由欲界中品善引众同分业生下五天。受彼下中二品法異熟果。人趣如前说。或有说者。但由欲界上品善引众同分业生他化自在天。既生彼已受彼三品法異熟果。但由欲界中。品善引众同分业生下五天。既生彼已受彼三品法異熟果。但由欲界下品善引众同分业生人趣中。既生彼已受彼下中二品法異熟果。復有说者。但由欲界上品善引众同分业生他化自在天。既生彼已受彼三品法異熟果。但由欲界中品善引众同分业生下五天。既生彼已受彼三品法異熟果。但由欲界下品善引众同分业生人趣中。既生彼已受彼三品法異熟果。評曰。應作是说。有三品善引他化自在天众同分业。隨由一品生他化自在天。既生彼已隨其所應受彼三品法異熟果。有三品善引下五天众同分业。隨由一品生下五天。既生彼已隨其所應受彼三品法異熟果。有三品善引人趣众同分业。隨由一品生人趣中。既生彼已隨其所應受彼三品法異熟果。

復次有三品善引初靜慮无別異众同分业。隨由一品生初靜慮。既生彼已隨其所應受彼三品无別異善法異熟果。但由下品善引第二靜慮众同分业生少光天。既生彼已唯受彼下品善法異熟果。但由中品善引第二靜慮众同分业生无量光天。既生彼已唯受彼中品善法異熟果。但由上品善引第二靜慮众同分业生極光净天。既生彼已唯受彼上品善法異熟果但由下品善引第三靜慮众同分业生少净天。既生彼已唯受彼下品善法異熟果。但由中品善引第三靜慮众同分业生无量净天。既生彼已唯受彼中品善法異熟果。但由上品善引第三靜慮众同分业生遍净天。既生彼已唯受彼上品善法異熟果。但由下品善引第四靜慮众同分业生无云天。既生彼已唯受彼下品善法異熟果。但由中品善引第四靜慮众同分业生福生天。既生彼已唯受彼中品善法異熟果。但由上品善引第四靜慮众同分业生广果天。既生彼已唯受彼上品善法異熟果。但由下品杂修靜慮引第四靜慮众同分业生无烦天。既生彼已唯受彼下品杂修靜慮法異熟果。但由中品杂修靜慮引第四靜慮众同分业生无熱天。既生彼已唯受彼中品杂修靜慮法異熟果。但由上品杂修靜慮引第四靜慮众同分业生善现天。既生彼已唯受彼上品杂修靜慮法異熟果。但由上上品杂修靜慮引第四靜慮众同分业生善见天。既生彼已唯受彼上上品杂修靜慮法異熟果。但由上極品杂修靜慮引第四靜慮众同分业生色究竟天。既生彼已唯受彼上極品杂修靜慮法異熟果。有三品善引空无邊处无別異众同分业。隨由一品生空无邊处。既生彼已隨其所應。受彼三品善法異熟果。有三品善引識无邊处无別異众同分业。隨由一品生識无邊处。既生彼已隨其所應。受彼三品善法異熟果。有三品善引无所有处无別異众同分业。隨由一品生无所有处。既生彼已隨其所應。受彼三品善法異熟果。有三品善引非想非非想处无別異众同分业。隨由一品生非想非非想处。既生彼已隨其所應。受彼三品善法異熟果。问何故初靜慮三品善业受无別異異熟果。上三靜慮三品善业受有別異異熟果耶。答初靜慮中有众有主杂亂而住。上三靜慮无此事故。有餘師说。初靜慮中有尋有伺有诸識身及起自地身語表业。上三靜慮无此事故。

復次欲界中不善业有一劫異熟果。善业不尔。欲界中不善业有五趣異熟果。善业不尔。问何故欲界中不善业有一劫異熟果。善业不尔耶。答欲界是不定界。非修地。非离染地。不善业胜。善业劣故。復次欲界中。不善法难斷。难破。难可越度。善不尔故。復次欲界中不善根強。善根弱故。復次欲界中。不善如主。善如客故。復次欲界中不善法因常增長。善因不尔故。復次欲界中。不善根能斷善根。善根不能斷不善根故。復次欲界中威儀杂亂。猶如夫妻。不善法增善法減故。復次欲界中威儀无杂。如旃荼罗子与賊子同囚。不善法增善法減故。復次欲界中无器可受善业。一劫異熟故。问豈无洲渚妙高山王七金山等一劫器耶。答彼是增上果非異熟果。今依異熟果故作是说。復次欲界善业極增上者。亦有能感一劫異熟。如是善业要离非想非非想处第九品得。已离染业定不能引众同分果。是故欲界无善能受一劫異熟。復次诸善法中。最上品者謂无漏善。彼无異熟。有漏善中最上品者。謂有顶善。彼非欲界。是故欲界善业无有一劫異熟。不善业中最上品者。謂引无間众同分业。是故彼有一劫異熟。问何故善业極增上者能感有顶八萬大劫。不善唯感一中劫耶。答善业多界多地修習。诸不善业不如是故。问何故欲界中不善业有五趣異熟果。善业不尔耶。答前来所说皆是此因。謂欲界中不善业胜。此中復有一不共因。謂欲界是不善田故。如有惡田嘉苗难殖秽草易生。欲界亦尔。善业难茂不善易生。故不善业於一趣全四趣少分受異熟果。善业唯於四趣少分受異熟果。有餘師说。善与不善互有胜事故不應責。謂不善业五趣受果不遍三界。善业遍於三界受果不遍五趣。俱胜事者。謂善惡业俱遍四生受異熟果。又俱能受五蘊異熟。

如契经说。业是眼因。阿毘達磨说大种是眼因。即彼復说眼是眼因。问如是三说。豈不相違。答无相違失。謂依異熟因故。契经中说。业是眼因。依生因。依因住因持因養因故。阿毘達磨说大种是眼因。依同類因故。即彼復说眼是眼因。问若大种及眼亦是眼因。何故契经唯说业是眼因。答业是本故。如说。由业种种差別勢力。施設诸趣种种差別。乃至由根种种差別勢力。施設補特伽罗种种差別。復次业是有情差別因故。謂由业故有情好醜貴賤差別。復次业是七众差別因故。謂由业故有苾芻等軌範差別。復次业能分別愛非愛果有差別故。復次业是愚智能表相故。復次业印众生令差別故。復次诸根差別由业別故。如芽差別由种別故。復次诸有情類寿量增減進退興衰皆由业故。復次诸界诸趣诸生差別皆由业故。由如是等种种因缘。契经但说业是眼因。

如契经说。於殺生罪数習广布。当墮地獄傍生鬼趣。後生人中寿量短促。问为由此业墮诸惡趣。即由此业寿短促耶。有作是说。由此惡业墮诸惡趣。即由此业還来人中寿量短促。彼经不说有別因故。復有说者。由殺生加行墮诸惡趣。由殺生根本後生人中寿量短促。復有说者。墮诸惡趣是殺生異熟果。後生人中寿量短促。是殺生等流果。復有说者。由害生命墮诸惡趣。由食彼肉後生人中寿量短促。復有说者。害生命者有二过失。一者生彼非愛苦受。二者斷彼所愛寿量。由生彼非愛苦受故墮诸惡趣。由斷彼所愛寿量故後生人中寿量短促。尊者世友说曰。人中寿量短者。非殺业異熟果。以人天趣命等八根是異熟者。唯是善业異熟果故。然造业者昔在人中先造能引人寿量业。次後復造害生命业。此业与前作損害事。前业應受二十年寿。由後損害但受十年。故人寿短促非彼異熟果。如契经说。十歲时人由能受行善业道故。所生男女寿二十歲。问无他造业他受果理。何故十歲父母修善。令所生子寿二十歲。尊者世友作如是言。即十歲人共修善故。命終转作二十歲子。故无他作他受过失。大德说曰。业異熟果各別決定。謂二十歲业感二十歲果。乃至八萬歲业感八萬歲果。然由父母修善业故。令子所造业能与果。虽无他作业他受果理。而有互为缘业与果义。问十歲时人不殺生等成业道不。有作是说。彼非业道但共立制不害生等。无增上心決意受持不殺等故。有餘師说。亦是业道彼亦專心展转相對受遠离故。

復次施設論说。有四种死。一寿尽故死非財尽故。如有一類有短寿业及多財业。彼於後时寿尽故死非財尽故。二財尽故死非寿尽故。如有一類有少財业及長寿业。彼於後时財尽故死非寿尽故。三寿尽故死及財尽故。如有一類有短寿业及少財业。彼於後时寿尽故死及財尽故。四非寿尽故死亦非財尽故。如有一類有長寿业及多財业。彼於後时虽財与寿二俱未尽。而遇惡缘非时而死。作彼論者。显有橫死故作是说。佛虽財寿俱未尽故而般涅槃。然非橫死。邊際定力所成辦故。功德威勢未窮尽故。诸餘有情於命終位威勢窮尽。佛不如是。

復次施設論说。頗有不受順现法受业異熟。而受順次生受业及順後次受业異熟耶。答有。謂順现法受业異熟不现在前。順次生受业及順後次受业異熟现前。頗有不受順次生受业異熟。而受順现法受业及順後次受业異熟耶。答有。謂順次生受业異熟不现在前。順现法受业及順後次受业異熟现前。頗有不受順後次受业異熟。而受順现法受业及順次生受业異熟耶。答有。謂順後次受业異熟不现在前。順现法受业及順次生受业異熟现前。此要證得阿罗汉果。方有是事非不得者。问有學異生亦應有如是事。何故彼論但说阿罗汉耶。答唯阿罗汉有胜定慧薰修身故有如是能。有學異生无如是事。復次唯阿罗汉能善知自业有近有遠有可转有不可转。诸可转者以修力转之。若不可转者引现前受无後有故。譬如有人欲適他國所有債主悉来现前彼人即便回转酬償。此说滿业可有是事众同分业不並受故。又一相續无斷續故。有餘師说。有业前生虽受異熟而有餘殘。今时證得阿罗汉果以胜修力及決擇力引现前受。唯阿罗汉有如是能故彼偏说。

问異熟因以何为自性。答一切不善善有漏法。已说自性。所以今当说。问何故名異熟因。異熟是何义。答異類而熟是異熟义。謂善不善因以无記为果。果是熟义如前已说。此異熟因定通三世。有異熟果。

云何能作因乃至广说。问何故作此論。答为止他宗显正理故。謂或有執。诸法生时无因而生如诸外道。为止彼執显诸法生決定有因。或復有執。诸法生时虽由因生。而诸法滅时不由因滅如譬喻者。为止彼執显诸法生滅无不由因。或復有執。唯有为法是能作因非无为法。为止彼執显无为法亦能作因。或復有執。诸能作因皆有作用取果与果。为止彼執显能作因亦有不能取果与果。但不为障亦立为因。或復有執。自性於自性亦是能作因。为止彼執显自性於自性非能作因。或復有執。诸无为法亦有能作因。为止彼執显有为法有能作因非无为法。或復有執後法於前非能作因。为止彼執显能作因於前於後及俱诸法皆能为因。为止此等种种異執显示正因故作斯論。

云何能作因。答眼及色为缘生眼識。此眼識以彼眼色彼相應法彼俱有法。及耳声耳識鼻香鼻識舌味舌識身觸身識意法意識。有色无色有见无见有對无對有漏无漏有为无为等。一切法为能作因除其自性。如眼識耳鼻舌身意識亦尔。是謂能作因。此中彼相應法彼俱有法者。謂眼識相應俱有诸法。问前眼色等六二門法。或六三門法。善標善释施設显示一切法体为能作因其义已足。何故復说有色无色等五二法耶。答前是广说後是略说。前是別说後是總说。前是分別说後是不分別说。前是漸说後是頓说。如是显示其义明了。问此中何故不但说言云何能作因答一切法。答若作是说應自性与自性作能作因。问若尔何故不作是说。云何能作因答一切法除其自性。答若作是说應无为亦有能作因无簡別故。问若尔何故不作是说。云何能作因答一切有为法除其自性。答若作是说。應无为法非能作因。问何故此中但说六識以所餘法为能作因非餘有为法耶。答識於诸法最为胜故。此中六因皆就胜说並不尽理。问若尔眼識除其自性餘一切法是能作因。何故此中先说眼色次说彼相應俱有法。後说耳等一切法耶。答眼色与眼識作所依所缘能作因义勢用強故。相應俱有法与眼識作能作因勢用親故。耳等不尔是故後说。问何故自性於自性非能作因耶。答若自性於自性为能作因者。則應因果能作所作能生所生能引所引能相所相能转所转能續所續皆无差別因果等。二既有差別故於自性非能作因。復次自性於自性无益无損无增无減无成无壞无進无退故非能作因。復次自性於自性非因。非等无間。非所缘。非增上故非能作因。復次若自性於自性为能作因。便違世間诸现见事。謂指端不自觸。眼不自见。刀不自割。诸有力人不能自負如是一切。復次自性於自性无有自在无观待故非能作因。復次自性不依自性故非能作因。如人依杖得起。去杖便倒。自性於自性无如是义。復次无障礙分是能作因。诸法自性障礙自性故非能作因。障礙有二种。一者世俗如人在床障閡餘者。二者胜义。如自性障礙自性令不自在。復次若自性於自性为能作因。應说无明缘无明等非无明缘行等。應说眼識为缘生眼識等非眼色为缘生眼識等。是故自性於自性非能作因其义決定。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第二十