阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十九

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十九

五百大阿罗汉等造

杂蘊第一中補特伽罗納息第三之七

如世尊说。有三界。謂斷界离界。滅界乃至广说。问何故作此論答为广分別契经义故。謂契经说。具寿阿难往詣尊者名上座所。问何故阿难往詣彼所。答尊者阿难。是樂法者。是正法將攝受圣教。御圣教船。恒巡四众。教授教誡。数数观察诸苾芻等。勿有懈怠耽著戲論。或於境界顛倒思惟。令彼一生空过顛墜。故往彼所。復次阿难作如是念。彼名上座恒樂寂靜居阿練若。勇猛精勤證何妙德。我應往问。若能为我说所證德。我当合掌隨喜讚歎。若不尔者。方便慇懃示其加行。令速證得。勿彼多时居阿練若空无所獲。故往彼所。如彼经说。具寿阿难到已施設同分言論。非不同分。问何等名为同分言論。答若居阿練若者。问以阿練若法。若持毘奈耶者。问毘奈耶。若诵素怛纜者。问素怛纜若學阿毘達磨者。问阿毘達磨。是名同分言論。与此相違名不同分言論。謂居阿練若者。问以三藏。持毘奈耶者。问阿練若及餘二藏。诵素怛纜者。问阿練若及餘二藏。學阿毘達磨者。问阿練若及餘二藏。或更问餘事。皆名不同分言論。尊者阿难所以唯作同分言論。若作不同分言論者。彼不解故。便不能答。既不能答。心便羞恥。以羞恥故斗諍違拒。不欲令彼起如是过。是故唯作同分言論。謂但问彼阿練若法。如彼经说。尔时阿难问名上座。若有苾芻。居阿練若。或居樹下。或居靜室。或在塚間。應数思惟何等行法。时名上座白阿难言。若有苾芻。居阿練若。或居樹下。或居靜室。或在塚間。應数思惟二种行法。謂奢摩他毘鉢舍那所以者何。若奢摩他熏修心者。依毘鉢舍那而得解脫。若毘鉢舍那熏修心者。依奢摩他而得解脫。若奢摩他毘鉢舍那熏修心者依三种界而得解脫。云何三界。所謂斷界离界滅界。问依對法义於一心中有奢摩他毘鉢舍那云何建立如是二种行者差別。答由加行故二种差別。謂加行时或多修習奢摩他資糧。或多修習毘鉢舍那資糧多修習奢摩他資糧者。謂加行时恒樂独处閑居寂靜怖畏憒鬧见諠杂过恒居靜室入圣道时。名奢摩他行者。多修習毘鉢舍那資糧者謂加行时恒樂读诵思惟三藏。於一切法自相共相数数观察入圣道时。名毘鉢舍那行者。復次或有繫心一缘不分別法相。或有分別法相不繫心一缘。若繫心一缘不分別法相者入圣道时。名奢摩他行者。若分別法相不繫心一缘者入圣道时。名毘鉢舍那行者。復次若利根者。名毘鉢舍那行者若鈍根者。名奢摩他行者。如利根鈍根如是。因力缘力。內分力外分力。內正思惟力外闻他音力。應知亦尔。问斷离滅界体是无为无因无果。云何乃说若奢摩他毘鉢舍那熏修心者依三种界而得解脫。答彼契经於缘涅槃胜解以界声说。謂修行者虽加行时精進勇猛修習止观二种資糧。若於涅槃不起胜解決定趣證。畢竟不能斷诸烦恼心得解脫。故缘涅槃胜解名界。依此界故心得解脫。如彼经说。尔时阿难问名上座。何等斷故名为斷界。何等离故名为离界。何等滅故名为滅界。名上座言。一切行斷故名斷界。一切行离故名离界。一切行滅故名滅界。尊者阿难闻已合掌隨喜讚歎辭退。復詣竹林道場以此事问五百苾芻。彼復皆如名上座答。问彼诸苾芻云何而答。有作是说。从少至老次第而答。如法集时少者先问。有餘師说。从老至少次第而答。如行施物自老至少。復有说者。一苾芻答餘皆隨喜。脇尊者言。先作白已後次行籌。受籌名答。如彼经说。尔时阿难闻已合掌隨喜讚歎。辭詣佛所到已顶礼世尊双足。却住一面。以此句义问佛世尊。佛還如彼上座等答。问尊者阿难忍可上座五百苾芻所说义不。設尔何失。若忍可者。何故復以问佛世尊。若不忍可何故合掌隨喜讚歎。答阿难忍可彼所说义。问何故復以问佛世尊。答如佛世尊知而故问。尊者阿难亦復如是。所以者何。阿难欲显善说法中同见同欲文义決定。如大師说。徒众亦然。如親教说。弟子亦然。如軌範说。受學亦然。如是文义微妙決定。依之修學乃至能證阿罗汉果。非如外道所说文义師徒众等展转相違。依之修學空无所證。復次阿难欲以佛妙言印印所说义。故重问佛。若不以佛妙言印之則所说义猶可倾动。当来四众不敬信故。如世文符。若无王印則所行处人不敬受。此亦如是。故重问佛。如彼经说佛问阿难汝知上座五百苾芻有何功德。阿难白佛。彼名上座五百苾芻皆阿罗汉诸漏已尽已捨重擔尽诸有結。逮得己利善辦圣旨心善解脫。佛告阿难。如汝所说。问何故世尊问彼功德。答为欲開发少欲喜足所覆真實功德宝藏。令诸世間知已敬養得胜果故。如世伏藏虽多珍宝沙土覆之不得显现。若有開发令无量人採取受用得世富樂。此亦如是。故佛问之。復次開觉施主胜思願故。謂有施主。恒以衣服等四种供具。施彼上座及五百苾芻。而不知彼有胜功德。欲令知已欢喜踊躍起胜思願。我等得遇如是福田已种善种。定於来世受大快樂。是故世尊问彼功德。復次为止世間誹謗事故。謂彼上座在母胎中经六十年。既出胎已形容衰老无有威德。故初生已立上座名。後虽出家而被嗤笑。少年強盛晝夜精勤尚难得果況此衰老气力羸劣能得果耶。又彼上座所度五百新學苾芻先隨天授。众人毀曰。如是老叟貪著名利度五百人。为充自身驅役供侍。不能教誡令从邪法。五百苾芻先受邪化後虽归正得无學果。而有謗言。此愚人輩先貪利養捨佛从邪。虽後還来而无所得。为止如是诸誹謗故问彼功德。令世共知捨誹謗罪勤修敬養。於当来世生天解脫。彼经虽说斷等三界。而不广辯三界差別。彼是此論所依根本。彼不说者今欲说之。故作斯論。

云何斷界。答除愛結餘結斷名斷界。云何离界答愛結斷名离界。云何滅界。答诸餘順結法斷名滅界。此中先約阿毘達磨。依世俗理说三界別。近對治道有差別故。餘結斷者。餘八結斷。順結法者。謂除九結餘有漏法。是名一种三界差別。復有说者。若八結及此相應并生等斷名斷界。若愛結及此相應并生等斷名离界。若诸餘順結法及此相應并生等斷名滅界。即有漏善及诸有为无覆无記名順結法。復有说者。若无明結斷名斷界。若愛結斷名离界。若诸餘結斷名滅界。復有说者。或有诸法能縛非能染。彼斷名斷界。或有诸法能縛亦能染。彼斷名离界。或有诸法非能縛非能染。而是所縛是所染。彼斷名滅界。復有说者。或有诸法是能繫非能染。彼斷名斷界。或有诸法是能繫是能染。彼斷名离界。或有诸法非能繫非能染。而是所繫所染。彼斷名滅界。有餘師说。唯诸隨眠有自性斷。问契经所说当云何通。如说。一切行斷故名斷界。一切行离故名离界。一切行滅故名滅界。品類足说復云何通。如说。云何所斷法。答一切有漏法。云何遍知法。答一切有漏法。彼作是答。若诸隨眠缘八結起。彼斷名斷界。若诸隨眠缘愛結起。彼斷名离界。若诸隨眠缘餘法起。彼斷名滅界。評曰。彼不應作是说。诸有漏法先被繫縛离繫縛时皆得斷故。有作是说。唯愛隨眠有自性斷。问若尔。前说契经及論当云何通彼作是答。若愛隨眠缘八結起。彼斷名斷界。若愛隨眠缘愛結起。彼斷名离界。若愛隨眠缘餘法起。彼斷名滅界。評曰。彼不應作是说。诸有漏法先被繫縛。离繫縛时皆得斷故。尊者妙音作如是说。烦恼体斷名斷界。於境离繫名离界。棄诸重擔名滅界。脇尊者言。无繫縛繫縛息名斷界。无染污染污息名离界。无彼果彼果息名滅界。尊者設摩達多说曰。诸烦恼斷名斷界。无貪治貪名离界。果相續滅名滅界。尊者左取作是说言。相續斷故名斷界。於缘离繫名离界。离執受故名滅界。復有说者。过去烦恼斷故名斷界。现在烦恼斷故名离界。未来烦恼斷故名滅界。如烦恼斷蘊斷亦尔。復有说者。苦受斷故名斷界。樂受斷故名离界。不苦不樂受斷故名滅界。如三受斷順三受法斷亦尔。復有说者。若苦苦斷名斷界。若壞苦斷名离界。若行苦斷名滅界。復有说者。若欲界斷名斷界。若色界斷名离界。若无色界斷名滅界。如是等说皆依世俗隨就一門辯三界別皆非胜义。诸斷界是离界耶。答如是。設离界是斷界耶。答如是。诸斷界是滅界耶。答如是。設滅界是斷界耶。答如是。诸离界是滅界耶。答如是。設滅界是离界耶。答如是。问何故復作此論。答前約阿毘達磨依世俗理。就近對治辯三界別。今隨契经显此三界体无差別。謂有漏法一一斷时。皆得一斷。此一一斷約差別义说为三界。故此三界义虽有別而体无異。

如世尊说。有三想。謂斷想离想滅想。乃至广说。问何故作此論。答为广分別契经义故。謂契经说有三种想。謂斷离滅。契经虽作是说。而不广分別。彼是此論根本。彼所不说者今欲说之。故作此論。云何斷想。答除愛結餘結斷诸想解名斷想。云何离想。答愛結斷诸想解名离想。云何滅想。答诸餘順結法斷诸想解名滅想。此中广释如界應知。问何故此中不说三想如前三界展转相即。答應说而不说者。当知此义有餘。復次此中欲显異相異文故作是说。若作異相異文说者易受持故。復次此中欲现二門二略二階二蹬二光二炬二明二照二文相影。如界相即。想亦應然。如想不相即界亦應然。而为相影故作是说。问十六行相外有无漏慧不。設尔何失。若有者。識身論及智蘊中何故不说。若无者。此文所说当云何通。如说云何斷想。答除愛結餘結斷。诸想解名斷想。乃至广说。此斷等想与何行相圣慧相應。品類足論復云何通。如说。云何尽智。謂如實知我已知苦已斷集已證滅已修道。云何无生智。謂如實知我已知苦不復知。乃至我已修道不復修。如是二智何行相攝。集異門論復云何通。如说。如實了知我已尽欲漏有漏无明漏是尽智。不復当尽是无生智。如是二智何行相攝。此論见蘊復云何通。如说。受樂受时如實知受樂受。是何行相。契经所说復云何通。如说。如實了知我生已尽梵行已立所作已辦不受後有。是何行相。有作是说。十六行相外无別无漏慧。故識身論此論智蘊俱不说有。问此中所说当云何通。如说。云何斷想。广说乃至此斷等想与何行相圣慧相應。答此約所缘建立三想不依行相。由此三想皆作缘滅四行相故。謂缘斷故名为斷想。不於此斷作斷行相。餘二亦尔。若作是说。則此三想如前三界展转相即。问品類足論復云何通。如说。云何尽智。广说乃至如是二智何行相攝答如實知我已知苦不復知者。缘苦二行相攝。謂苦非常。我已斷集不復斷者。缘集四行相攝。我已證滅不復證者。缘滅四行相攝。我已修道不復修者。缘道四行相攝。问集異門論復云何通。如说。如實了知我已尽欲漏。广说乃至如是二智何行相攝。答六行相攝。謂苦非常及缘集四。问见蘊所说復云何通。如说。受樂受时如實知受樂受是何行相。答彼於圣道说樂受声即是缘道四行相攝。问契经所说復云何通。如说。如實了知我生已尽。广说乃至是何行相。答如實了知我生已尽者。是缘集四行相。梵行已立者。是缘道四行相所作已辦者。是缘滅四行相。不受後有者。是缘苦二行相。謂苦非常。復次由五缘故经作是说不说行相。云何为五。一由意樂故。謂加行时起此意樂。云何当令我生永尽。广说乃至不受後有。二由對治故。謂修如是殊胜對治令生永尽。广说乃至不受後有。三由所作故。謂由如是殊胜所作令生永尽。广说乃至不受後有。四相續故。謂得如是殊胜相續令生永尽。广说乃至不受後有。五由補特伽罗故。謂此補特伽罗易现易施設一切生尽。广说乃至不受後有。由此五缘故作是说。非謂別有如是行相。有餘師说。十六行相外有別无漏慧。问若尔。後说诸文善通識身智蘊何故不说。答應说而不说者。当知此义有餘。復次若有行相现在和合能辦所作有作用者。識身见蘊明了说之。彼未来修畢竟不起。是故不说復次若有行相能入见道得果离染尽诸漏者。識身见蘊明了显示。彼无此用是故不说。謂彼行相无學果後方起现前。受现法樂遊戲神通观本所作受用圣財。復次若有行相加行无間解脫胜進四道可得。識身见蘊明了显示。彼诸行相唯遠加行遠胜進道乃得现起。是故不说。若作是说。十六行相外有无漏慧者。彼说此中依行相別建立三想。謂斷行相相應想名斷想。离行相相應想名离想。滅行相相應想名滅想。如是三想。依行相別建立三种。不約所缘。謂於一一擇滅无为起此三想。如於一的三箭所中其相各異。依此所说斷等三想互不相即。應作是说诸斷想是离想耶答不尔。广说乃至設滅想是离想耶。答不尔。評曰。應作是说。十六行相外无別无漏慧於理为善。然此中说斷等三想。若无漏者。展转相即。若是有漏。容作斷等三种行相互不相即。是故此中不決定说。

大毘婆沙論杂蘊第一中愛敬納息第四之一

云何愛。云何敬。如是等章。及解章义。既領会已。次應广释。问何故作此論。答为广分別契经义故。謂契经说。若有修習慚愧圓滿。應知愛敬亦得圓滿。契经虽作是说。而不分別云何愛云何敬。契经是此論所依根本。彼所不分別者今應尽分別之。復次为欲诃毀非善士法令棄捨故。为欲讚歎诸善士法令修習故。为欲显示五濁增时广大有情甚难得故。此中非善士法者。謂有一類。愛則妨敬。敬則妨愛。愛妨敬者。如有父母於子寵極。子於父母有愛无敬。師於弟子應知亦然。此等名为愛則妨敬敬妨愛者。如有父母於子严酷子於父母有敬无愛。師於弟子應知亦然。此等名为敬則妨愛。如是俱名非善士法。善士法者。謂有一類愛則加敬敬則加愛。愛敬俱行名善士法。若有此法增上圓滿。應知即是广大有情。如是有情甚为难得。世若无佛此類难遇。設令有者是大菩萨。诸大菩萨愛敬必俱。为显此事及前所说三种因缘故作斯論。

云何愛。答诸愛等愛憙等憙樂等樂是謂愛。此本論師於異文义得善巧故。以种种文显示此愛而体无別。问愛以何为自性。答愛有二种。一染污謂貪。二不染污謂信问诸貪皆愛耶。答應作順前句謂貪皆愛。有愛非貪此即是信问诸信皆愛耶。有作是说诸信皆愛。有愛非信謂染污愛。應作是说信有二种。一者於境唯信不求。二者於境亦信亦求。是故此中應作四句有是信非愛。謂信不求有是愛非信。謂染污愛。有亦信亦愛。謂信亦求。有非信非愛。謂除前相。云何敬。答謂有敬有敬性。有自在有自在性。於自在者有畏怖转是謂敬。此本論師於異文义得善巧故。以种种文显示此敬。而体无別。问敬以何为自性答敬以慚为自性。

云何愛敬。乃至广说。问何故復作此論。答前虽別说愛敬自性。而未總说於一境转。今欲显示愛敬二种於一境转故作斯論。云何愛敬。答如有一類於佛法僧親教軌範及餘隨一有智尊重同梵行者。愛樂心悅恭敬而住。若於是处有愛及敬。是謂愛敬。此中一類者。謂異生或圣者。異生於佛愛樂心悅恭敬住者彼作是念。佛威力故我等解脫災橫王役种种苦事。及得世間诸資生具。圣者於佛愛樂心悅恭敬住者彼作是念。佛威力故我等永捨诸惡趣因。斷二十种萨迦耶见。得正決定见四圣諦。於无邊際生死轮回诸苦事中。已作分限。復次彼二於佛愛樂心悅恭敬住者。俱作是念。佛威力故我等出家受具足戒得苾芻性。及餘利益安樂資糧。是故尊者鄔陀夷言。世尊於我有大恩德。謂拔我无量苦。与我无量樂。滅我无量惡。生我无量善。復次彼二於佛俱作是念。世尊開发我等慧眼故應愛敬。是故尊者舍利子言。若佛世尊不出于世。我等一切盲生盲死。復次彼二於佛俱作是念。佛为法王最初開示无上正法。令诸有情无倒了達。杂染清净繫縛解脫。流转還滅生死涅槃。餘无此能。故應愛敬。復次彼二於佛俱作是念。世尊最初出无明㲉宣说正法。亦令无量无邊有情出无明㲉。餘无此能。故應愛敬。復次彼二於佛俱作是念。无始时来七依胜定隱蔽不现。佛出世間无倒開示令无量众依之趣入大涅槃宮。餘无此能。故應愛敬。復次彼二於佛俱作是念。佛威力故能令无量无邊有情修诸善法。謂从不净观乃至无生智。餘无此力。故應愛敬。復次彼二於佛俱作是念。佛威力故令诸有情种诸善根成熟解脫。餘无此力。故應愛敬。復次彼二於佛俱作是念。佛威力故念住正斷神足根力觉支道支三十七种菩提分等功德宝藏出现世間。利益安樂无邊有情故應愛敬。彼二於法愛樂心悅恭敬住者俱作是念。我依此法解脫一切身心苦恼究竟安樂。彼二於僧愛樂心悅恭敬住者俱作是念。僧威力故我於正法毘奈耶中净信出家。受具足戒得苾芻性。能正受持百一羯磨。无所毀犯安樂而住。由此速證究竟涅槃。彼二俱於親教軌範及餘隨一有事尊重同梵行者。愛樂心悅恭敬住者。謂作是念。此诸師友为我伴侶。令我於法勤修正行速得成辦。於前所说三宝師友殊胜境中。具起愛敬。餘則不定。應作四句。謂或有境起愛非敬。如父母於子師於弟子等。或復有境起敬非愛。如於有德非已師長。或復有境起愛及敬。如有一類子於父母弟子於師等。或復有境不起愛敬。謂除前相。问如是愛敬於何处有。答三界五趣虽皆容有。而此中说殊胜愛敬唯在欲界人趣非餘。唯佛法中有此愛敬。

云何供養乃至广说。问何故作此論。答为广分別契经义故。謂契经说。

若於佛法僧及所受學处能供養恭敬乃名为智者若於不放逸及胜三摩地能供養恭敬不退近涅槃

契经虽作是说。而不广分別。云何供養。云何恭敬。彼是此論所依根本。彼不说者今應说之。復次为欲诃毀非善士法令棄捨故。为欲讚歎诸善士法令修習故。为欲显示五濁增时广大有情甚难得故。此中非善士法者。謂有一類若供養則妨恭敬。若恭敬則妨供養。云何供養則妨恭敬。如在家者或有男女虽具勢力能以种种資生珍饌供養父母。而恃此力心生輕慢。如出家者。或有弟子福德多闻。虽於其師能設种种財法供養。而恃此事遂於師所不生恭敬。此等供養則妨恭敬。云何恭敬則妨供養。如有一類懼他威力虽恭敬之而不供養。如是俱名非善士法。善士法者。謂有一類若供養彼則加恭敬。若恭敬彼則加供養。二事俱行。名善士法。若有此法增上圓滿。應知即是广大有情。如是有情甚为难得世若无佛。此類难遇。設令有者是大菩萨诸大菩萨此二必俱。为显此事及前所说三种因缘故作斯論。

云何供養。答此有二种。一財供養。二法供養。財供養者。问財供養以何为自性。有作是说。为饒益故捨诸財物。即所捨財是此自性。有餘師说。能供養者。身語二业是此自性。或有说者。即能发彼心心所法是此自性。復有说者。受者受已诸根大种及餘造色皆得增長是此自性。評曰。應作是说。若所捨財。若能捨者身語二业。若能发彼心心所法。若受者受已诸根大种造色增長皆此自性。如是財供養。總用五蘊以为自性。已说自性。所以今当说。问何故名財供養。財供養是何义。答能为缘义。是供養义。此以財为初故名財供養。若为饒益故捨诸財物。受者受已身心增益如是名施亦名供養。若为饒益故捨诸財物。受者受已身心損減。如是名施不名供養。若为損害故捨匪宜物。受者受已或由神通或由呪藥或由福力身心增盛。此虽非施而名供養若为損害故捨匪宜物。受者受已身心損減。此不名施亦非供養。问此財供養在何处有。答唯在欲界。非色无色唯在四趣。非捺落迦。问此財供養誰設誰受。有作是说。傍生趣設。唯傍生趣受。乃至天趣設。唯天趣受。有餘師说。傍生趣設唯傍生受。鬼趣設二趣受。人趣設三趣受。天趣設四趣受。下不及上上及下故。評曰。應作是说。四趣皆能展转供養问施設論说。天欲食时取空宝器。以衣覆上而置座前。经須臾頃隨其福力麁妙飲食自然盈滿。既尔如何受他供養。答虽不受他飲食供養。而有受餘香花資具。法供養者。问法供養以何为自性。有作是说。以说法者語为自性。有餘師说。以語所起名为自性。或有说者。以能发語心心所法为其自性。復有说者。受者闻已生未曾有善巧觉慧以为自性。評曰。應作是说。若说法者語。若能发語心心所法。若受者闻已生未曾有善巧觉慧皆此自性。如是法供養。總用五蘊以为自性。已说自性。所以今当说。问何故名法供養。法供養是何义。答能为缘义是供養义。此以法为初故名法供養。若为饒益故为他说法。他闻法已生未曾有善巧觉慧。如是名施亦名供養。若为饒益故为他说法。他闻法已不生未曾有善巧觉慧。如是名施不名供養。若为損害故说譏刺他法。他闻是已住正憶念欢喜忍受不数其过。生未曾有善巧觉慧。此虽非施而名供養。若为損害故说譏刺他法。他闻是已发恚恨心。不生未曾有善巧觉慧。此不名施亦非供養。问此法供養在何处有。答此法供養在欲色界。非无色界。五趣皆有。地獄有者如慈授子生地獄中。謂是浴室见诸苦具。便说頌言甞闻世間受苦樂非我非他之所作。受诸苦樂皆缘身身若滅无誰復受时彼地獄无量众生闻此頌已脫地獄苦。从彼命終生天受樂。傍生有者。如迦賓折罗鳥自修梵行为他说法。鬼趣有者。如发愛鬼母为诸鬼子说是頌言。

默然汝上胜默然汝井宿我得见諦时亦当令汝见

人趣有者。如今现见。天趣有者。欲界天中如補处慈尊为诸天说法。色界天中如手天子来白佛言。如此世尊四众圍遶为说正法闻已奉行。我闻法已還无熱天。为彼诸天说法亦尔。问此法供養誰設誰受。有作是说。地獄趣設唯地獄趣受。乃至唯天趣設唯天趣受。有餘師说。地獄趣設唯地獄趣受。傍生趣設二趣受。鬼趣設三趣受。人趣設四趣受。天趣設五趣受。評曰。應作是说。五趣皆能展转供養。云何恭敬。答诸有恭敬有恭敬性。有自在有自在性。於自在者有怖畏转。是謂恭敬。此本論師於異文义得善巧故。以种种文显示恭敬。而体无別恭敬亦以慚为自性。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第二十九