阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十八

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十八

五百大阿罗汉等造

杂蘊第一中无慚[＊]愧納息第五之餘

如契经说有五盖。为五盖攝诸盖。为诸盖攝五盖乃至广说。问何故作此論。答欲令疑者得決定故。如契经说有五盖。一貪欲盖。二瞋恚盖。三惛沈睡眠盖。四掉舉惡作盖。五疑盖。或有生疑盖唯有五无明非盖。欲令此疑得決定故。显五盖外別有第六。謂无明盖。由此因缘故作此論。为五盖攝诸盖。为诸盖攝五盖。合诸盖攝五盖。非五盖攝诸盖不攝何等。謂无明盖诸盖多故能攝五盖五盖少故不攝诸盖。如大器能覆小器。小器不能覆大器。无明隨眠虽亦是盖。重故不说在五盖中。世尊別立为第六盖。謂前五盖勢力皆等。无明偏重是故別说。为證此义復引契经。如世尊说。

无明盖所覆愛結所繫縛愚智俱感得如是有識身

问无明是盖亦是結。愛是結亦是盖。何故此中说无明唯是盖。说愛唯是結耶。答无明亦應说是結愛。亦應说是盖。而不说者應知此是有餘之说。復次欲现种种文种种说故。若以种种文种种说者。义則易解易可受持餘便烦亂。復次欲现二門乃至广说。如无明说盖。愛亦應尔。如愛说結无明亦應尔。为现二門乃至广说。是故无明但说为盖。愛但名結。復次无明盖义多結义少故但说为盖。愛結义多盖义少故但说为結。復次无明盖义重結义輕故但说为盖。愛結义重盖义輕故但说为結。復次覆义是盖义。诸烦恼中。更无第二烦恼能覆有情慧眼如无明者故说为盖。繫义是結义。诸烦恼中。更无第二烦恼繫縛有情久处生死如貪愛者故说为結。诸有情類为无明盖所盲愛結所縛故。不能棄捨生死趣向涅槃。譬如有人遭二怨賊。一縛其手足。二以土坌眼。是人被縛眼无所见。不能逃避至安隱处。有情亦尔。无明所覆貪愛所結。不能捨离生死趣向涅槃。此中應说二怨賊喻。昔有二賊。一名伊利一名捨奢。恒共遊止。若遇財主一縛手足一坌其目取財而去。其人被縛目无所见。即於是处困苦至死。有情亦然。无明貪愛所覆繫故沈淪生死。是故尊者妙音说曰。诸有情類无明所盲貪愛所縛。久处生死增長惡法。是故无明偏说为盖。愛偏名結其义善立。然无明盖勢用偏重一胜前五故佛不说在五盖中。五盖勢力皆齊等故。诸盖彼覆耶乃至广说。问何故復作此論。答先依契经理趣但於五盖外別立第六无明为盖。今欲依對法理趣说一切烦恼无非是盖。以覆障义是盖义故。一切烦恼皆能覆障圣道及圣道加行善根。是故皆名为盖。由此因缘復作斯論。诸盖彼覆耶。答應作四句。此中盖者依性相说。貪欲等五。若过去若未来若现在无不皆是所立五中盖性相故。皆名为盖。此中覆者依作用说。一切烦恼在现在时有覆作用故名为覆。过去未来无覆作用故不名覆。由此二种互有寬狹故作四句。有盖非覆。謂过去未来五盖。此有盖性相故名为盖。而无覆作用故不名覆。以过去者作用已息。未来者未有作用故。问过去盖覆过去相續。未来盖覆未来相續。现在盖覆现在相續。何故今说过去未来是盖非覆。答若依诸法自性说者覆通三世。以诸法自性通三世故。若依補特伽罗说者覆唯现在。以補特伽罗唯现在故。謂唯於现在蘊界处法立補特伽罗非於过未。彼墮法数非有情故。今唯依彼補特伽罗建立覆义故唯现在。又先已说覆依作用立故不應为难。有覆非盖。謂除五盖诸餘烦恼现在前。此復云何。謂色无色界一切烦恼。欲界见慢无明及五盖所不攝诸纏现在前。是謂覆非盖。问何故唯说现在烦恼是覆非餘。答若说现在当知亦说过去未来性相同故。然现在世有覆作用显故偏说。復次现在烦恼於自相續覆障圣道及圣道加行善根。过未不尔故说现在。復次现在烦恼於自相續发起诸业。过未不尔故说现在。復次现在烦恼於自相續取果与果。过未不尔故说现在。復次现在烦恼於自相續能为同類因遍行因異熟因取等流果異熟果。过未不尔故说现在。復次现在烦恼於自相續能为染污现可呵責令沒淤泥墮非理处。过未不尔故说现在。復次现在烦恼於自相續作熱恼事作損害事。过未不尔故说现在。復次现在烦恼於自相續作自性愚及所缘愚。过未不尔故说现在復次现在烦恼於自相續愚於三世及离世法。过未不尔故说现在。復次现在烦恼障礙所依所缘行相令不解脫。过未不尔故说现在。由如是等种种因缘。唯说现在烦恼名覆。有盖亦覆。謂五盖隨一现在前。謂貪欲盖现在前时。觉位有三盖现在前。謂貪欲惛沈掉舉。睡位有四盖现在前。謂前三并睡眠。如貪欲盖。瞋恚惡作疑盖亦尔。若惛沈盖现在前时。觉位定有二盖现在前。謂惛沈掉舉。睡位定有三盖现在前。謂前二并睡眠。如惛沈盖掉舉盖亦尔。若睡眠盖现在前时。定有三盖现在前。謂睡眠惛沈掉舉。如是五盖现在前时。亦名为盖有盖性相故。亦名为覆有覆作用故。有非盖非覆。謂除前相。

此中所名以相声说。若法已立名已称说者作前三句。未立名未称说者作第四句。故言除前相。此復云何。謂行蘊中作四句。过去未来五盖为初句除五盖。诸餘现在烦恼为第二句现在五盖为第三句。餘相應不相應行蘊及四蘊。全并三无为为第四句。诸欲界繫无明隨眠彼一切不善耶。乃至广说。问何故作此論。答前显无明亦是盖性。未显不善今欲显之。復次为止他宗显正义故。謂或有執一切烦恼皆是不善。如譬喻者彼作是说。一切烦恼不巧便慧所攝持故皆是不善。为遮彼執显诸烦恼有是不善有是无記。问一切烦恼不巧便慧所攝持故應皆不善。如何亦说有无記耶。答感不愛果故名不善。非不巧便所攝持故。若不尔者。无覆无記應有不善彼性中亦有不巧便者故。或復有執欲界烦恼皆是不善。色无色界一切烦恼皆是无記。为遮彼執显欲界身见邊见及彼相應无明亦是无記。由是因缘故作斯論。诸欲界繫无明隨眠彼一切不善耶。答诸不善无明隨眠皆欲界繫。有欲界繫无明隨眠非不善。謂欲界繫有身见邊執见相應无明。问何故欲界身见邊见及彼相應俱有等法非不善。耶。答若法体是无慚无愧。或彼相應。或彼俱有。或彼所生者是不善。身见等法与彼相違故非不善。所餘广释如後結蘊不善納息。诸色无色界繫无明隨眠彼一切无記耶。乃至广说。问何故復作此論。答前显无明有是不善性。未显亦无記今欲显之復作斯論。诸色无色界繫无明隨眠彼一切无記耶。答诸色无色界繫无明隨眠皆是无記。有无記无明隨眠非色无色界繫。謂欲界繫有身见邊執见相應无明问何故色无色界繫烦恼。及彼相應俱有等法非不善耶。答若法体是无慚无愧。或彼相應。或彼俱有。或彼所生者。是不善。上二界繫烦恼等法与彼相違故非不善。所餘广释如後結蘊不善納息。诸见苦集所斷无明隨眠彼皆是遍行耶。乃至广说。问何故作此論。答前说无明是不善或无記。而未说彼是遍行非遍行。今欲说之故作斯論。诸见苦集所斷无明隨眠彼皆是遍行耶。答诸是遍行无明隨眠皆见苦集所斷。有见苦集所斷无明隨眠非遍行。謂见苦集所斷非遍行隨眠相應无明。即见苦集所斷貪瞋慢隨眠相應无明。诸见滅道所斷无明隨眠彼皆非遍行耶。答诸见滅道所斷无明隨眠皆非遍行。有非遍行无明隨眠非见滅道所斷。謂见苦集所斷非遍行隨眠相應无明。即见苦集所斷貪瞋慢隨眠相應无明。此中遍行非遍行义。餘处广说故不显示。

云何不共无明隨眠乃至广说。问何故作此論。答前说无明亦是盖性是不善或无記。是遍行非遍行。未说无明是不共非不共。今欲说之。復次前说烦恼相應无明。未说烦恼不相應无明。今欲说之故作斯論。云何不共无明隨眠答诸无明於苦不了於集滅道不了。此中不了者显不欲忍义。謂由无明迷覆心故。於四圣諦不欲不忍故名不了。非但不明。如貧賤人惡食在腹虽遇好食不欲食之。異生亦尔。无明覆心闻四圣諦不欲不忍。问若尔云何不名邪见。答无行相转说名邪见。此唯不欲非无行相故非邪见。復次謗毀實物名为邪见。此唯不忍故非邪见。问此中所说不了名言为显自性。为显行相。为显所缘。有作是说。此显无明自性。问如是无明行相云何。答无知黑闇愚癡是此无明行相。问如是无明所缘云何。答即四圣諦。有餘師说。此显无明行相。謂此无明唯於四圣諦不了行相转。问若尔品類足論所说当云何通。如说云何不共无明隨眠隨增。謂无知黑闇愚癡。答應知彼論是有餘说。彼说无明行相不尽。謂此更有不了行相。有说不了即是无知黑闇愚癡无相違过。问如是无明自性云何。答自体自相即此自性。如说诸法自性即是诸法自相。同類性是共相。问如是无明所缘云何。答即四圣諦。復有说者。此显无明所缘。謂於苦不了者说缘苦諦。於集滅道不了者说缘集滅道諦。自性行相皆如前说。評曰。應作是说。如是无明於四圣諦。一向愚鈍一向闇昧。一向不明了。一向不決擇。以为自性。已说自性所以今当说。问如是无明何故名不共。不共是何义。答如是无明自力而起非餘隨眠相應起故名为不共。非如貪等相應无明他力而起。有作是说如是无明非餘隨眠相杂而起故名不共。有餘師说。如是无明与餘隨眠不同意樂故名不共。或有说者。如是无明与餘隨眠所作各別故名不共。復有说者。如是无明迷四圣諦不与隨眠相應而起故名不共。或復有说。如是无明不与隨眠相應。唯是異生所起故名不共。有餘復说。如是无明於起烦恼最为上首故名不共。问不共无明为但见所斷。为通五部耶。設尔何失。若唯见所斷識身論说当云何通。如说彼是修所斷不共无明相應心。若通五部。此本論文何故不说而但言於苦不了於集滅道不了耶。答應作是说。如是无明唯见所斷。问若尔識身論说当云何通。答彼文應作是说。彼是修所斷隨眠不相應无明相應心。不應说言彼是修所斷不共无明相應心。问说不共无明相應心。说隨眠不相應无明相應心。义有何異。答修所斷无明容有隨眠不相應者。而不名不共。所以者何。他力起故。謂若无明自力而起。非餘隨眠相應起者名为不共。修所斷无明虽有不与隨眠相應起者。而非自力所起。是忿恨等力所起故不名不共。有作是说。不共无明五部皆有。问若尔此本論文何故不说。答此中但说见道所斷不共无明。以此无明迷四圣諦不与隨眠相應起故。修所斷者虽非隨眠相應而起而不迷諦是故不说。復次此中但说唯異生起不共无明。修所斷者圣者亦起是故不说。復次此中但说通缘有漏无漏有为无为不共无明。修所斷者但缘有漏有为是故不说。復次此中但说自力而起不共无明。修所斷者他力所起是故不说。问此修所斷不共无明何心中有。答若欲界者。十小烦恼地法等俱心中可得。初靜慮者。諂誑憍俱心中可得。第二靜慮以上地者。唯憍相應心中可得。问此中所说不共无明何位现起。答若诸異生由胜解力发起正见。或起邪见。心勞惓时数数間起。迷四圣諦不共无明。謂缘四諦不欲不忍不了行相。问一切心中皆有般若何缘今说不共无明於諦不了。答慧为无明所覆蔽故不明不净。於四圣諦亦不能了。復次此中但说不共无明於諦不了。不说般若故不應責。问頗有隨眠不与隨眠相應耶。答有。即前所说不共无明及修所斷忿等俱起无明隨眠。问頗有隨眠不名有隨眠耶。答有。即前所说不共无明及修所斷忿等俱起无明隨眠缘彼隨眠已斷尽者。问頗有隨眠於诸隨眠不隨增耶。答有。即前所说不共无明缘无漏者。问頗有隨眠非诸隨眠所隨增耶。答有。謂诸隨眠已离繫者。问如有隨眠不与隨眠相應而起。頗有隨眠不与诸纏相應起耶。答无。一切隨眠皆与惛沈掉舉俱故。问如有隨眠不与隨眠相應而起。頗亦有纏而不与纏相應起耶。答无。诸染污心皆与惛沈掉舉俱故问如有隨眠不与隨眠相應而起頗亦有纏不与隨眠相應起耶。答无诸纏必与无明隨眠相應起故。

云何不共掉舉纏。答无不共掉舉纏。问何故作此論。答为令疑者得決定故。謂无明与掉舉俱通三界五部六識。不善无記遍与一切染污心俱。或有生疑如无明有不共掉舉亦尔。欲令此疑得決定故。显掉舉纏无不共者故作斯論。謂掉舉纏必与无明隨眠俱故。亦与惛沈纏相應故不名不共。问惛沈掉舉皆与一切染污心俱。何故此中但说掉舉非惛沈耶。答是作論者意欲尔故。乃至广说。復次亦應说惛沈而不说者應知是有餘说。復次惛沈掉舉恒相應故。此中说一則已说餘。復次以掉舉纏隨順放逸多诸过失堅固猛利。惛沈不尔是故偏说。由此契经於順上分五結門中唯立掉舉。品類足論唯说掉舉在十烦恼大地法中施設論中唯说掉舉在五法內。如说異生欲貪隨眠起时必起五法。一欲貪隨眠。二欲貪隨眠增長生。三无明隨眠。四无明隨眠增長生。五掉舉。如是等处皆由掉舉多过失故偏说非餘此中亦尔。復次以掉舉纏数行猛利繞亂四支五支靜慮是故偏说。惛沈愚鈍隨順等持似定而转。惛沈现前便速入定过失輕故此中不说。復次以掉舉纏敗壞善品令於定境不能專注。惛沈不尔是故偏说。復次以掉舉纏繞亂心品於诸善法不欲勤修。設欲勤修速還懈廢。惛沈不尔是故偏说。復次以彼惛沈似无明转。前已广说。无明隨眠則已说彼是故不说。復次以掉舉纏猛利堅固多诸过失。或有謂彼同於隨眠亦有不共。是故偏说无不共者。

杂蘊第一中相納息第六之一

色法生住老无常当言色耶非色耶。如是等章及解章义既領会已。次應广释。问何故作此論答为广分別契经义故。如契经说。佛告苾芻。法有二种。一者有为。二者无为。有为之起亦可了知。尽及住異亦可了知。无为无起而可了知。无尽住異而可了知诸師於此契经义趣。不如實知起种种執。謂或有執。诸有为相非實有体。如譬喻者彼作是说诸有为相是不相應行蘊所攝。不相應行蘊无有實体。故诸有为相非實有体。为遮彼執显有为相實有自体。或復有執。诸有为相皆是无为。如分別論者彼作是说。若有为相体是有为性羸劣故。則應不能生法住法異法滅法。以有为相体是无为性強盛故。便能生法乃至滅法。或復有執。三相是有为。滅相是无为。如法密部彼作是说。若无常相体是有为性羸劣故。不能滅法。以是无为性強盛故便能滅法。为遮彼執显有为相皆是有为。或復有執。相与所相一切相似。如相似相續沙門。彼作是说。色法生住老无常体還是色。乃至識法生老住无常体還是識。为遮彼執显有为相。唯不相應行蘊所攝。或復有執。色等五蘊。出胎时名生。相續时名住。衰變时名異。命終时名滅。如经部師为遮彼執显彼唯是众同分相非有为相。有为相者诸有为法一一刹那皆具四相。復次为令疑者得決定故。如定蘊说。过去法得或过去或未来或现在。未来现在法得亦尔。或有生疑。如得与法有同世者有異世者。相与所相亦應如是。为令彼疑得決定故。显相与法无異世者。所以者何。得与所得不同一果。不定俱行非俱有因故。或異世。相与所相是同一果決定俱行。为俱有因故必同世。为遮前说种种異宗。及为除疑故作斯論。

色法生住老无常当言色耶非色耶。答應言非色。此中色法謂十色处及法处少分。彼有为相但是非色唯法处攝。此即所相能相異類非色法。生住老无常当言非色耶色耶。答應言非色。此中非色法。謂意处及法处少分。彼有为相如前说。此即所相能相同類有见法。生住老无常当言有见耶无见耶答應言无见。此中有见法謂色处彼有为相但是无见唯法处攝。此即所相能相異類。无见法生住老无常。当言无见耶有见耶。答應言无见此中无见法。謂十一处除色处。彼有为相如前说。此即所相能相同類。有對法生住老无常当言有對耶无對耶。答應言无對。此中有對法謂十色处。彼有为相但是无對。唯法处攝。此即所相能相異類无對法生住老无常当言无對耶有對耶。答應言无對。此中无對法謂意处法处彼有为相如前说。此即所相能相同類。有漏法生住老无常。当言有漏耶无漏耶。答應言有漏。此中有漏法謂十色处及二处少分。彼有为相但是有漏唯法处攝。此後诸門所相能相皆是同類。无漏法生住老无常。当言无漏耶有漏耶。答應言无漏此中无漏法。謂意处法处少分。彼有为相但是无漏唯法处攝。有为法生住老无常当言有为耶无为耶。答應言有为。此中有为法謂十一处及法处少分。彼有为相但是有为唯法处攝。无为法生住老无常当言无为耶有为耶。答應言无为法无生住老无常。此中无为法謂法处少分是无为故无有为相。此前所说五种二門所相能相有同有異此後所说五种三門所相能相一切皆同。如應当知攝处多少。及隨所應遮前異執謂说所相能相世同即遮经部異时四相。说色等相非色等攝即遮相似相續沙門。说色等相還色等攝。说生等相皆是有为。即遮法密分別論者说生等相是无为法。十門分別生等诸相一切皆遮譬喻者说生等诸相体非實有。非實有法如瓶衣等不應如是广分別故。

云何老乃至广说。问何故作此論答前已依贤圣道理显有为相。今欲依世俗道理显有为相前已依贤圣言说显有为相今欲依世俗言说显有为相。前已依胜义諦显有为相。今欲依世俗諦显有为相。復次前已显細有为相。今欲显麁有为相前已显觉慧现见有为相。今欲显色根现见有为相。前已显刹那有为相。今欲显相續有为相。前已显連縛有为相。今欲显分位有为相。故作斯論。问此中何故不问生耶。答是作論者意欲尔故。乃至广说。復次亦應问而不问者應知此中是有餘说。復次若令诸法損滅散壞此中说之。生令诸法增長熾盛是故不说。復次若令诸法衰退离散此中说之。生令诸法增盛和合是故不说。云何老。答诸行向背熟變相是謂老。契经中说发希发白皮緩皮皺色衰力損身曲背僂喘息短急气勢萎羸行步遲微扶杖進止体多黶黑。猶如彩畫诸根昧熟支分變壞舉身戰掉动转呻吟诸行朽敗是名为老。阿毘達磨或说蘊熟。或如此中所说老相。诸行向者。趣向死門诸行背者。棄背少壯。诸行熟者。诸根昧熟诸行變者。身力衰變。尊者世友作如是说诸行損敗故名为老。如故衣等。诸行朽壞故名为老。如破車等。诸行羸弱故名为老。如朽舍等。诸行衰萃故名为老。如萎花等。诸行慢緩故名为老。如樂器等。大德说曰。已生诸行損盛引衰故名为老。云何死答彼彼有情从彼彼有情众同分移转壞沒捨寿煖命根滅棄诸蘊身殞喪是謂死。契经说死与此相同。文句虽多而义无別同显死故。云何无常。答诸行散壞破沒亡退是謂无常。此中文句虽有多种义亦无別。皆共显了无常义故。问云何无常散壞诸行。答非如散壞穀豆等物。但令诸行无復作用故名散壞。謂一刹那作所作已。第二刹那不復能作死无常何差別。答诸死是无常。有无常非死謂除死餘行滅。问何故復作此論。答世说无常与死无異。欲显差別故作斯論謂死唯內。唯有情数。唯有根心。无常通內外有情无情数有根无根有心无心。是謂差別。问云何死亦无常。云何无常非死耶。答最後命根滅名死亦无常。餘时命根滅名无常非死。復次最後诸蘊滅名死亦无常。餘时诸蘊滅名无常非死。復次內诸蘊滅名死亦无常。外诸蘊滅名无常非死。如內外有情数无情数。有根无根。有心无心。應知亦尔业力強耶无常力強耶。答业力強非无常力。此中圣道以业声说。无常者謂滅相。佛於圣道或说为受或说为想或说为思或说为意或说为燈或说为信精進念定慧。或说为船栰山石水花。或说为慈悲喜捨。如是一一別释如经。此中圣道说名为业。故业力強非无常力。有作是说。无常力強非业力。所以者何。此业亦无常故。如人能殺千人敵者是人名为胜千人敵。此亦如是。故无常力強非业力。於此义中业力強非无常力。所以者何。业能滅三世行。无常唯滅现在行故。謂圣道力滅三世行斷彼诸行得擇滅故。无常唯能滅现在行令彼不復有作用故。復次圣道业力能滅可生不可生行令得擇滅。亦令诸行在未来世畢竟不生得非擇滅。无常唯能滅可生行非不生者故业力強。有作是说。此中业者能引五趣众同分业。无常者謂滅相故。业力強非无常力。有说无常力強非业力。所以者何。此业亦无常故。於此义中业力強非无常力。所以者何。业力能引五趣众同分。无常唯能滅现在行故。有餘師说。此中业者謂能和合。无常力者謂能別离故。业力強非无常力。有说无常力強非业力。所以者何。此业亦无常故。於此义中业力強非无常力。所以者何。和合事难別离易故。如作器难壞器則易。此亦如是故业力強。復有说者。此中业力謂一切种身語意业。无常力者謂无常相故。业力強非无常力。有说无常力強非业力。所以者何。此业亦无常故。於此义中业力強非无常力。所以者何。业力能感一切果法。无常唯能滅起法故。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第三十八