阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十三

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十三

五百大阿罗汉等造

結蘊第二中不善納息第一之八

有結在欲界彼結非墮欲界。謂纏所纏欲界沒起色界中有。欲界沒生色界者。通異生及圣者。彼色界中有在欲界起法應如是。死有滅处中有现前。如种滅处萌芽现前。彼从死有至中有时。若異生色界三十一隨眠隨一现前令生相續。若圣者色界修所斷三隨眠隨一现前令生相續。及住欲界色无色界結现在前。謂住欲界不死不生而色无色界結现在前。彼通異生及圣者。若異生色无色界六十二隨眠隨一现前。謂愛见疑慢上靜慮者。若圣者色无色界修所斷六隨眠隨一现前。謂愛慢上靜慮者。彼定後烦恼现在前。烦恼後定现在前。是謂有結在欲界非墮欲界。在欲界者有三在除自体在。不在自界现在前故。非墮欲界者。墮色无色界故。是界墮非餘墮。有結墮欲界彼結亦在欲界。謂纏所纏欲界沒起欲界中有生有。欲界沒生欲界者。通異生及圣者。異生於五趣生无礙。圣者於二趣生无礙。謂人天。从死有至中有时。若異生欲界三十六隨眠隨一现前令生相續。若圣者欲界修所斷四隨眠隨一现前令生相續。从中有至生有亦尔。及住欲界欲界結现在前謂住欲界不死不生而欲界結现在前。彼通異生及圣者。若異生欲界三十六隨眠隨一现前。若圣者欲界修所斷四隨眠隨一现前。是謂有結墮欲界亦在欲界。墮欲界者是界墮非餘墮。亦在欲界者具四在以在自界现在前故。有結非墮欲界彼結亦非在欲界。謂纏所纏色界沒起色界中有生有。色界沒生色界者。通異生及圣者。若異生生上亦生下。一一处有多生。若圣者生上不生下。一一处唯一生。从死有至中有时。若異生色界三十一隨眠隨一现前令生相續。若圣者色界修所斷三隨眠隨一现前令生相續。从中有至生有亦尔。色界沒生无色界。彼亦通異生及圣者。从死有至生有时。若異生无色界三十一隨眠隨一现前令生相續。若圣者无色界修所斷三隨眠隨一现前令生相續。无色界沒生无色界。彼亦通異生及圣者。若異生生上亦生下。一一处有多生。若圣者生上不生下。一一处唯一生。从死有至生有时。若異生无色界三十一隨眠隨一现前令生相續。若圣者无色界修所斷三隨眠隨一现前令生相續。无色界沒生色界。彼唯異生。从死有至中有时。色界三十一隨眠隨一现前令生相續。及住色界色无色界結现在前。謂住色界不死不生而色无色界結现在前。彼通異生及圣者若異生色无色界六十二隨眠隨一现前。謂愛见疑慢上靜慮者。若圣者色无色界修所斷六隨眠隨一现前。謂愛慢上靜慮者。彼定後烦恼现在前。烦恼後定现在前住无色界无色界結现在前。謂住无色界不死不生而无色界結现在前。彼通異生及圣者。若異生无色界三十一隨眠隨一现前。若圣者无色界修所斷三隨眠隨一现前。是謂有結非墮欲界亦非在欲界。非墮欲界者。墮色无色界故。是界墮非餘墮非在欲界者。在色无色界现在前故。容具四在。亦在自界现在前故。诸結墮色界彼結在色界耶。答應作四句。如文广说。然与欲界四句相翻。謂前初句作此第二句。前第二句作此初句。前第三句作此第四句。前第四句作此第三句。虽麁翻前而細有異故。復广说。謂前初句有二种。一色界沒起欲界中有。二魔住梵世诃拒如来。今第二句有三种。即前二及住色界无色界結现在前。前第二句有三种。一欲界沒起色界中有。二住欲界色界結现在前。三住欲界无色界結现在前。今初句但有前二。前第三句有二种。一欲界沒起欲界中有生有。二住欲界欲界結现在前。今第四句有七种。謂即前二及別有五。一欲界沒生无色界。二无色界沒生无色界。三无色界沒生欲界。四住欲界无色界結现在前。五住无色界无色界結现在前。前第四句有七种。一色界沒起色界中有生有。二色界沒生无色界。三无色界沒生无色界。四无色界沒生色界。五住色界色界結现在前。六住色界无色界結现在前。七住无色界无色界結现在前。今第三句但有二种。謂前第一及前第五既有此異故。復广说。墮在多少准前應知。诸結墮无色界彼結在无色界耶。答诸結在无色界彼結墮无色界。以无色界现在前者。定非欲色二界結故。有結墮无色界彼結非在无色界。謂住欲色界无色界結现在前。謂住下二界不死不生。无色界結现在前。彼通異生及圣者。若異生无色界三十一隨眠隨一现前謂愛见疑慢。上靜慮者。若圣者无色界修所斷三隨眠隨一现前。謂愛慢。上靜慮者。彼定後烦恼现在前。烦恼後定现在前。是謂有結墮无色界彼結非在无色界。墮无色界者。是界墮非餘墮。非在无色界者。在欲色界现在前故。此有三在除自体在。不在自界现在前故。诸結非墮欲界彼結非在欲界耶。答應作四句翻上應知。謂前欲界初句作此第二句。前第二句作此初句。前第三句作此第四句。前第四句作此第三句。诸結非墮色界彼結非在色界耶。答應作四句翻上應知。謂前色界初句作此第二句。前第二句作此初句。前第三句作此第四句。前第四句作此第三句。诸結非墮无色界彼結非在无色界耶。答如是以无色界现在前結決定非墮欲色界故。有結非在无色界彼結非不墮无色界。謂住欲色界无色界結现在前。謂住下二界不死不生无色界結现在前。彼通異生及圣者。若異生无色界三十一隨眠隨一现前。謂愛见疑慢。上靜慮者。若圣者无色界修所斷三隨眠隨一现在前。愛慢。上靜慮者。彼定後烦恼现在前。烦恼後定现在前。是謂有結非在无色界彼結非不墮无色界。非在无色界者。在欲色界现在前故。此有三在除自体在。不在自界现在前故。非不墮无色界者。是界墮非餘墮。此結墮无色界故。问何故於此立非句耶。答是作論者意欲尔故。謂本論師隨欲造論不違法相故不應責。復次欲显言論得自在故。謂於言論得自在者能立非句。若於言論不自在者。尚不能依是句作論況立非句。復次欲令弟子生觉意故。謂依非句而作論者。則诸弟子能生觉意。謂诸法性此亦可尔彼亦可尔不相違背。復次或有非句与是句別。如後補特伽罗品中。是句有四三二。非句有五六四。今則不尔故立非句。

具见世尊弟子。乃至广说。问何故作此論。答为止他宗显己义故。謂有執色九品漸次分分而斷。如外國師彼作是说。如诸染污心心所法九品漸斷色亦應尔。为遮彼意显诸染污心心所法九品漸斷。色有漏善无覆无記心心所法。要由第九无間道力一时頓斷。问何故染污心心所法九品漸斷。色有漏善无覆无記心心所法。要由第九无間道力一时斷耶。答明与无明互相違故。謂下下明起斷上上无明。乃至上上明起斷下下无明。色有漏善无覆无記与明无明俱不相違。然与明无明为依安足处。如燈与闇更互相違。器及油炷不違於二然能为依及安足处。復次染心心所是自性斷与道相違。墮何品道现在前时便斷彼品。令失成就得不成就。色有漏善无覆无記非自性斷不正違道。诸染污色加行道时已失成就。诸有漏善无覆无記多分斷已猶有成就隨地第九无間道时正斷染污心心所法。令色等上所缘縛尽故亦说名斷。色等法如燈明起正能破闇。兼能熱器燒炷尽油復次勿为止他显己宗义。但为显示诸法正理開悟學者故作斯論。问为簡何事说具见言。世尊弟子復簡何事。答说具见言为簡隨信隨法行者。世尊弟子为簡異生。问何故隨信隨法行者不名具见。答若相續中已具见四諦。已斷四邪见者得名具见。隨信隨法行者未已具见四諦当具见故。未已斷四邪见。当已斷故不名具见。復次若相續中已斷四种无知愚闇已起四种无漏智者得名具见。隨信隨法行者未已斷四种无知愚闇。当已斷故。未已起四种无漏智。当已起故不名具见。復次若相續中已破四种猶豫疑網。已起四种決定圣智者得名具见。隨信隨法行者未已破四种猶豫疑網。当已破故未已起四种決定圣智。当已起故不名具见。復次若相續中无如霜雹及餘災害烦恼惡行顛倒见者得名具见。隨信隨法行者。猶有此事不名具见。如诸稼穡有災害者不名为具。此亦如是。復次若已降伏四諦洲者得名具见。隨信隨法行者。未已降伏四諦洲故不名具见。问何故異生不名世尊弟子。答若闻佛说三宝四諦。決定信受者名世尊弟子。異生闻说三宝四諦。或信不信故不名世尊弟子。復次若唯事佛不事餘天者名世尊弟子。異生事佛或事餘天故不名世尊弟子。復次若於三宝得證净者名世尊弟子。異生不尔故不名世尊弟子。復次若於佛法心不移动如門閫者名世尊弟子。異生於佛法其心輕动如柳絮疊花故不名世尊弟子。復次若闻正法已。不为邪闻所壞者名世尊弟子。異生闻正法已。或为邪闻所壞故不名世尊弟子。问此中说何等名具见世尊弟子耶。答此中说預流一来不還阿罗汉名具见世尊弟子。诸色未斷彼色繫耶。乃至广说。此中诸色若时名斷即时离繫。若时离繫即时名斷。先斷後离繫先离繫後斷无是事故。染污心心所法。或先斷後离繫。或斷时即离繫。彼有九品。謂上上乃至下下。前八品先斷後离繫。下下品斷时即离繫。謂上上品斷已猶为後八品为所缘繫。乃至前八品斷已猶为下下品为所缘繫。同地九品展转相缘为繫事故。若斷第九品时九品皆得离繫於前八品所缘繫尽。彼相應繫先已尽故名得离繫。於第九品二繫俱尽故得离繫。是謂此处略毘婆沙具见。世尊弟子诸色未斷彼色繫耶。答如是。設色繫彼色未斷耶。答如是。前已说诸色若时名斷即时离繫。若时离繫即时名斷。先斷後离繫。先离繫後斷无是事故。以一切色最後无間道所斷故。尔时即名得离繫故。預流一来五地诸色未斷而繫。不還未离初靜慮染四地诸色未斷而繫。已离初靜慮染未离第二靜慮染。三地诸色未斷而繫。已离第二靜慮染未离第三靜慮染。二地诸色未斷而繫。已离第三靜慮染。未离第四靜慮染。一地诸色未斷而繫。具见世尊弟子诸受想行識未斷。彼受想行識繫耶。答如是。謂預流一来有三界修所斷受想行識未斷而繫。不還未离初靜慮染。有八地修所斷受想行識未斷而繫。已离初靜慮染未离第二靜慮染。有七地修所斷受想行識未斷而繫。乃至已离无所有处染。有一地修所斷受想行識未斷而繫。

有受想行識繫彼受想行識非未斷。謂家家或一来或一間。欲界修所斷上中品結已斷遍知。彼相應受想行識下品結繫。此中家家已斷欲界前三品或四品結。亦已斷彼相應受想行識。彼相應受想行識猶为欲界後六品或五品結为所缘繫。一来已斷欲界前六品結。亦已斷彼相應受想行識。彼相應受想行識猶为欲界後三品結为所缘繫。一間已斷欲界前七品或八品結。亦已斷彼相應受想行識。彼相應受想行識猶为欲界後二品或一品結为所缘繫。是謂繫非未斷具见世尊弟子。诸色已斷。彼色离繫耶。答如是。設色离繫彼色已斷耶。答如是。前已说诸色若时名斷即时离繫。若时离繫即时名斷。先斷後离繫。先离繫後斷无是事故。以一切色最後无間道所斷故。尔时即名得离繫故。謂不還者已离色染。五地诸色已斷离繫已离第三靜慮染。未离第四靜慮染四地诸色已斷离繫。已离第二靜慮染未离第三靜慮染。三地诸色已斷离繫。已离初靜慮染未离第二靜慮染。二地诸色已斷离繫。未离初靜慮染。一地诸色已斷离繫。具见世尊弟子。诸受想行識已斷。彼受想行識离繫耶。答诸受想行識离繫。彼受想行識已斷。謂阿罗汉三界见修所斷受想行識已斷离繫。不還已离无所有处染。三界见所斷及八地修所斷受想行識已斷离繫。已离識无邊处染未离无所有处染。三界见所斷及七地修所斷受想行識已斷离繫。乃至未离初靜慮染。三界见所斷及一地修所斷受想行識已斷离繫。預流一来三界见所斷受想行識已斷离繫有受想行識已斷非离繫。謂家家或一来或一間。欲界修所斷上中品結已斷遍知。彼相應受想行識下品結繫。此中家家已斷欲界前三品或四品結。亦已斷彼相應受想行識。彼相應受想行識猶为欲界後六品或五品結为所缘繫。一来已斷欲界前六品結。亦已斷彼相應受想行識。彼相應受想行識猶为欲界後三品結为所缘繫。一間已斷欲界前七品或八品結。亦已斷彼相應受想行識。彼相應受想行識猶为欲界後二品或一品結为所缘繫。是謂已斷非离繫。

问诸預流者若斷欲界上上品結。亦即斷彼相應受等。彼相應受等猶为八品結为所缘繫。若斷欲界上中品結。亦即斷彼相應受等。彼相應受等。猶为七品結为所缘繫。此中何故不说預流。但说家家一来一間为繫非未斷及斷非离繫。答應说而不说者。当知此义有餘。復次诸預流者壞相不定。是故不说。謂具縛者无如是义。不具縛者有如是义。家家等三皆有此义。其相不壞決定故说。復次诸預流者。若斷欲界一二品結。无死生义故不说之。如斷五品。謂瑜伽師得初果已为斷欲界修所斷結起大加行。必无未斷一大品結有死生故。如斷五品。必无未斷第六品結有死生义。家家等三有死生故此中偏说。问色无色界八地受等亦有已斷非离繫义。及有猶繫非未斷义。如斷一品八品猶繫。乃至斷八品第九品猶繫。此中何故但说欲界不说色界无色界耶。答應说而不说者。当知此义有餘。復次此中且显初入加行。已说欲界即亦说彼。復次漸斷欲界修所斷結建立多种補特伽罗。謂斷三四说名家家。若斷第六说名一来。若斷七八说名一間。漸斷上界修所斷結。无如是义是故不说。问欲界修所斷下品結分斷如一間者。亦有已斷非离繫义。及有猶繫非未斷义。此中何故但说欲界修所斷結上中品斷。又彼相應受想行識。亦有上中品結繫义。如斷上上八品猶繫。若斷上中七品猶繫。若斷三四六五猶繫。何故但说下品結繫。答亦應说彼而不说者。應知此是有餘略说。欲令智者思力增故。

此中家家是預流差別。一間是一来差別。家家有二种。謂生二家三家別故。生二家者謂斷欲界前四品結。餘有欲界二有种子。生三家者謂斷欲界前三品結。餘有欲界三有种子。问何故无有斷五品結名家家耶。答若斷第五必斷第六成一来故。第六品結性羸劣故不能独障證一来果。如一縷絲不能制象。一間者。謂斷欲界前七品或八品結。餘有欲界一有种子。问彼或猶有二品結在。何故说彼为一間耶。答不以一品烦恼在故名为一間。但以彼有一有种子名一間故。有餘師说无斷八品名一間者。所以者何若斷第八必斷第九成不還故。第九品結性羸劣故不能独障證不還果。如一縷絲不能制象。如无斷五名为家家。如實义者。有斷八品名为一間。无斷五品名家家者。所以者何。斷五品已若斷第六證一来果。猶生欲界自地所有引众同分定應熟业有与果义不極为障。第六品結性羸劣故不能独障證一来果故无斷五名家家者。斷八品已若斷第九證不還果。決定无有生欲界义自地所有引众同分。定應熟业无与果义。極为障礙。第九品結虽性羸弱而能助彼障不還果故有斷八名一間者。由此故说有情三位定應熟业極作障礙。一者从顶將入忍位。二者將證不還果位。三者將得阿罗汉位。謂从顶位將入忍时。惡趣所有引众同分定應熟业極作障礙义言。汝若得入忍位決定不受三惡趣生。我於誰身当受異熟。由此於彼極作障礙。圣者將离欲界染时。欲界所有引众同分定應熟业極作障礙义言。汝若證不還果決定不復受欲界生。我於誰身当受異熟。由此於彼極作障礙。圣者將离有顶染时二界所有引众同分。定應熟业極作障礙义言。汝若成阿罗汉決定不復受後有生。我於誰身当受異熟。由此於彼極作障礙。故无斷五名为家家。有斷第八名一間者。家家有二謂天家家及人家家。天家家者。謂於天上或受二生或受三生。或一天处或二天处或三天处受二三生。或一天家或二天家或三天家受二三生。人家家者。謂於人中或受二生或受三生。或一洲处或二洲处或三洲处受二三生。或一人家或二人家或三人家受二三生。一間有二。謂天一間及人一間。天一間者謂於天上唯受一生。或四大王众天。或三十三天。或夜摩天。或覩史多天。或樂變化天。或他化自在天。受此一生。人一間者。謂於人中唯受一生。或贍部洲。或東胜身洲或西牛貨洲。受此一生。由三缘故建立家家。一由业故。二由根故。三由結故。由业故者。謂先造作增長欲界二有或三有业。由根故者。謂彼已得對治欲界三品或四品結无漏诸根。由結故者謂彼已斷欲界三品或四品結。於此三缘隨一不具不名家家。由三缘故建立一間。一由业故。二由根故。三由結故。由业故者。謂先造作增長欲界一有业。由根故者。謂彼已得對治欲界七品或八品結。无漏诸根。由結故者。謂彼已斷欲界七品或八品結。於此三缘隨一不具不名一間。

问圣者为造欲界引众同分业不。有说不造所以者何。以欲界多诸过患多诸災橫。是故圣者不造欲界引众同分业。但造欲界滿众同分业。问若尔契经所说当云何通。如契经说。佛讚慈氏成佛事时。会中有學未离欲者。闻已发願。使我见彼胜妙事已乃般涅槃。答彼豐資缘未觸重苦暫发此願。若觸重苦。即便厭离一切有生。作是念言。設有是事能如怖鳥速飛於空。我亦今时速趣滅度。故彼不造能引欲界众同分业。彼作是说。家家二有或三有业。異生位造非於圣位。三四品結或異生位或圣位斷。一間一有业唯異生位造。七八品結或異生位或圣位斷有说圣者亦造欲界引众同分业。彼业所引众同分果。勢力熾盛殊胜微妙。清净鮮白。无诸过患。无诸災橫。隨順善品。彼作是说。家家二有或三有业異生位造或於圣位三四品結或異生位或圣位斷。一間一有业或異生位或圣位造。七八品結或異生位或圣位斷。

问若在欲界经生圣者。为復得生上二界不設尔何失。二俱有过。若得生者。增壹经说当云何通。如说有五种補特伽罗。此間下种此間究竟。一極七返有。二家家。三一来。四一間。五现法般涅槃。此間下种者。謂在欲界入正性离生。此間究竟者謂在欲界得诸漏尽。有五補特伽罗。此間下种彼間究竟。一中般涅槃。二生般涅槃。三有行般涅槃。四无行般涅槃。五上流般涅槃。此間下种者。謂在欲界入正性离生。彼間究竟者。謂在色无色界得诸漏尽。若不生者。帝问经頌当云何通。如彼頌说。

三於此知法二於彼胜進既得胜進已俱昇梵輔天

彼第二说。復云何通。如说。大德我行如理若有教誨。我当奉行即於此間作苦邊際。若无教誨曾闻殊妙色究竟天。我後命終当生於彼。答若在欲界经生圣者不復得生色无色界。问若尔帝问经頌当云何通。答彼二虽昇梵世而非死生謂有释女名瞿比迦。有三苾芻。常入其舍以妙音声为彼说法。彼闻法已心生净信。厭患女身願为男子。命終生在三十三天。为帝释兒端严殊妙。天为立字称瞿博迦。时三苾芻自愛声故。命終生在健達縛中。健達縛者。是天樂神晝夜常为诸天作樂。时瞿博迦见已便識告言。我昔闻汝法音厭患女身。願为男子命終生此三十三天。为帝释兒端严殊妙。汝等曾修无上梵行。寧生卑賤健達縛中。时三樂神闻彼語已。二極羞愧得离欲染以神通力昇梵輔天。一猶住此是故彼二虽昇梵世而非死生。有说彼二虽有死生而不違理。謂昔人中但曾修得順決擇分。命終生在健達縛中。由瞿博迦譏誚彼故二極羞愧。得入见道离欲界染。證不還果命終生在梵輔天中。故有死生亦不違理。问彼第二说。復云何通。如说。大德我行如理。广说如前。答帝释不解阿毘達磨。不知欲界经生圣者不得上生故作是说。问彼對佛前作違理語。世尊何故不诃制之。答佛知彼言。虽復違理而不障道故不诃制。後入法性自当解了恐彼羞恥故不诃之。有说欲界经生圣者。亦有得生色无色界。问若尔增壹经说当云何通。如说有五補特伽罗。乃至广说。答圣者有二种。一有杂亂有移转。二无杂亂无移转。有杂亂有移转者。應知如帝问经说。无杂亂无移转者。應知如增壹经说。由斯理趣二说善通。評曰。若在欲界经生圣者定不復生色无色界。所以者何。若在欲界经生圣者必无三事。一者不退。二者不转根。三者不生色无色界。圣道久住彼相續中極堅牢故。恐上二界有長时苦同欲界故。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第五十三