简体中文

阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十六

三藏法師玄奘奉詔译

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十六

五百大阿罗汉等造

智蘊第三中學支納息第一之四

彼後所引舍利子经亦不定遮一时生义。謂舍利子。善知入出觉支定心。於觉支定。隨心所欲能自在住。此依时分说住觉支隨意自在。不说別起一一觉支。故不成證。復次彼经依住三地觉支。故作是说亦不違理。謂於日初分欲住有尋有伺地觉支。即便能住。於日中分欲住无尋唯伺地觉支。即便能住。於日後分欲住无尋无伺地觉支。即便能住。故作是说不違俱起。復次彼经依住三根相應觉支而说亦不違理。謂於日初分欲住樂根相應觉支。即便能住。於日中分欲住喜根相應觉支。即便能住。於日後分欲住捨根相應觉支。即便能住。故作是说不違俱起。復次彼经依住三三摩地俱生觉支而说亦不違理。謂於日初分欲住空三摩地俱生觉支。即便能住。於日中分欲住无願三摩地俱生觉支。即便能住。於日後分欲住无相三摩地俱生觉支。即便能住。故作是说不違俱起。復次彼经依住三智俱生觉支而说亦不違理。謂於日初分欲住尽智俱生觉支。即便能住。於日中分欲住无生智俱生觉支。即便能住。於日後分欲住无學正见智俱生觉支。即便能住。故作是说不違俱起。復次彼经依住九地觉支而说亦不違理。謂於日初分欲住未至定等三地觉支。即便能住。於日中分欲住後三靜慮地觉支。即便能住。於日後分欲住前三无色地觉支。即便能住。故作是说不違俱起。或復有執。靜慮近分有喜无戒。或復有執。靜慮中間以上诸地有正思惟。或復有執。无色地中亦得有戒。为遮此等种种異執及显正理故作斯論。

若依未至定念觉支现在前时。學六觉支八道支现在前。无學六觉支九道支现在前。此中六觉支者除喜觉支。九道支者正见正智隨除一种。餘皆具有。此说即遮靜慮近分有喜无戒。亦有诵言。若依有尋有伺未至定。念觉支现在前者。虽於义无益而为除疑故作是说。如餘处说。依未至言通靜慮中間。及上地近分。皆未至彼根本定故立未至名。今为簡去靜慮中間及上近分。故说若依有尋有伺未至定言。此显唯依初靜慮前未至定念觉支现在前。若依初靜慮念觉支现在前时。學七觉支八道支现在前。无學七觉支九道支现在前。此中九道支者如前说。餘皆具有。若依靜慮中間念觉支现在前时。學六觉支七道支现在前。无學六觉支八道支现在前。依第三第四靜慮亦尔。此中六觉支者除喜觉支。學七道支者除正思惟。无學八道支者除正思惟及正见正智隨一。此说便止上地亦有正思惟執。若依第二靜慮念觉支现在前时。學七觉支七道支现在前。无學七觉支八道支现在前。彼地有喜无正思惟。餘如前说。若依无色定念觉支现在前时。學六觉支四道支现在前。无學六觉支五道支现在前。此中六觉支者除喜觉支。學四道支者。除正思惟及正語业命。无學五道支者。即除前四及正见正智隨一。此说便止无色定中亦有戒執擇法精進輕安定捨觉支。正见正勤正念正定道支亦尔。皆通一切地如念觉支故此即總说。有差別者。若正见道支现在前时定除正智。

若依初靜慮喜觉支现在前时。學七觉支八道支现在前。无學七觉支九道支现在前。此中九道支者正见正智隨除一种。餘皆具有。若依第二靜慮喜觉支现在前时。學七觉支七道支现在前。无學七觉支八道支现在前。此中學七道支者除正思惟。无學八道支者。除正思惟及正见正智隨一。问何故近分地无喜觉支耶。答非田器故。復次诸近分地已离下染未离下染俱得现前。未甚希奇故不生喜。如人被縛及解脫时所得胜事。心於此事不以为奇。故不生喜。復次若近分地亦有喜者。与根本地應无差別。復次若近分地亦有喜者。應耽著此喜不求根本地。若尔便應障离下染。如人中路有所耽著。於所趣方不能速至。故诸近分无喜觉支。若依未至定正思惟现在前时。學六觉支八道支现在前。无學六觉支九道支现在前。此中六觉支者。除喜觉支。九道支者。正见正智隨除一种。餘皆具有。若依初靜慮正思惟现在前时。學七觉支八道支现在前。无學七觉支九道支现在前。此中无學九道支者如前應知。问何故上地无正思惟。答非田器故。復次为對治尋希求上地。若上地中亦有尋者。應不希求起胜加行。復次若下地法上地皆有。是則應无漸次滅法。若无漸滅法應无究竟滅法。若无究竟滅法。應无解脫出离涅槃。勿有此失。是故上地无正思惟。復次正思惟麁上地微細。復次正思惟者。是尋求相。上无尋求故彼非有。復次若地中有身語表业。及五識中隨有一种。可於此地有正思惟。上地中无身語表业。及五識身故彼非有。若依未至定正語现在前时學六觉支八道支现在前。无學六觉支九道支现在前。此中六觉支者。除喜觉支。餘如前说。若依初靜慮正語现在前时。學七觉支八道支现在前。无學七觉支九道支现在前。此中无學九道支者如前應知。若依靜慮中間正語现在前时。學六觉支七道支现在前。无學六觉支八道支现在前。依第三第四靜慮亦尔。此中六觉支者除喜觉支。學七道支者除正思惟。无學八道支者。除正思惟及正见正智隨一。若依第二靜慮正語现在前时。學七觉支七道支现在前。无學七觉支八道支现在前。此中學七道支无學八道支俱如前说。正业正命亦尔者。俱唯六地有故。问何故无色无正語等三种戒耶。答非田器故。復次戒是色一分。无色无色故彼无戒。復次戒是大种所造。无色无大种故亦无戒。问既无无漏大种。亦應无无漏戒耶。答戒由大种而得成。色不由大种而成。无漏但由心力成无漏故。復次厭患诸色入无色定。戒是色故彼地中无。復次若无色定猶有色者。則應无有漸次滅法。乃至广说。故彼无戒。復次對治惡戒故有善戒。无色界定不能對治诸惡戒法。故无善戒。所以者何。诸惡戒法唯欲界有。无色於欲具四遠故不能對治。云何四遠。一所依遠。二所缘遠。三行相遠。四對治遠。故无色定无正語等三种戒支。

有三十七菩提分法。謂四念住四正胜四神足五根五力七觉支八道支。世尊虽说菩提分法而不说有三十七种。但说七觉支名菩提分法。云何知然。经为量故。謂契经说有一苾芻来詣佛所顶礼双足。却住一面而白佛言。如世尊说。七觉支者何謂七觉支。世尊告曰。即七种菩提分法名七觉支。问菩提分法有三十七。何故世尊唯说七觉支名菩提分法。答佛隨苾芻所问而答。苾芻唯问七觉支故。佛唯说七菩提分法。若彼苾芻问四念住乃至若问八道支者。佛亦應隨彼所问一一而答。復次彼契经中唯说无漏菩提分法。唯七觉支一向无漏。故偏说之。餘通有漏故彼不说。有作是说。餘契经中亦具说有三十七种菩提分法。时既久遠彼经滅沒。云何知然。如彼尊者達罗達多作如是说。世尊有时说一道支。有时说二。乃至有时说三十七。即三十七菩提分法。如斧柯喻。契经中说於三十七修道法中若唯取決定者。則應说七种修道法。謂七觉支唯无漏故。若唯取不決定者。則應说餘六位修道法。謂四念住乃至八道支。通有漏无漏故。若通取決定不決定者。則應说三十七种修道法。謂前六位及七觉支。故三十七菩提分法。亦是世尊契经所说。问菩提分法名有三十七。實体有幾耶。答此實体。有十一或十二。若以一切攝入觉支即七觉支。名既有七實体亦七信正思惟各唯一种正語业命。有说为二。正命即是正語业故。有说为三。正語业外有正命故。若说为二即唯十一。若说为三則有十二。所以者何。謂四念住慧根慧力正见。攝入擇法觉支。四正胜精進根精進力正勤。攝入精進觉支。四神足定根定力正定。攝入定觉支。念根念力正念。攝入念觉支。信根信力合为信故。若以一切攝入道支即八道支。名虽有八實体不定。若说正命即正語业。實体唯七。若说正命非正語业。實体有八。復有信喜輕安捨四。故亦十一。或有十二。所以者何。謂四念住慧根慧力擇法觉支。攝入正见。四正胜精進根精進力精進觉支。攝入正勤。四神足定根定力定觉支。攝入正定。念根念力念觉支。攝入正念。信根信力合为一信故。有作是说。正語业命戒自性故應合为一。若作是说。菩提分法名有三十七。實体唯十。如名實体如是。名施設。体施設。名異相。体異相。名異性。体異性。名差別。体差別。名分別体分別。名觉。体觉。應知亦尔。如是名为菩提分。法自性。我物相分本性。已说自性。所以今当说。问何故名为菩提分法。菩提分法是何义耶。答尽无生智说名菩提。已究竟觉四圣諦故。若法隨順此究竟觉勢用增上。此中说为菩提分法。已释總名。一一所以今應別说。问何故名念住乃至道支耶。答由念勢力折除自体故名念住自体即是有漏五蘊。要由念住折除彼故。於正持策身語意中此最为胜。故名正胜或名正斷。於正修習斷修法时。能斷懈怠故名正斷。能为神妙功德所依故。名神足。勢用增上故名为根难可摧制故名为力。助如實觉故名觉支。助正求趣故名道支。问言觉支者是何义耶。为能觉悟故名觉支。为觉之支故名觉支。若能觉悟故名觉支。則應一是六非若觉之支故名觉支。則應六是一非。有作是说。此能觉悟故名觉支。问若尔。則應一是六非。答六是觉分能隨順觉。从胜而说亦名觉支。復有说者。是觉之支故名觉支。问若尔則應六是一非。答擇法是觉亦是觉支。餘六是觉支而非觉。如正见是道亦是道支。餘七是道支而非道。心一境性是靜慮亦是靜慮支。餘是靜慮支而非靜慮。离非时食是齋亦是齋支。餘是齋支而非齋。此亦如是。问言道支者是何义耶为能求趣故名道支。为道之支故名道支。若能求趣故名道支。則應一是七非。若道之支故名道支。則應七是一非。有作是说。此能求趣故名道支。问若尔。則應一是七非答七是道分能隨順道从胜而说亦名道支。復有说者。是道之支故名道支。问若尔。則應七是一非。答正见是道亦是道支。餘七是道支而非道。如擇法是觉亦是觉支。餘六是觉支而非觉。餘如前说。已说菩提分法。所以次第今当说。问何故先说四念住乃至後说八道支耶。答隨順文詞巧妙次第法故。復次隨順说者受者輕便次第法故。復次四念住从初业地乃至尽无生智。勢用常胜是故先说。四正胜从煖乃至尽无生智。勢用常胜是故次说。四神足从顶乃至尽无生智。勢用常胜是故次说。五根从忍乃至尽无生智。勢用常胜是故次说。五力从世第一法乃至尽无生智。勢用常胜是故次说。八道支见道中胜七觉支修道中胜。问何故八道支见道中胜。七觉支修道中胜耶。答求趣义是道支义。见道速疾不越期心。順求趣义故见道中八道支胜。觉悟义是觉支义。修道九品数数觉悟。順觉悟义故修道中七觉支胜。问若尔。何故先说七觉支。後说八道支耶。答隨順文詞巧妙次第法故。復次隨順说者受者輕便次第法故。復次隨順增数次第法故。謂先说四次说五次说七後说八故。復次显清净法漸增長故。謂先修四次修五次修七後修八故。有餘師说。诸修行者。先由念住於身等境。自相共相如實了知。除自相愚及所缘愚导起诸善。如有目者引导盲徒。是故最初说四念住。由念住力了知境已。於斷修事能发正勤。故於第二说四正胜。由正胜力令相續中。过失損減功德增盛。於殊胜定能正修習。故於第三说四神足。由神足力令信等五与出世法为增上缘。故於第四说於五根根义既成能招惡趣。烦恼惡业不能屈伏。故於第五说於五力。力义既成能如實觉四圣諦境无有猶豫。故於第六说七觉支既如實觉四圣諦已。厭捨生死欣趣涅槃。故於第七说八道支。評曰。應知此中前说为胜。以修道位隣近菩提。順觉义胜故说觉支。又修道位九地九品数数能觉觉支胜故。如是已總说菩提分法七位次第。今当別说觉支道支二位次第。问何故七觉支中先说念觉支。乃至後说捨觉支耶。答隨順文詞巧妙次第法故。復次隨順说者受者輕便次第法故。尊者妙音作如是说。已见諦者。憶念先时所现观事而为上首。修習觉支令漸圓滿。如契经说。彼於此法繫念思惟令不迷謬。起念觉支修令圓滿。念圓滿已於法簡擇籌量观察起擇法觉支修令圓滿。擇法滿已发勤精進心不退屈。起精進觉支修令圓滿。精進滿已发生胜喜心不染著。起喜觉支修令圓滿。喜圓滿已身心猗適离惛沈故。起輕安觉支修令圓滿。輕安滿已身心悅樂得三摩地。起定觉支修令圓滿。定圓滿已遠离貪憂心便住捨。起捨觉支修令圓滿。故七觉支如是次第。问何故八道支中先说正见支。乃至後说正定支耶。答隨順文詞巧妙次第法故。復次隨順说者受者輕便次第法故。尊者妙音作如是说。求见諦者於现观事正见为先修習道支令漸圓滿。如契经说。由正见故起正思惟。由正思惟故得正語。由正語故復得正业。由正业故復得正命。由正命故发起正勤。由正勤故便起正念。由正念故能起正定。故八道支如是次第。

已说次第。所依地今当说。问何地有幾菩提分法。答未至定中有三十六。除喜觉支。初靜慮中具三十七。靜慮中間及第三第四靜慮各唯有三十五。除喜觉支及正思惟。第二靜慮有三十六。除正思惟。前三无色有三十二。除喜觉支及正思惟正語业命。欲界有顶各有二十二。除觉支。道支唯无漏故。若觉支前说道支者。欲界有顶亦有道支通有漏故。

已说依地。现在前今当说。问何地有幾菩提分法俱时现前。答未至定中有三十六菩提分法。唯三十三俱时现前。除三念住。所以者何。以四念住所缘各別。尚无有二俱时现前。況有三四。初靜慮中具三十七。唯三十四俱时现前。除三念住。靜慮中間及第三第四靜慮各三十五。唯三十二俱时现前除三念住。第二靜慮有三十六。唯三十三俱时现前。除三念住。前三无色有三十二。唯二十九俱时现前。除三念住。欲界有顶有二十二。唯有十九俱时现前。除三念住餘隨义说非要別体。

已说现在前。杂不杂相今当说。问此三十七菩提分法中。诸是觉支者亦是道支耶。答應作四句。有是觉支非道支。謂喜輕安捨。有是道支非觉支。謂正思惟正語业命。有是觉支亦是道支。謂除信诸餘菩提分法。有非觉支亦非道支。謂信。问何故立喜为觉支耶。答順觉悟义是觉支义。喜順彼胜故立觉支。问云何喜順彼胜。答以修道中九地九品数修胜觉。如如於諦能如實觉。如是如是发生胜喜。如如生喜。如是如是。復樂於諦起如實觉。如人掘地得诸珍宝。如如掘地如是如是得宝生喜。如如得宝生喜。如是如是復樂掘地。此亦如是。问何故不立喜为道支。答順求趣义是道支义。喜非順彼胜故不立道支。问云何喜非順彼胜。答如如於諦发生胜喜。如是如是樂住不去。故於求趣喜非隨順。如人在路有所樂著。於所趣方不能速至。此亦如是。问何故輕安捨俱立为觉支。答順觉悟义是觉支义。輕安与捨順彼胜故俱立觉支。问云何輕安捨俱順彼胜耶。答由輕安力息诸事務住平等捨。便能於諦起如實觉故順彼胜。问何故輕安捨不立为道支。答順求趣义是道支义。輕安与捨非順彼胜故不立为道支。问云何此二非順彼胜。答輕安息求。捨不樂趣。与求趣义一向相違。如去与住睡眠与觉一向相違。此亦如是。问正思惟何故立为道支非觉支耶。答順求趣义是道支义。彼策正见求出生死速趣涅槃。如杖捶牛速有所至故立道支。求趣不息是正思惟觉支。安靜义不相順。诸安靜者能如實觉是故不立彼为觉支。问何故正語业命立为道支非觉支耶。答順求趣义是道支义。正語业命如轂能成见道轮故。順求趣义立为道支。順觉悟义是觉支义。觉悟非色是相應。有所依。有所缘。有行相。有警觉。正語业命与彼相違故不立为觉支。问何故信不立觉支道支耶。答初发趣时信用增上。已入圣位修觉道支。时分不同故俱不立。復次诸清净法於清净品。相有圓滿者有不圓滿者。圓滿者。謂具有根力觉道支相。与此相違名不圓滿。不圓滿中有觉支相。无道支相者立为觉支非道支。如喜輕安捨。有道支相无觉支相者。立为道支非觉支。如正思惟正語业命。相圓滿者立觉道支。如念定慧等。不圓滿中无觉道支相者俱不立如信。问何不立心为菩提分法。答心无菩提分法相故。復次心於杂染清净品中勢用均等。菩提分法於清净品。勢用偏增是故不立。復次菩提分法多缘共相。心多缘自相是故不立。復次菩提分法對治烦恼。一切烦恼皆是心所。故能對治亦非是心。復次菩提分法輔佐菩提。心王不應輔佐於觉。如王无有輔佐臣义。復次心令生死轮转无窮。菩提分法能斷生死。义不相應是故不立。復次菩提分法能調伏心。不可所調即能調攝。诸有欲令定即心者。说心亦是菩提分法。彼違理故非此所論。问大地法中何故但立念定慧受为菩提分。答念定慧三順清净品勢用增上。菩提分法亦復如是。故攝此三。受於杂染清净品中勢用俱胜。故亦立为菩提分法。有餘師说。受於杂染勢用虽胜而於净品作饒益事。如旃荼罗姓虽鄙劣而与豪族作饒益事。故亦立为菩提分法。想思觸欲於杂染品勢用偏增。故不立为菩提分法。於假想观胜解偏增。菩提分法順真實观。是故胜解非彼所攝。有餘師说。菩提分法學位偏增。至无學位胜解方胜。故不立为菩提分法。作意於境令心发觉易脫不定。菩提分法令心住境。义不相應故亦不立。有餘師说。初取境时作意力胜。至境相續彼力漸微。菩提分法要取境已多时方有。义不相應故亦不立。问何故三受皆通无漏。唯立喜为菩提分法。答樂捨二受无彼相故。復次菩提分法行相猛利。樂捨遲鈍故俱不立。復次无漏樂受为輕安樂所覆損故。捨为行捨所覆損故相不明了。故不立为菩提分法。

问何故尋伺俱通无漏。唯立尋为菩提分法。答伺无彼相是故不立。復次菩提分法行相猛利。伺用微劣是故不立。復次伺用为尋所覆損故。於策正见尋用偏增。故伺不立菩提分法。问大善地法中何故但立信精進輕安捨四种为菩提分法耶。答由此四种順菩提胜故。偏立为菩提分法。謂趣菩提信为上首。將起众行信为初基。故立信为菩提分法。精進遍策趣菩提行。令速趣向三乘菩提。故亦立为菩提分法。輕安調適對治惛沈助观品胜。行捨平等對治掉舉助止品胜。菩提分中止观为主。故俱立为菩提分法。慚愧等六散善品中勢用虽胜。而於定善勢用微劣。故不立为菩提分法。以菩提分定善攝故。有餘師说。大善法中若所治強自性胜者立为觉分。餘則不尔所治強者。謂与一切染心相應。自性胜者。謂众行本策发众行助止观胜。信精進輕安捨皆具二义。慚愧等六无具二者。謂慚等五二义並无。不放逸一种唯𨵗自性胜。故不立为菩提分法。问何故欣厭亦体是善。而不立为菩提分法。答欣厭二法不能遍缘。一心品中无容俱起。助觉非胜是故不立。问何故一切色等法中唯无表色。有立觉分非餘法耶。答正語业命隨順圣道。勢用偏增故立觉分。餘法不尔是故不立。问何故圣种不立觉分。答若於在家及出家众。二事胜者立为觉分。一期心胜。二受行胜。彼四圣种於出家众有二事胜。於在家者唯一事胜。謂有期心无受行义。如天帝释坐宝花座。有十二那庾多诸天美女恒自圍遶。常有六萬音樂。而为娛樂。於四圣种虽有期心无受行义。影堅王等诸大國王。給孤独等诸大長者亦復如是。故四圣种不立觉分。有作是说。前三圣种无貪善根以为自性。第四圣种即是精進。樂斷樂修精進攝故。若作是说。第四圣种亦是觉分。分別論者立四十一菩提分法。謂四圣种足三十七。不應理故非此所論品類足说。云何念觉支。謂圣弟子。於苦集滅道。思惟苦集滅道起能助菩提念。乃至广说。是未知当知根。或诸學者见生死过患涅槃胜利。起能助菩提念。乃至广说。是已知根。或阿罗汉。观心解脫起能助菩提念。乃至广说。是具知根。是名念觉支乃至捨觉支。广说亦尔。云何正见。謂圣弟子於苦集滅道思惟苦集滅道。起擇法。乃至广说是未知当知根。或诸學者见生死过患涅槃胜利。起擇法乃至广说。是已知根。或阿罗汉。观心解脫起擇法。乃至广说。是具知根是名正见。乃至正定广说亦尔。问何故觉支。中说起能助菩提念等言。道支中不说起能助菩提擇法等言答應说而不说者。当知此义有餘。復次欲现異说異文。由異说異文故。说者受者俱生欣樂。復次欲现二門二略二階二蹬二炬二明二光二影故作是说。復次先作是说。尽无生智名曰菩提。修道位中觉支义显。近菩提故说助菩提。见道位中道支义显。去菩提遠是故不说。如契经说。不净观俱修念觉支。依止厭依止离依止滅回向於捨。乃至捨觉支广说亦尔。问不净观是有漏。七觉支是无漏。云何有漏法与无漏法俱。尊者世友作如是说。以不净观攝伏其心。令極調柔有堪能已无間能起觉支现前。从此復能起不净观。依如是义故说俱言。

如契经说。诸圣弟子。若以一心屬耳聽法。能斷五盖修七觉支速令圓滿。问要在意識修所成慧能斷烦恼非在五識。生得闻思能斷烦恼。如何乃说若以一心屬耳聽法能斷五盖。答依展转因故作是说。謂善耳識无間引生善意識。此善意識无間引生闻所成慧。此闻所成慧无間引生思所成慧。此思所成慧无間引生修所成慧。此修所成慧修習純熟。能斷五盖故不違理。问斷五盖时未能圓滿修七觉支。何故契经作如是说。能斷五盖修七觉支速令圓滿。答离欲染时名能斷五盖。离色染时名修七觉支离无色染时名速令圓滿故无有失。有作是说。离欲染时名能斷五盖。离无色染时名修七觉支速令圓滿。此说初後略去中間故无有失。復有说者。无間道时名能斷五盖。解脫道时名修七觉支速令圓滿。相隣近故说名为速。

[*]说一切有部发智大毘婆沙論[*]卷第九十六

本经全部卷次

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二百

选择语言