阿毘達磨大毘婆沙論卷第十九
三藏法師玄奘奉詔译
阿毘達磨大毘婆沙論
阿毘達磨大毘婆沙論卷第十九
五百大阿罗汉等造
杂蘊第一中智納息第二之十一
欲界见苦集所斷邪见。能缘三界苦集而非一时。謂異刹那缘欲界。異刹那缘色无色界。问何故不一刹那頃頓缘三界。若苦若集耶。答彼缘欲界亦隨增。缘色无色界不隨增故。问彼何故缘欲界亦隨增。缘色无色界不隨增耶。答欲界是彼隨增处。色无色界非彼隨增处故。復次欲界是彼居宅。色无色界非彼居宅故。復次欲界有彼等流異熟果。色无色界无彼等流異熟果故。復次欲界有彼五部遍行果。色无色界无彼五部遍行果故。復次欲界无彼畢竟對治。色无色界有彼畢竟對治故。
復次若彼一刹那頃頓缘三界若苦若集者。云何而缘为如缘欲界即隨增缘色无色界亦尔耶。为如缘色无色界不隨增。缘欲界亦尔耶。設尔何失。若如缘欲界則隨增。缘色无色界亦尔者界應杂亂。若如缘色无色界不隨增。缘欲界亦尔者則不應理。以无烦恼缘自界法而有不具所缘相應二隨增者。缘自地法必具所缘相應縛故。若一刹那頓缘三界若苦若集。於所缘境有隨增有不隨增者。亦應於相應法有隨增有不隨增。是則違此因理亦壞相應法。勿有此失。故別时缘自界他界理善成立。如是初靜慮见苦集所斷邪见。能缘八地苦集而非一时。謂異刹那缘初靜慮。異刹那缘上七地。如是乃至无所有处见苦集所斷邪见。能缘二地苦集而非一时謂異刹那缘自地。異刹那缘上地。非想非非想处见苦集所斷邪见。唯缘自地苦集。欲界见滅所斷邪见唯缘欲界诸行滅。问何故欲界见苦集所斷邪见能缘三界苦集。欲界见滅所斷邪见唯能缘欲界诸行滅耶。脇尊者曰。若法欲界愛所耽著身见執为我我所者。此诸法滅應为欲界见滅所斷邪见所缘。非彼烦恼能缘他界此亦如是。有说苦集是有为法自地他地展转相引。故彼邪见能缘他地。滅諦无为自地他地无相引义。故彼邪见不缘他地。如是初靜慮见滅所斷邪见。唯缘初靜慮诸行滅。乃至非想非非想处。见滅所斷邪见。唯缘非想非非想处诸行滅。欲界见道所斷邪见唯缘欲界诸行對治。问何故欲界见苦集所斷邪见能缘三界苦集。欲界见道所斷邪见唯能缘欲界诸行對治耶。脇尊者曰。若法欲界愛所耽著身见執为我我所者。此法對治應为欲界见道所斷邪见所缘。非彼烦恼能缘他界此亦如是。有说欲界见苦集所斷邪见所缘非對治故能缘他地。欲界见道所斷邪见所缘即對治故不能缘他地對治。此中有说。欲界见道所斷邪见。唯缘未至定法智品道。唯彼是此斷對治故。評曰。應作是说。能缘六地法智品道种類同故。俱是欲界壞對治故。如是初靜慮见道所斷邪见。能缘九地類智品道。乃至非想非非想处见道所斷邪见。能缘九地類智品道。问何故见滅所斷邪见唯能缘自地诸行滅。见道所斷邪见能缘六地法智品道。或缘九地類智品道耶。答自他地滅非展转因。多地圣道互为因故。问若尔法類品道亦互为因。何故见道所斷邪见不總缘耶。有说见道所斷邪见亦能總缘法類品道。互为因故。法智品道亦能對治上二界故。評曰。彼不應作是说。類智品道於欲界法非對治故。法智品道於上二界虽为對治而非初非全故。又法類品种類品別故。有说九地類智品道是上八地斷對治者。即为彼地见道所斷邪见所缘非餘地道。評曰。彼不應作是说。以能對治有多种故。又類智品展转为因种類同故。
问一刹那隨眠不能遍缘一切。亦无遍隨增理。何故名遍行耶。答依彼种類相續而说故无有过。然遍行隨眠對遍行因應作四句。有遍行隨眠非遍行因。謂未来遍行隨眠。有遍行因非遍行隨眠。謂过去现在遍行隨眠相應俱有法。有遍行隨眠亦遍行因。謂过去现在遍行隨眠。有非遍行隨眠亦非遍行因。若不依彼种類说者。應作是说謂除前相。若即依彼种類说者應言未来遍行隨眠相應俱有法。问一切染污法皆以见所斷法为因不。設尔何失。若一切染污法皆以见所斷法为因者。未斷亦作因已斷亦作因。未斷已斷有何差別。又若尔者。何故圣者修所斷染污法。有起有不起耶。不起者。謂无有愛诸慢類極瞋纏。起者謂餘貪嗔慢无明。又若尔者。識身論说当云何通。如说頗有不善法。唯以不善为因耶。答有。謂圣者退离欲染时。初染污思现在前。若一切染污法。不皆以见所斷法为因者。品類足論当云何通。如说。云何见所斷为因法。謂一切染污法。及见所斷法異熟。又若尔者。復違彼说。云何无記为因法。謂无記有为法。及一切不善法。又若尔者。復違彼说。或有苦諦以有身见为因。非与有身见为因。謂除过去现在见苦所斷。广说乃至除未来有身见及彼相應法。生老住无常诸餘染污苦諦等。又若尔者。識身論说当云何通。如说。不善眼識。乃至不善意識。皆以不善无記为因。答應作是说。一切染污法。皆以见所斷法为因。问若尔未斷已斷俱能为因。有何差別。答名即差別。謂前未斷位名未斷因。後已斷位名已斷因。復次前位未为對治所壞。後位虽亦为因。而已为對治所壞。復次前位於自身中能障圣道。後位虽亦为因。而於自身中不障圣道。復次前位於自身中。能起如煙焰得。後位虽亦为因。而於自身中不復能起如煙焰得。復次前位於自身中。作可诃厭事及垢秽事。後位虽亦为因。而於自身中不復能作可诃厭事及垢秽事。復次前位於自身中。能辦所應作事。後位虽亦为因。而於自身中不復能辦所應作事。復次前位於自身中。能辦同類因遍行因事。後位虽亦为因。而於自身中不復能辦同類因遍行因事。復次前位於自身中。能辦等流果異熟果。後位虽亦为因。而於自身中不復能辦等流果異熟果。復次前位於自身中。能取果与果。後位虽亦为因。而於自身中不復能取果与果。是名未斷已斷差別。问若尔何故圣者修所斷染污法。有起有不起耶。答见所斷法与彼或为相續近因。或为不相續遠因。若与彼为相續近因者。圣者不起。若与彼为不相續遠因者。圣者猶起。復次若已得彼非擇滅者。圣者不起。若未得彼非擇滅者。圣者猶起。復次彼起定依異生性者。圣者不起。若不定者。圣者猶起。復次彼起定能障圣性者。圣者不起。若不尔者。圣者猶起。问何故圣者不起无有愛耶。答彼是斷见所長養故。次斷见後现在前故。一切圣者斷见已斷故彼不起。问何故圣者不起诸慢類耶。答彼是身见所長養故。次身见後现在前故。一切圣者身见已斷故彼不起。问何故圣者不起極瞋纏耶。答彼是邪见所長養故。次邪见後现在前故。一切圣者邪见已斷故彼不起。问若尔識身論说当云何通。如说。頗有不善法。唯以不善为因耶。答有。乃至广说。答彼依未斷因说故不相違。謂彼初起不善思有二种因。一已斷。二未斷。彼論但依未斷因说。復次彼依不善因说故不相違。謂彼初起不善思有二种因。一不善。二无記。彼論但依不善因说。復次彼依自部因说故不相違。謂彼初起不善思有二种因。一自部。二他部。彼論但依自部因说。復次彼依非遍行因说故不相違。謂彼初起不善思有二种因。一遍行。二非遍行。彼論但依非遍行因说。復次彼依不共因说故不相違。謂彼初起不善思有二种因。一共。二不共。彼論但依不共因说。问圣者先未离欲染时。彼染污思亦以不善为因。何故彼論说後退时。答尔时彼思先不成就今得成就。先无縛今有縛。先死今生。是故偏说。问後起染污思亦以不善为因。何故彼論但说初起。答尔时彼得先斷今續。先无用今有用。先死今生。是故偏说。有作是说。一切染污法。不皆以见所斷法为因。问若尔。品類足論識身論说。当云何通。答彼總相说。若別说者。應作是言。有染污色。以见所斷法为因。非一切染污色。乃至有染污識。以见所斷法为因。非一切染污識。評曰。彼不應作是说。以彼論说一切染污法皆以见所斷法为因故。一切不善法皆以无記为因故。诸餘染污苦諦等皆以有身见为因故。不善六識皆以不善无記为因故。前说为善。尊者設摩達多分別染法有異。彼作是说。有见苦所斷法。唯以见苦所斷为因。有见苦所斷法唯以见集所斷为因。无二为因。见集所斷法亦尔。實无是处分別故说。假使圣者现观苦已未现观集。从圣道起见集所斷法唯以见集所斷为因者。得起现前见集所斷法以见苦所斷为因者。不起现前。因已斷故。有见滅所斷法唯以见滅所斷为因。有见滅所斷法唯以见苦所斷为因。有见滅所斷法唯以见集所斷为因。有见滅所斷法唯以见苦集所斷为因。无三为因。见道所斷修所斷染污法亦尔。實无是处分別故说。假使圣者现观滅已未现观道。从圣道起见道所斷法唯以见道所斷为因者。得起现前。见道所斷法唯以见苦集所斷为因者。不起现前。因已斷故。如是圣者於修道中。修所斷染污法唯以修所斷为因者。得起现前。修所斷染污法。唯以见苦集所斷为因者。不起现前因已斷故。然诸圣者离欲染时欲界修所斷染污法。若唯以修所斷为因。若唯以见苦集所斷为因。合为一聚九品漸斷。彼後退时欲界修所斷染污法。唯以修所斷为因者還成就唯以见所斷为因者不成就。因已斷故。又於尔时唯以修所斷为因。修所斷染污法中未来者還成就。过去者不成就。彼後无容起现前故。評曰。彼不應作是说。云何同一對治所斷烦恼。彼後退时有還成就有不成就。又不能通品類足論識身論说。是故如前所说为善。
问愛於诸界诸地诸部皆等隔绝。何故遍行隨眠能於他部隨增非他界地。答遍行隨眠於他部法。有等流果或異熟果故能隨增。於他界地无等流果及異熟果故不隨增。復次自地他部麁細相似故能隨增。上地細故不能隨增。问遍行異熟与不遍行異熟展转为因不。有作是说。遍行異熟与不遍行異熟为因。不遍行異熟不皆与遍行異熟为因。如遍行隨眠与不遍行隨眠为因。他部不遍行隨眠不能与遍行隨眠为因異熟亦尔。評曰。彼不應作是说。隨眠法異。異熟法異。隨眠有五部異熟唯修所斷故。應作是说。遍行異熟与遍行異熟为因。亦与不遍行異熟为因。不遍行異熟与不遍行異熟为因。亦与遍行異熟为因。同地同部性類等故。
问遍行因以何为自性。答一切过去现在遍行隨眠。及彼相應俱有诸法。已说自性。所以今当说。问何故名遍行因。遍行是何义。答遍为因义是遍行义。復次能遍缘义是遍行义。復次遍隨增义是遍行义。此遍行因唯通过去现在二世有等流果。
云何異熟因。乃至广说。问何故作此論。答为止他宗显正理故。謂或有執离思无異熟因。离受无異熟果。如譬喻者。为止彼執显異熟因及異熟果俱通五蘊。或復有執。唯心心所有異熟因及異熟果。如大众部。为止彼執显此因果。亦通诸色不相應行。或復有執。唯心心所及诸色法。有異熟因及異熟果为止彼執显此亦通不相應行。或復有執。诸異熟因要捨自体其果方熟。彼作是说。诸異熟因要入过去方与其果。过去已滅故无自体。为止彼執显異熟因至果熟位猶有實体。或復有執。诸異熟因果若未熟其体恒有。彼果熟已其体便壞。如飲光部彼作是说。猶如种子芽若未生其体恒有芽生便壞。诸異熟因亦復如是。为止彼執显異熟因。果虽已熟其体猶有。或復有執。所造善惡无苦樂果如诸外道。为止彼執显善惡业有苦樂果。故作斯論。云何異熟因。答诸心心所法。受異熟色心心所法心不相應行。此心心所法与彼異熟为異熟因。此中诸心心所法者。謂一切不善善有漏心心所法。此言亦攝彼隨转色。不相應行与心心所同一果故。異熟色者。謂色蘊。即眼等五根色香味觸。心者。謂識蘊。即眼等六識。心所法者。謂三蘊。即受想思等。心不相應行者。謂行蘊。即命根众同分等。此显異熟因及異熟果俱通五蘊。
復次诸身語业。受異熟色心心所法心不相應行。此身語业与彼異熟为異熟因。问隨心转身語业心一果故。如前已说。此中復言身語业者。说何法耶。答善不善表及依表业所生无表不隨心转身語二业。此定能招異熟果故。有说。此中说身語表及此刹那所生无表同一果故。彼说非理。身語表业与彼俱生。身語无表非同一果。彼不互为俱有因故。有说。表业与依表生身語无表虽非一果。而定俱时受異熟果一心起故。彼说非理。展转相望非俱有因。如何定说同一刹那受異熟果。然表无表展转不为俱有因故異熟果別。於表业中七支等異。一一各別招異熟果。一一支等有多極微。一一極微有三世別。於一一世有多刹那。一一刹那異熟果別非俱有因故。无表业亦尔。前隨心转七支无表能展转为俱有因故同異熟果。此中所说表无表业。則亦攝彼隨转生等同一果故所受異熟如前應知。
復次诸心不相應行受異熟色心心所法心不相應行。此心不相應行与彼異熟为異熟因。是謂異熟因。问诸心心所表无表业隨转生等。如前已说。同一果故。今復说何不相應行。答今说无想定滅尽定一切不善善有漏得及彼隨转生等诸相。前未说故。问无想定受何異熟果耶。有说。无想定受无想及色異熟果。彼命根众同分異熟。是第四靜慮有心业果。彼餘蘊異熟是共果。有说无想定受无想及色異熟果。彼命根異熟是第四靜慮有心业果。彼餘蘊異熟是共果。有说。无想定受无想及色異熟果。彼餘蘊異熟是共果。有说。无想定唯受无想異熟果彼餘蘊異熟是共果。问若命根亦是非业異熟果者。品類足論当云何通。如说。一法是业異熟而非业謂命根。答一切命根唯是異熟。一切異熟由业故显。依此密意故作是言。而實命根亦非业感。復次彼論依世俗说不依胜义。謂诸世間见短寿者即言。是人作短寿业。见長寿者即言。是人作長寿业。有说。无想天处无心时亦受第四靜慮有心业果。有心时亦受无想定果。问若无心时亦受有心果。有心时亦受无心果者。云何因果不顛倒耶。答如有色业亦受无色果。无色业亦受有色果。而无因果顛倒过失。此亦如是。尊者設摩達多说曰。无想定受无想及众同分異熟果。彼命根及色異熟。是第四靜慮有心业果。彼心心所及餘心不相應行。皆非異熟。評曰。彼不應作是说。異熟众同分是业果故。彼心心所及餘心不相應行亦有是異熟者。故尊者佛陀提婆说曰。无想定受无想異熟果。彼命根众同分。是第四靜慮有心业果。彼餘蘊異熟是共果。評曰。彼不應作是说。眼等五根是业果故。應作是说。无想異熟唯是无想定果。彼命根众同分及五色根異熟。唯是第四靜慮有心业果。彼餘蘊異熟是共果。问滅尽定受何異熟果耶。答受非想非非想处四蘊異熟果。除命根众同分。彼唯是业果故。问诸得受何異熟果耶。答诸得受色心心所法心不相應行異熟果。色者謂色香味觸。非五色根。彼业果故。心心所法者謂苦受樂受不苦不樂受。及彼相應法。心不相應行者。謂诸得生老住无常。尊者僧伽筏蘇说曰。得亦能受眼等五根及命根众同分異熟果。彼作是说。虽一一得无力能引众同分等众得聚集則能引彼然彼唯感愚鈍之身。如蚯蚓等得所感色九处除声。心心所法通三受聚不相應行。謂众同分命根诸得生住異滅。評曰。彼不應作是说。诸得相望非俱有因。設集俱胝復何所益。非一果故不能共引众同分等。尊者妙音作如是说。得不能引众同分等。诸业引得众同分等时於眼等根处。但能感得色香味觸。評曰。彼不應作是说。勿无色界得无異熟果故。是以應知初说为善。
问品類足说。云何異熟因。謂一切不善善有漏法。与此論所说異熟因。有何差別。答此不了义彼是了义。此有餘意彼无餘意。此有餘因彼无餘因。此依世俗彼依胜义。此有影显彼无影显。復次此说已生異熟因。彼说已生未生異熟因。此说与果異熟因。彼说与果未与果異熟因。復次此说新业果。彼说新舊业果。復次此说过去異熟因。彼说三世異熟因。復次此说正与果異熟因。彼说已正当与果異熟因。是謂此说彼说差別。问何故此中但说正与果異熟因耶。答正与果者其相显故。復次彼果现前施設五趣诸有情故。復次尔时此因用究竟故以正与果。显示当与已与果因。於义便故。此中但说正与果因。
復次欲界中有四蘊異熟因得一果。謂善不善心心所法及彼生等。有二蘊異熟因得一果。謂善不善身业語业及彼生等。有一蘊異熟因得一果。謂得及彼生等。色界中有五蘊異熟因得一果。謂有隨转色心心所法及彼生等。有四蘊異熟因得一果。謂无隨转色善心心所法及彼生等。有二蘊異熟因得一果。謂善身語表及彼生等。有一蘊異熟因得一果。謂得无想定及彼生等。无色界中有四蘊異熟因得一果。謂善心心所法及彼生等。有一蘊異熟因得一果。謂得滅尽定及彼生等。復次有业唯受一处異熟。謂得命根众同分业。彼业唯受法处異熟。有业唯受二处異熟。謂得意处业。彼业唯受意处法处異熟。得觸处业亦受二处異熟。謂觸处法处。得身处业受三处異熟。謂身处觸处法处。得色香味处业亦尔。各受自处觸处法处異熟。得眼处业受四处異熟。謂眼处身处觸处法处。得耳鼻舌处业亦尔謂各受自处身处觸处法处異熟。有餘師说。一切大种皆生色声。欲界诸色不离香味。彼作是说。得眼处业受七处異熟。謂眼处身处及色香味觸法处異熟。得耳鼻舌处业亦尔。謂各受自处身处及色香味觸法处異熟。得身处业受六处異熟。謂身处及色香味觸法处異熟。得色处业受五处異熟。謂色香味觸法处異熟。得香味觸处业亦尔。謂各受色香味觸法处異熟。如是所说是定得者。不定得者其数不定。然有业能受八处異熟。有业能受九处異熟。有业能受十处異熟。有业能受十一处異熟。皆除声处。问何故有业能受多处異熟。有业能受少处異熟耶。答若业有种种功能得种种果者。受多处異熟。若业无种种功能不得种种果者。受少处異熟。如外种子有种种功能得种种果者。如稻苷蔗葡萄藕等。无种种功能不得种种果者。如素酌迦多罗子等。謂澤中有草名素酌迦。一种一莖而高数尺。上有少葉其形如盖。有多罗樹高逾百肘。上亦少葉其形如盖。質幹虽長菓實甚少。业亦如是。然一世业得三世果。无三世业得一世果。一刹那业得多刹那果。无多刹那业得一刹那果。业善不善果无記故。如所生果不減因故。
问诸造业者为先造引众同分业。为先造滿众同分业耶。有作是说。先造引业後造滿业。若先不引後无所滿。猶如畫師先作摸位後填众彩。此亦如是。有餘師说。先造滿业後造引业。如菩萨先於三无数劫造滿业已。後於百大劫中方造引业。如是说者。此則不定。或有先造引业後造滿业。或有先造滿业後造引业。隨造业者意樂起故。
復次有三种受異熟业。一順现法受业。二順次生受业。三順後次受业。順现法受业者。若业此生造作增長。即於此生受異熟果。非於餘生。順次生受业者。若业此生造作增長。於次後生受異熟果。非於餘生。順後次受业者。若业此生造作增長。於第三生或第四生以後。如次受異熟果。然異熟声说多种义。有处等流说名異熟。如说愛是受支異熟。有处長養说名異熟如说飲食及诸醫藥得樂異熟有处夢事说名異熟如说夢见如是如是种類異熟。有处豐儉说名異熟。如说。星宿在此路行。当有如是豐儉異熟。有处梵王说名異熟。如说大仙我且未去观此光明有何異熟。有处異熟说名異熟。如此中说色等異熟果名为異熟。熟有二种。一者同類。二者異類。同類熟者。即等流果。謂善生善。不善生不善。无記生无記。異類熟者。即異熟果。謂善不善生无記果。此无記果从善不善異類因生故名異熟。问若異類而熟名異熟果者。何故惡趣名非熟耶。答彼亦異熟。然下賤故说名非熟。如有下賤村城等物名非村等。復次过熟故名非熟。如拙陶師燒诸瓦器。多費薪草器皆燋融。不任貿用亦名非熟。惡趣亦尔。苦果太过故名非熟。復次於彼无善異熟故名非熟。问傍生鬼趣亦受善果。如何惡趣皆名非熟。答彼善果少故亦名无。如少水河亦名无水。復次彼趣虽有善果。而不能修餘胜善法。故名非熟。譬如農夫收穫鮮少亦名非熟。而實惡趣有異熟果。
问何故不善善有漏法有異熟果。无記无漏法无異熟果耶。答自性众缘有具有闕三种不同。如外种故。如堅實种置良田中。以水溉灌覆之糞壤。因缘力具即便生芽。如是不善善有漏法自性堅實。置有田中溉之愛水覆以餘結。因缘力具便生有芽。如堅實种置於倉中。水糞缘闕不能生芽。如是无漏善有为法体虽堅實。而闕愛水餘結潤覆有芽不生。如朽敗种虽置良田以水溉灌覆之糞壤。而因力闕不能生芽。如是无記诸有为法。虽以愛水餘結潤覆。而体羸劣有芽不生。问復何缘故诸无漏法无異熟果。答非田非器。乃至广说。復次若法能令诸有诸趣生老病死恒相續者有異熟果。无漏能令诸有诸趣生老病死究竟斷故无異熟果。復次若法能令诸有诸趣漸增長者有異熟果。无漏能令诸有诸趣漸損減故无異熟果。復次若法是苦诸有世間生老病死趣集行者有異熟果。无漏是苦诸有世間生老病死趣滅行故无異熟果。復次若法是身见事是顛倒事。是貪愛事是隨眠事。有垢有毒有秽有濁。墮苦集諦墮三有者有異熟果。诸无漏法不同彼故无異熟果。復次若无漏法有異熟者。則为胜因得下劣果。因是无漏善有为法。果是有漏无記法故。復次若无漏法有異熟者。則为圣道令有相續。圣道續有与理相違。復次若无漏法有異熟者。何处当受。若在欲界則不應理。无漏法非欲界繫故。如色无色界业。若在色界亦不應理。无漏法非色界繫故。如欲无色界业。若在无色界亦不應理。无漏法非无色界繫故。如欲色界业。若在三界外亦不應理。以三界外无別处故。復次无漏圣道對治異熟及異熟因。若復能感異熟果者。復須對治對治此者。是无漏故。復感異熟为對治彼復修圣道。即彼圣道復感異熟。如是展转便为无窮。是則應无解脫出离勿有此过。故无漏法无異熟果。復次若无漏法感異熟者。則應畢竟不得涅槃。圣者不應精勤修習。是招生死轮转法故。由此无漏无異熟果。问復何缘故诸无記法无異熟果。答非田非器。乃至广说。復次若无記法有異熟果。此異熟果为是无記为善不善。若是无記。何故名異熟非異類熟故。若善不善亦非異熟。以異熟果是无記故。復次若无記法有異熟者。此異熟果是无記故應有異熟。即彼異熟復應能感餘異熟果。如是展转便为无窮。是則應无解脫出离。勿有此过故无記法无異熟果。由如是等种种因缘。唯诸不善善有漏法。是異熟因。
[*]说一切有部发智大毘婆沙論[*]卷第十九