阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十五

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十五

五百大阿罗汉等造

业蘊第四中惡行納息第一之四

三业。謂身語意业。復有三业。謂順樂受业。順苦受业。順不苦不樂受业。问何故作此論。答为欲分別契经义故。如契经说。順樂受等业。契经虽作是说。而不广辯。广说如前。復有说者。前虽分別身等三业。而未分別順樂受等三业。今欲分別故作斯論。所说受名總有五种。一自性受。二现前受。三所缘受。四相應受。五異熟受。自性受者。如说三受。謂樂受。苦受。不苦不樂受。现前受者。如大因缘法門经说。阿难当知。受樂受时餘二受便滅。應知如是所受樂受。是无常苦滅壞之法。离我我所如是苦受。不苦不樂受應知亦尔。所缘受者。如識身論说。眼色为缘生於眼識。三和合故觸。觸为缘故受。当知此受能領受色非数取趣。色是眼觸所生受缘非数取趣。如是乃至意法广说亦尔。相應受者。如说有樂受法。有苦受法。有不苦不樂受法。云何樂受法。謂樂受相應法。云何苦受法。謂苦受相應法。云何不苦不樂受法。謂不苦不樂受相應法。異熟受者。如此中说。順樂受业。順苦受业。順不苦不樂受业。於此五受中依異熟受而作此論。云何順樂受业。謂欲界繫善业。乃至第三靜慮地善业。云何順苦受业。謂不善业。云何順不苦不樂受业。謂广果繫善业。及无色界繫善业。问順樂受业決定能感樂受異熟果耶。餘二受业为问亦尔。若決定者。此後所说当云何通。如後論言。頗有业不感身心受異熟。而感異熟耶。答有。謂诸业感色心不相應行異熟。若不定者。何故说名順樂受业。順苦受业。順不苦不樂受业。有说定感。謂順樂受业。決定能感樂受異熟。由此故名順樂受业。乃至順不苦不樂受业。決定能感不苦不樂受異熟。由此故名順不苦不樂受业。问若尔。後所说云何通。如说。頗有业不感身心受異熟。而感異熟耶。乃至广说。答彼业定感彼受異熟。及感色心不相應行。然所感受不常现前。所感色等則恒相續。於所感受不现前时。说彼受业唯感色心不相應行。是故无过。如此則二文善通。復有说者。順樂受业不定。能感順樂受異熟。乃至順不苦不樂受业不定。能感不苦不樂受異熟。问若尔。何故此业名順樂受等耶。答順樂受业。虽不定感樂受異熟。然感樂受異熟者唯此业非餘。故说此为順樂受业。餘二受业所说亦尔。復有说者。順樂受业。虽不定感樂受異熟。然如樂受能与喜樂作所依止。令喜樂生相續而转作安足处。餘異熟果亦能如是。故名順樂受业。順苦受业。虽不定感苦受異熟。然如苦受能与憂苦作所依止。令憂苦生相續而转作安足处。餘異熟果亦能如是。故名順苦受业。順不苦不樂受业。虽不定感不苦不樂受異熟。然如不苦不樂受。不能与喜樂憂苦作所依止。不能令喜樂憂苦生。相續而转作安足处。餘異熟果亦復如是。故名順不苦不樂受业。復有说者。如樂受能長養所依。餘異熟亦尔。故名順樂受业。如苦受能損害所依。餘異熟亦尔。故名順苦受业。如不苦不樂受。非能長養亦非損害所依。餘異熟亦尔。故名順不苦不樂受业。问欲界乃至第三靜慮。有不苦不樂受異熟不。若有者。此中所说云何通。如说。云何順不苦不樂受业。謂广果繫善业。及无色界繫善业。若无者。靜慮中間所有善业。当言能感何受異熟。或有说者。下地无有不苦不樂受異熟。所以者何。下地法麁。此受微細。下地不寂靜。此受寂靜。復有说者。下地有情所起善业。皆为求樂受故起。无有希求不苦不樂受者。是故下地所有善业。不感此受異熟。问彼亦无有求苦受者。何故下地感此異熟。答欲界有情为求樂故多造苦因。故虽不求而感彼異熟。捨受寂靜无有求樂受而造捨受业者。是故无彼異熟。问靜慮中間所有善业。当言能感何受異熟。答感初靜慮喜根異熟。復有说者。感初靜慮樂受異熟。问若尔。後文云何通。如说。頗有业感心受異熟。非身耶。答有。謂善无尋业。答彼文應作是说。謂善无尋无伺业。而不作是说者有何意耶。應知此中言勢減少。或有说者。靜慮中間所有善业。虽不感受異熟果。而能感色心不相應行。问若尔。何故此後論言。善无尋业感心受耶。答但言能感心受非身。不言唯感心受異熟。非感色心不相應行。復有说者。下地亦有不苦不樂受異熟。问此中所说当云何通。如说。云何順不苦不樂受业。謂广果繫善业。及无色界繫善业。答此中但显順不苦不樂受业異熟最後邊際。謂第四靜慮是有色地邊。无色界是三界邊。復有说者。此中但显此受異熟不共田器。誰是此受異熟不共田器。謂第四靜慮。及无色界。復有说者。下地虽有此受異熟。然为餘受所覆。相不明了不久相續。从广果上更无餘受。唯有此受明了相續。是故偏说。诸说下地无不苦不樂受異熟者。彼说欲界下三靜慮阿罗汉等。住威儀心入涅槃。广果阿罗汉。住威儀心異熟心入涅槃。无色界阿罗汉。住異熟心入涅槃。诸说下地亦有不苦不樂受異熟者。彼说欲界四靜慮阿罗汉等。住威儀心異熟心入涅槃。无色界阿罗汉。住異熟心入涅槃。

已说前後三业自性。今当显示杂无杂相。为前攝後。後攝前耶。答前攝後。非後攝前。不攝者何。謂无記业无漏业。此中前三业通有記无記。後三业唯有記。前三业通有漏无漏业。後三业唯有漏。是故言前攝後非後攝前。不攝者何。謂无記业及无漏业。三业謂身語意业。復有三业。謂过去未来现在业。復有三业謂善不善无記业。復有三业。謂學无學非學非无學业。復有三业。謂见所斷修所斷无斷业。为前攝後。後攝前耶。答隨其事展转相攝。所以者何。以身語意业自性。或过去或未来或现在。或善或不善或无記。或學或无學或非學非无學。或见所斷或修所斷或无斷。故言隨其事展转相攝。

三业謂身語意业。復有三业。謂欲色无色界繫业。为前攝後。後攝前耶。答前攝後。非後攝前。不攝者何。謂无漏业。此中前三业通有漏无漏。後三业唯有漏。是故言前攝後非後攝前。不攝者何。謂无漏业。

四业如前说。三业謂順现法受等业。为四攝三。三攝四耶。答應作四句。有四非三。謂能斷诸业學思。欲界繫善不善不定业。色界繫善不定业。有三非四。謂无色界繫善決定业。有四亦三。謂欲界繫善不善決定业。及色界繫善決定业。有非四非三。謂除能斷诸业學思。餘无漏业。无色界繫善不定业。及无記业。四业如前说。三业謂順樂受等业。为四攝三。三攝四耶。答應作四句。有四非三。謂能斷诸业學思。有三非四。謂无色界繫善业。有四亦三。謂欲界繫善不善业。色界繫善业。有非四非三。謂除能斷诸业學思。餘无漏业。及无記业。

四业如前说。三业謂过去等业。復有三业。謂善等业。復有三业。謂學等业。復有三业。謂见所斷等业。为四攝三。三攝四耶。答三攝四。非四攝三。不攝者何。謂除能斷诸业學思。餘无漏业。无色界繫善业。及无記业。

四业如前说。三业謂欲界繫等业。为四攝三。三攝四耶。答應作四句。有四非三。謂能斷诸业學思。有三非四。謂无色界繫善业。一切无記业。有四亦三。謂欲界繫善不善业。色界繫善业。有非四非三。謂除能斷诸业學思。餘无漏业。三业謂順现法受等业。復有三业。謂順樂受等业。为前攝後。後攝前耶。答後攝前。非前攝後。不攝者何。謂不定业。此中前三唯攝定业。後三通攝定不定业。是故言後攝前非前攝後。不攝者何。謂不定业。

三业謂順现法受等业。復有三业。謂过去等业。復有三业。謂善等业。復有三业。謂學等业。復有三业。謂见所斷等业。为前攝後。後攝前耶。答後攝前。非前攝後。不攝者何。謂不定业。无記业。无漏业。此中前三业。唯攝定唯有記唯有漏业。後诸三业。通攝定不定。有記无記。有漏无漏业。是故言後攝前非前攝後不。攝者何。謂不定业。无記业无漏业。

三业謂順现法受等业。復有三业。謂欲界繫等业为前攝後。後攝前耶。答後攝前。非前攝後。不攝者何。謂不定业。无記业。此中前三业唯攝定唯有記业。後三通攝定不定。有記无記业。是故言後攝前。非前攝後。不攝者何。謂不定业。无記业。

三业謂順樂受等业。復有三业。謂过去等业。復有三业。謂善等业。復有三业。謂學等业。復有三业。謂见所斷等业。为前攝後。後攝前耶。答後攝前。非前攝後。不攝者何。謂无記业。无漏业。此中前三业。唯有記唯有漏。後诸三业。通有記无記。有漏无漏。是故言後攝前。非前攝後。不攝者何。謂无記业。无漏业。问何故无記及无漏业不感樂受等異熟耶。答诸无記业自性羸劣勢不堅住。故无異熟。诸无漏业离诸烦恼。非三界繫。故无異熟。所以者何。若所起业自性堅強。烦恼所繫者能感異熟。譬如外种若体堅實。有水所潤糞土所覆。乃能生芽。若不堅實。虽有水潤糞土所覆不能生芽。若虽堅實无水所潤糞土所覆亦不生芽。內业亦尔。若体堅強愛水所潤餘烦恼覆能感異熟。诸无記业虽愛水潤餘烦恼覆。而性劣不堅不感異熟。诸无漏业虽体堅強。无愛水潤餘烦恼覆不感異熟。诸不善业有漏善业具足二义能感異熟。是故无記及无漏业。非前所攝。

三业謂順樂受等业。復有三业。謂欲界繫等业。为前攝後。後攝前耶。答後攝前非前攝後。不攝者何。謂无記业。此中前三业唯有記。後三通有記无記。是故言後攝前非前攝後。不攝者何。謂无記业。

三业謂诸过去等业。復有三业。謂善等业。復有三业。謂學等业。復有三业。謂见所斷等业。为前攝後。後攝前耶。答隨其事展转相攝。义異体不異故。三业謂过去等业。復有三业謂欲界繫等业。为前攝後後攝前耶。答前攝後。非後攝前。不攝者何。謂无漏业。此中前三业通有漏无漏。後三唯有漏。是故言前攝後非後攝前。不攝者何。謂无漏业。

三业謂善等业。復有三业。謂欲界繫等业。为前攝後。後攝前耶。答前攝後非後攝前。不攝者何。謂无漏业。此中前三业通有漏无漏。後三业唯有漏。是故言前攝後非後攝前。不攝者何。謂无漏业。三业謂善等业。復有三业。謂學等业。復有三业。謂见所斷等业。为前攝後。後攝前耶。答隨其事展转相攝。义異体不異故。三业謂欲界繫等业。復有三业。謂學等业。復有三业。謂见所斷等业。为前攝後。後攝前耶。答後攝前非前攝後。不攝者何。謂无漏业。此中前三业唯有漏。後三业通有漏无漏。是故言後攝前非前攝後。不攝者何。謂无漏业。三业謂學等业。復有三业。謂见所斷等业。为前攝後。後攝前耶。答隨其事展转相攝如前释。頗有业感身受非心耶。答有。謂不善业。謂以不善业唯感苦根異熟故。问何故不善业不感心受耶。答彼類心受。所謂憂根而憂根非異熟故不感心受。问何故憂根非異熟耶。答憂根作意生故。分別強故。离欲捨故。異熟不尔。

頗有业感心受非身耶。答有。謂善无尋业。此中诸有欲令下地无不苦不樂受異熟果者。此善无尋业所感心受異熟。謂第二靜慮喜根。第三靜慮樂根。第四靜慮。及无色界捨根。有说。亦感初靜慮喜根同一地故。而不感三識相應。樂根以此业微細故。诸有欲令下地亦有不苦不樂受異熟果者。此善无尋业所感心受異熟。謂第二靜慮喜根捨根。第三靜慮樂根捨根。第四靜慮。及无色界捨根。有说。亦感靜慮中間捨根。有说。亦感初靜慮喜根樂根麁故非此业感。

頗有业感身心受耶。答有。謂善有尋业。诸有欲令下地无不苦不樂受異熟果者。此善有尋业。若在欲界感五識身相應。樂根身受異熟。及感意識相應。喜根心受異熟。若在初靜慮感三識身相應。樂根身受異熟。及感意識相應。喜根心受異熟。诸有欲令下地亦有不苦不樂受異熟果者。此善有尋业。若在欲界感五識身相應。樂根捨根身受異熟。及感意識相應。喜根捨根心受異熟。若在初靜慮感三識身相應。樂根捨根身受異熟。及感意識相應。喜根捨根心受異熟。问何故喜根是異熟果非憂根耶。答喜受行相有麁有細。不必恒时作意而起。不必恒时是強分別。微細定中亦得有故。又此喜根非离欲捨。与異熟法不相違故有是異熟。憂根不尔故非異熟。问何故捨根唯善业感非不善耶。答捨根行相微細寂靜。智者所樂故善业感。诸不善业性是麁动。故不能感捨受異熟。頗有业不感身心受而感異熟耶。答有。謂诸业感色心不相應行異熟。色異熟者。謂九处除声处。心不相應行異熟者。謂命根众同分得生住老无常。有说。及无想事。

问此中何者名身受。何者名心受。答若受在五識身名身受。在意地名心受。復有说者。诸受中无分別者名身受。有分別者名心受。復有说者。若受缘自相境名身受。缘自相共相境名心受。復有说者。若受缘现在境名身受。缘三世及无为境名心受。復有说者。若受缘實有境名身受。缘實有假有境名心受。復有说者。若受於境一往取者名身受。数数取者名心受。復有说者。若受於境暫缘即了者名身受。推尋乃了者名心受。復有说者。诸受中若依色缘色名身受。若依非色缘色非色名心受。如色非色如是有對无對。积聚非积聚。和合非和合说亦尔。尊者世友说曰。佛说二受。謂身受心受。何者名身受。何者名心受。此中无有身受。诸所有受皆是心受。何以故。心相應故。然所有受若依五根转名身受。恒以身为增上缘故。若依意根转名心受。恒以心为增上缘故。有作是说。无有身受。诸所有受皆是心受。何以故。心相應故。然所有受若依三根转。取和合境名身受。恒作想故。若依三根转取不和合境名心受。非恒作想故。大德说曰。受有二种。一者身受。二者心受。若是身受。亦是心受。有是心受而非身受。謂所有受不取外事而起分別。但依內事執取其相而起分別。謂缘一切補特伽罗。及缘法处所攝色。心不相應行无为法等名心受。大德欲令如是心受。无實境界唯分別转。

如说三障。謂烦恼障业障異熟障。问何故作此論。答为欲分別契经义故。如契经说。若诸有情成就六法。虽闻如来所證所说法毘奈耶。而不堪任遠尘离垢。於诸法中生净法眼。何等为六。一烦恼障。二业障。三異熟障。四不信。五不樂。六惡慧。虽说成就如是六法。而未广辯亦未曾说。云何名烦恼障。云何业障。云何異熟障。彼契经是此論缘起根本。彼所未说者今應说之故作斯論。復有说者。前虽分別诸业。而未分別彼业等障。今欲分別故作斯論。

如是三障。總以熾然猛利烦恼五无間业那落迦等种种異熟。为其自性。已说自性所以今当说。问何故名障。答如是三种。能礙圣道及圣道加行善根。是故名障。云何烦恼障。謂如有一本性具足熾然貪瞋癡烦恼。由如此故。难生厭离。难可教誨。难可開悟。难得免离。难得解脫。此中本性具足熾然猛利貪烦恼者。如难陀等。具足熾然猛利瞋烦恼者。如指鬘等。具足熾然猛利癡烦恼者。如迦葉波等。问若尔者如说难生厭离。难可教誨。难可開悟。难得免离。难得解脫。此言善通。由彼精勤方便教化皆见諦故。如说能礙圣道及圣道加行善根。此云何通。答彼虽能礙圣道及圣道加行善根。然由佛力巧化方便彼得见諦。於舍利子等诸大声闻非所化境。復有说者。具足熾然猛利貪烦恼者。如黃門等。具足熾然猛利瞋烦恼者。如气噓等。具足熾然猛利癡烦恼者。如六師等。问若尔如说能礙圣道及圣道加行善根。此言善通。由彼畢竟不见諦故。如说难生厭离难教誨等。此云何通。由彼畢竟不得见諦不名难故。答應作是说。不生厭离不可教誨等。而不作是说者有何意趣。謂即不生厭离名难生厭离。乃至即不得解脫。名难得解脫。

问云何建立此烦恼障。为依成就。为依现行。答此依现行。不依成就。若依成就者則一切有情无有差別。等具成就诸烦恼故。由依现行而建立故烦恼差別。則成四句。或有烦恼熾然非猛利。或有烦恼猛利非熾然。或有烦恼亦熾然亦猛利。或有烦恼非熾然亦非猛利。烦恼熾然非猛利者。謂下品烦恼数行者是。猛利非熾然者。謂上品烦恼不数行者是。熾然亦猛利者。謂上品烦恼数行者是。非熾然非猛利者。謂下品烦恼不数行者是。此中熾然非猛利烦恼。亦是烦恼障。由此烦恼虽是下品以数行故。依下生中。依中生上。漸次乃至能斷善根。彼猛利非熾然烦恼。亦非烦恼障。由此烦恼虽是上品。不数行故漸可損減。乃至能入正性离生究竟斷滅。彼熾然亦猛利烦恼。是烦恼障一切为重。彼非熾然非猛利烦恼。非烦恼障一切为輕。如是善根亦有四句。或有善根熾然非猛利。或有善根猛利非熾然。或有善根熾然亦猛利。或有善根非熾然非猛利。熾然非猛利者。謂下品善根数行者是。猛利非熾然者。謂上品善根不数行者是。熾然亦猛利者。謂上品善根数行者是。非熾然非猛利者。謂下品善根不数行者是。此中熾然非猛利善根。不为烦恼障所障。由此虽是下品善根以数行故。依下生中。依中生上。漸次增長能速趣證一切結斷。彼猛利非熾然善根。則为烦恼障所障。由此虽是上品善根不数行故。或容烦恼数数现行。漸次增長能斷善根。彼熾然亦猛利善根一切为胜。彼不熾然不猛利善根一切为劣。

云何业障。謂五无間业。何等为五。一害母。二害父。三害阿罗汉。四破僧。五惡心出佛身血。问如前所说能礙圣道及圣道加行善根。故名为障。除五无間业。復有其餘妙行惡行。所謂決定第八有业。及上瞋恚纏害捃多蟻等。由此为障不能於现法中趣入圣道。何故不说为业障耶。答亦應说此以为业障。而不说者当知此义有餘。此中三障皆有餘说。復有说者。五无間业定能为障是故偏说。餘妙行惡行。或能为障。或不为障。是故不说。復有说者。五无間业具五因缘。易见易知是故偏说。何等为五。一自性故。二趣故。三生故。四果故。五補特伽罗故。自性故者。謂此五种性是決定極重惡业。趣故者。此五決定於地獄受不於餘趣。生故者。此五決定順次生受。非順现法受。非順後次受。非順不定受果故者。謂此五种定感世間極不愛果。補特伽罗故者。謂能造此五補特伽罗易见易知。謂此能害母。此能害父。乃至此能出佛身血。除此五种所餘一切妙行惡行。皆无如是五种因缘。易见易知是故不说。

问诸无間加行能滿彼果业。此於彼果为定不定。若言定者此中何故不说。又尊者指鬘室利毱多云何能转。若不定者。害生命納息所说云何通。如说頗有未害生殺生未滅。此业異熟定生地獄耶。答有如作无間业加行时命終。或有说者。此业於彼果定。问害生命納息則为善通。而此中何故不说。答此中應说五无間业及彼加行。而不说者有何意耶。答此已说在五无間中。五无間业用此为加行故。若说果当知已说加行。问尊者指鬘云何能转。答彼猶未作无間加行。是故彼说我今且未殺母且当飯食。问豈非欲害一切智耶。答尔时彼於非一切智起害加行。非於一切智。由是因缘世尊化作凡流苾芻。入踏婆林勿彼尊者。於一切智起殺加行不可救療。若诸有情於一切智起殺加行。如殑伽沙数如来應正等觉。亦不能救令脫地獄。故知彼於非一切智起殺加行。非於一切智。问室利毱多云何能转。答彼亦不作无間加行。是故彼虽密設火穽及杂毒食。而心念言。如来若是一切智者自当避之。若非一切智者便当殄滅。勿令幻惑食噉世間故。彼非於一切智所起殺加行是以可转。復有说者。此业於彼果不定。问此中不说則为善通。尊者指鬘室利毱多业亦可转。害生命納息当云何通。答诸无間加行能滿彼果业。此於彼果有定有不定。害生命納息说。彼定者。尊者指鬘室利毱多所可转易。是不定者。如是二说俱为善通。云何異熟障。謂诸有情处。那落迦。傍生。鬼界。北拘盧洲。无想天处。问餘洲亦有異熟为障。如扇搋迦半擇迦无形二形等。此中何故不说。答此中應说而不说者当知此是有餘之说。是以前说此中三障皆有餘说。復有说者。此中但说決定为障。彼非決定。由彼有情所有異熟。或有为障或不为障是以不说。

问如是三障於一相續可成就幾。答或但成一。謂於三种隨一一成就或成就二。謂烦恼障业障。或烦恼障異熟障。无有成就业障異熟障非烦恼障者。由此亦无成就三者。

问如是三障何者最重。或有说者。異熟障重。所以者何。因时可转。果时不可转故。復有说者。业障最重所以者何。业障能引異熟障故如是说者。烦恼障重。以烦恼障能引业障。业障復能引異熟障。如是皆以烦恼为本是故最重。

三惡行中何者最大罪。謂破僧虛誑語。此业能取无間地獄一劫寿量異熟苦果。餘业不定故。问此说破僧虛誑語为最大罪。餘处復说。意业为最大罪。餘处復说。邪见为最大罪。此三大罪有何差別。或有说者。罪有三种。一业。二烦恼。三惡行。业中意业为大罪。烦恼中邪见为大罪。惡行中破僧虛誑語为大罪。復有说者。恼亂大众故意业为大罪。滅一切善根故邪见为大罪。能感大苦異熟果故。破僧虛誑語为大罪。復有说者。三业中意业为大罪。五见中邪见为大罪。五无間业中破僧虛誑語为大罪。復有说者。见所斷业道中邪见为大罪。修所斷业道中。破僧虛誑語为大罪。见修所斷业中意业为大罪。復有说者。依思业故说意业为大罪。依思所造业故。说破僧虛誑語为大罪。依非业故说邪见为大罪。復有说者。依能起业故说意业为大罪。依所起业故说破僧虛誑語为大罪。依非业故说邪见为大罪。復有说者。依能转业故说意业为大罪。依所转业故。说破僧虛誑語为大罪。依非业故说邪见为大罪。是名三种大罪差別。

问彼破僧时。亦有身业往来加行思惟及餘語业。何故但说虛誑語能破僧耶。答若破僧时加行究竟。一切时有者此中说之。於诸业中唯虛誑語加行究竟。一切时有能令僧壞是故偏说。餘业不尔是故不说。

问如说能取无間地獄果。何故名无間地獄耶。答此假立名假立想。不必如名悉有其义。又此地獄亦名无間。亦名熱鐵猛焰熾然攢射支体。亦名常於六觸处門受诸苦恼。亦名自受业所招苦。復有说者。以於此中无間无隙可令樂受暫现在前故名无間。问餘地獄中。为有歌舞及飲食等喜樂事耶。答餘地獄中虽无異熟喜樂。而有等流喜樂。如施設論说。等活地獄有时有分涼風暫吹。或闻如是音声唱言。等活等活。时彼有情忽然還活。支節血肉平復如本。暫生喜樂。无間地獄无如是事故名无間。復有说者。生彼有情其数甚多。无間无隙故名无間。此说不然。所以者何。上品惡行生彼地獄。世間有情不皆能起上品惡行。如要修習上品妙行方生有顶。世間有情不皆能起上品妙行。是故生有顶者少。生无間者亦尔。故彼非说。问若尔云何名无間。答依異熟果说名无間。以诸有情造大惡业生彼地獄。得广大身一一身形悉皆广大。遍彼多处中无間隙故名无間。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第一百一十五