阿毘達磨大毘婆沙論卷第八

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第八

五百大阿罗汉等造

杂蘊第一中世第一法納息第一之七

此二十句。萨迦耶见。幾我见幾我所见。乃至广说。问何故作此論。答为欲分別契经义故。謂诸经中。佛说有二十句萨迦耶见。尊者舍利子。於池喻经中。虽略分別此二十句萨迦耶见。而皆未说幾是我见幾我所见。彼经是此論所依根本。彼所未说者。今欲说之故作斯論。復次为止他宗显正义故。謂譬喻者。作如是说。萨迦耶见无實所缘。彼作是言。萨迦耶见計我我所。於胜义中无我我所。如人见繩謂是蛇。见杌謂是人等。此亦如是故无所缘。为止彼執。显示此见實有所缘。故作斯論。问於胜义中无我我所。云何此见實有所缘。答萨迦耶见。缘五取蘊計我我所。如缘繩杌謂是蛇人。行相顛倒非无所缘。以五取蘊是實有故。此二十句萨迦耶见。幾我见幾我所见耶。答五我见。謂等隨观色是我。受想行識是我。十五我所见。謂等隨观我有色。色是我所。我在色中。我有受想行識。受想行識是我所。我在受想行識中。问如我见行相。缘五取蘊。有五我所见行相。缘五取蘊亦應有五。何故乃说有十五耶。答我见行相。缘五取蘊无差別故。但有五种。我所见行相。缘五取蘊有差別故。有十五种。謂我众具於一一蘊。皆有三种差別相故。然此萨迦耶见。或應说一。謂五见中萨迦耶见。或應说二。謂我我所行相差別。说为我见及我所见。或應说三。謂欲色无色三界別故。或應说五。謂缘五蘊有差別故。或應说六。謂於三界各有我见我所见故。或應说九。謂从欲界乃至非想非非想处。九地別故。或應说十。謂缘五蘊各有我见我所见故。或應说十二。謂缘十二处有差別故。或應说十八。謂於九地各有我见我所见故。又缘十八界有差別故。或應说二十。謂分別缘蘊。我具行相差別。不分別所起处。如等隨观。色是我我有色。色是我所。我在色中。受想行識亦尔。五蘊各四故有二十。或應说二十四。謂缘十二处。各有我见我所见故。或應说三十六。謂缘十八界。各有我见我所见故。或應说四十八。謂分別缘处。我具行相差別。不分別所起处。如等隨观。眼处是我我有眼处。眼处是我所。我在眼处中。餘十一处亦尔。十二处各四故有四十八。或應说六十五。謂分別缘蘊。我具行相差別。亦分別所起处。如等隨观。色是我。受是我瓔珞。是我僮僕。是我器。如受有三。想行識亦尔。四三十二并观色是我。總有十三。如观色是我有十三。受想行識亦尔。五种十三。为六十五。或應说七十二。謂分別缘界。我具行相差別。不分別所起处。如等隨观。眼界是我我有眼界。眼界是我所。我在眼界中。餘十七界亦尔。十八界各四故有七十二。或應说四百八。謂分別缘处。我具行相差別。亦分別所起处。如等隨观。眼处是我。色处是我瓔珞。是我僮僕。是我器。如色处有三。餘十处亦尔。十一种三。有三十三。并观眼处是我。總有三十四。如观眼处是我有三十四。餘十一处亦尔。十二种三十四。为四百八。或應说九百三十六。謂分別缘界。我具行相差別。亦分別所起处。如等隨观。眼界是我。色界是我瓔珞。是我僮僕。是我器。如色界有三。餘十六界亦尔。十七种三。有五十一。并观眼界是我。總有五十二。十八种五十二。为九百三十六。如是缘蘊行相。界地分別。缘处行相。界地分別。缘界行相。界地分別。若以相續。若以世若以刹那。分別則有无量萨迦耶见。此中且说分別缘蘊我具行相差別。不分別所起处故。但有二十句萨迦耶见。问何故此中但依缘蘊。说二十句萨迦耶见。非界处耶。答彼作論者。意欲尔故。乃至广说。復次亦應依界处说。而不说者。当知此义有餘。復次蘊在初故且依蘊说。界处不尔。復次此中。不應问作論者。以作論者依经造論。佛於经中但依蘊说萨迦耶见有二十句。故作論者依之造論问若尔置作論者。應问。何故世尊。但依蘊说萨迦耶见有二十句。非界处耶。答观所化故。謂佛观察所化有情。若依蘊说萨迦耶见有二十句。便得解了能辦所作。非依界处。設依界处。彼得解了能辦所作。佛亦说之。但不如是。故不为说。復次萨迦耶见多缘蘊。非界处故偏说之。问何故此中。但说萨迦耶见有二十句。不说餘见耶。答彼作論者。意欲尔故。乃至广说。復次應知此中是有餘说。謂亦應说邊執见有二十。邪见有八十。见取亦尔。戒禁取有四十。而不说者当知有餘。復次萨迦耶见。於五见中最为上首。是以偏说。復次萨迦耶见。是十种空近所對治。所以偏说。十种空者。謂內空。外空。內外空。有为空。无为空。散壞空。本性空。无際空。胜义空。空空。问二十句者。句是何义。答是自性义。謂此见有二十自性。问等隨观色是我。受想行識是我者。云何等隨观色是我。受想行識是我耶。答诸所有色。若四大种。若四大种所造。彼一切等隨观是我。乃至識隨所應当说。问萨迦耶见。唯有漏缘非无漏。自界地缘非他界地。自界地中亦非一切一时而缘。何故言彼一切等隨观是我耶。答此一切言是少分一切。非一切一切。故无有失。復次此一切言。依自所行境界而说。是以无过。问頗有於一蘊執我我所耶。答有。謂色蘊行蘊中。各有多法。執一为我。餘为我所。受想識蘊。虽无多類。而有种种差別自性。是故亦得計一为我餘为我所。等隨观我有色。乃至广说者。云何等隨观我有色。答於餘四蘊。展转隨執一是我已。然後於色執为我有。如人有財有瓔珞等。云何等隨观色是我所。答於餘四蘊。展转隨執一是我已。然後於色執为我所。如人有侍有僮僕等。云何等隨观我在色中。答於餘四蘊。展转隨執一是我已。然後於色執为我器我处。其中如油在麻中。膩在摶中。蛇在篋中。刀在鞘中。酥在酪中。血在身中等。如等隨观色有此三种。乃至等隨观識應知亦尔。问執受等是我在於色中。是事可尔。以色是麁受等細故。執色是我在受等中。云何可尔。以麁法不應在細中故。脇尊者言。理不應責无明者愚盲者墮坑。有餘師说。若執色是我在受等中者。彼執色細受等是麁是故尊者世友说曰。遍四大种造色身中。隨与觸合皆能生受。此说何义。此说身中遍能起觸。亦遍生受。彼作是念。从足至顶既遍有受。故知色我在於受中。大德说曰。一切身分皆能生受。彼作是念。受遍身有身之一分。是我非餘。是故受中得容色我。如受乃至識亦如是。问为有缘一極微起萨迦耶见不。設尔何失。若有者此應是正见非萨迦耶见。所以者何。要真實行智。方见極微故。若无者六法論说。当云何通。如彼論说。極微是常各別住故。此各別住。非无常因。是故極微決定常住。彼说云何。證此见缘極微。彼说邊執见缘極微为境。證有身见亦缘極微。身邊二见所缘一故。答无缘一極微起萨迦耶见。问若尔六法論说当云何通。答彼論所说不順正理。不可引證此缘極微。謂彼論中更说多种不順理因。不可为證。有餘師说。有缘一極微起萨迦耶见。问若尔此應是正见非萨迦耶见。答此約所缘故说有。非約现起故说有。評曰。彼说非理。所以者何。如何此见。能住所缘。而不能起。是故前说於理为胜。问为有俱时總缘五蘊執为我不。設尔何失。若有者六法論说。当云何通。如彼論说。我体唯一无有五种。若有俱时總缘五蘊執为我者。我應有五。然蘊自相五种各別。彼所執我相无差別。以所執我无有細分。无差別相。常住不變。生老病死不能壞故。若无者諦語经说当云何通。如彼经说。諦語外道白佛言。喬答摩。我说色是我。受想行識是我。有作是说。无有俱时總缘五蘊執为我者。问若尔六法論说。便为善通。諦語经说当云何通。答彼憍慢故作非理说。實无此執。復次彼欲試佛故作如是不順理言。謂彼闻佛有胜智见。心不定信。作是念言。我今当試有此事不。故作是说。復次彼心驚怖故。作如是不順理说。謂彼先設多种方便。来詣佛所欲興論議。既见世尊身有殊胜大論師相。謂頷轮如師子。眼睫如牛王。其牙纖利具四十齿。梵音深妙。令人樂闻。彼见是已恐墮負处生大怖畏故作是说。復次佛威神力映蔽彼心。故作如是不順理说。謂彼外道为論議故来詣佛所。既见世尊威德熾盛。梵释护世尚不能覩。见已驚惶故作是说。復次天龍藥叉。威神力故。令作如是不順理说。謂有信佛天龍藥叉。作如是念。此惡外道結搆言詞欲恼亂佛。当以勢力擾亂其心。令違理说速墮負处。如鄔波梨欲来罵佛。天神威力擾亂其心。翻成讚歎。此亦如是。復有说者。有於一时總缘五蘊而起我執。问若尔諦語经说便为善通。六法論说当云何通答彼於五蘊起一合想。執为一我故无有失。问若尔彼執何为我所。答若執內蘊为我。彼執外蘊为我所。若執外蘊为我。彼執內蘊为我所。故亦无失。问有五蘊外執有我不。設尔何失。若有者。契经所说当云何通。如契经说。诸有沙門或婆罗門。施設有我。一切皆缘五聚蘊起。若无者。云何说有第六我见。答无五蘊外執有我者。问若尔云何说有第六我见。答於思行蘊所起我见。於餘行蘊所起我见。各別建立故有六种。问梵網经说。六十二见趣。一切皆以有身见为本。師子吼经说。诸有沙門或婆罗門。多种異见皆依二见。謂依有见及无有见。此二经说有何差別。答依等起故说诸见趣以有身见为本。依推求故说诸異见。依有无有见。復次萨迦耶见。能引发诸见趣。有无有见能守护诸異见。是謂二经所说差別。若非常常见。於五见何见攝。何见所斷。乃至广说。问何故作此論。答此诸见趣於生死中。与诸有情作大繫縛。作大衰患作大損伏。由有此故。令诸有情数於欲界色无色界受多苦恼轮转生死。遠离慧明入母胎藏。住在生藏熟藏中間受诸迫迮。如重罪人禁在囹圄。欲令有情觉知如是见趣过失勤求解脫。故作此論。猶如世間繫縛衰患損伏之处。人若不知不能遠避。人若知之即能遠避。此亦如是。此論杂蘊智蘊见蘊。皆以二事尋求见趣。一以自性。二以對治。以自性者。謂如是见於五见何见攝。以對治者。謂如是见。何见所斷。生智論中。亦以此二事。尋求见趣。如彼論说外道謗佛言。沙門喬答摩。是大幻者誑惑世間。然世尊道已超於幻。彼言。是幻者是謗道邪见。见道所斷。謗道邪见者。显彼自性。彼謗世尊超幻道故。见道所斷者。显彼對治道。忍智生永斷彼故。又彼論说。有作是言。世尊何故。慳阿罗汉。然世尊道已超於慳。彼言。是慳者是謗道邪见见道所斷。此中二事如前應知。又於问論梵網经中。復以一事尋求见趣。謂如是见由何而起。如是總说。便以三事。尋求见趣。一以自性。二以對治。三以等起。脇尊者言。不應如是尋求见趣。如不應責无明者愚盲者墮坑。評曰。應以三事尋求见趣。所以者何。若以三事尋求见趣。則具縛異生。亦畢竟不起。如以圣道永斷遍知。此中應广说實法師因缘。謂昔在此迦濕彌罗國中。有一阿練若处。诸瑜伽師。共会一处。論说诸见。作如是言。圣者於此无量过患。诸惡见趣。永不现行。甚为希有。时彼众內。有一法師。名達臘婆。謂众人曰。圣者於此诸惡见趣。已斷遍知。永不现前。有何希有。如我今者。具縛異生。以此三事。尋求见趣。設我後際流转生死。如前際来。所经劫数。於此见趣更不现行。乃为希有。尔时众中有阿罗汉。作如是念。具縛異生。乃能於此贤圣众中。作師子吼。甚为希有。吾当後时驗彼所言。为實非實。然所积財必归於尽。一切高貴必当墮落。一切合会必当別离。一切寿命必归於死。此實法師。後命終已。還生本國婆罗門家。彼阿罗汉天眼见之。数往其家而问安不。如是荏苒至年長大。时阿罗汉为試驗之。取彼严具而问之言。此是誰許。彼默不答。其母謂曰。兒今何故不答師问。彼白母言。師所问者。世間所无当云何答。母曰。世間无何等物。彼言。无我。所以者何。以一切行皆无我。无有情无命者。无補特伽罗。无生者无養育者。无作者无受者。唯空行聚故不應答。时阿罗汉闻已歎言。甚为希有。虽经生死。而诸见趣猶不现行。汝於前世贤圣众中作師子吼。具縛異生。若以三事尋求见趣。設经多劫亦不现前。斯言有實。是故應以所说三事尋求见趣。有大饒益。

若非常常见。於五见何见攝。何见所斷。答邊執见常见攝。见苦所斷。问何謂非常。答诸有为法。问何缘外道計彼为常。答由二缘故。一见诸色法相似相續故。二见心心所法憶本事故。见诸色法相似相續故者。謂彼外道见老时色似小时色。见今日色似昨日色。便作是念。即小时色转至老时。即昨日色转至今日。见心心所法憶本事故者。謂彼外道见小时所作所習所受。老时能憶见。昨日所作所習所受。今日能憶便作是念。老时心心所法。即小时心心所法。今日心心所法。即昨日心心所法。由此二缘故彼外道於五取蘊妄計为常。尊者世友作如是说。彼诸外道於五取蘊相似相續覆故。不知非常威儀。將攝覆故不知是苦。薄皮庄飾覆故。不知不净作用。我執覆故不知无我。由此外道起常等见。此中邊執见常见攝者显彼自性。此於常斷二邊執中常邊攝故。见苦所斷者。显彼對治。见苦諦时永斷彼故。謂於苦諦忍智。若生如是种類。不正尋思不正分別。顛倒见不平等取。永斷止息。如草端露日照則銷。彼亦如是以迷苦生见苦便斷。问善说法者。亦说诸法常有實体性相我事。何故所见不名为惡。外道亦然。独称惡见。答善说法者。虽说诸法有實体等。而无作用。外道所说兼有作用。有说。善说法者。唯说诸法暫起作用。彼说诸法数起作用。有说。善说法者。宣说诸法为生所生。为老所老。为滅所滅。彼说诸法非生所生。非老所老。非滅所滅。有说。善说法者。宣说诸法流转三世。彼说诸法不经於世。有说。善说法者宣说诸法。依因託缘和合而生。彼说诸法非因缘生。有说。善说法者。宣说诸法生滅相應。有因有缘有为相合。彼说不尔。由如是等种种因缘。善说法者。所见非惡。外道所起独称惡见。问若於非常起常见者。決定誹謗无常因缘。彼见云何不名邪见。答无行相转立邪见名。彼见不然故非邪见。有说。壞實事者立邪见名。彼乃增益故非邪见。问何故此见名邊執见。答執常邊故斷常乖中俱名为邊。執二邊见名邊執见。如世尊告迦多衍那。若以正智观世是集。言无所有則更不行。无所有者即是斷见。若以正智观世是滅。言有所有則更不行。有所有者即是常见。謂观有情未来蘊起故非是斷。现在蘊滅故非是常。復次起我见者。猶是邊鄙世所诃責。況復於我執有斷常。此執邊鄙極可诃故名邊執见。

若常非常见。於五见何见攝。何见所斷。答邪见攝。见滅所斷。问何謂为常。答寂滅涅槃。问何缘外道計彼非常。答外道執有四种解脫。一名无身。二名无邊意。三名净聚。四名世間窣堵波。无身者。謂空无邊处。无邊意者。謂識无邊处。净聚者。謂无所有处。世間窣堵波者。謂非想非非想处。然四无色虽久還退。彼作是念。我等解脫既有退墮。当知释种所说涅槃亦有退墮。故於涅槃起非常见。此中邪见攝者。显彼自性。以彼撥无常涅槃故。见滅所斷者。显彼對治。见滅諦时永斷彼故。餘如前说。问为有邪见。能於寂滅涅槃。起非常行相不。設尔何失。若有者品類足说。当云何通。如彼说。云何邪见。謂謗因謗果。謗作用壞實事。诸忍樂慧观见。若无者此中所说。当云何通。如说。若常非常见邪见攝。见滅所斷。答應作是说。有此邪见。问品類足说当云何通。答彼说邪见行相不尽。謂有所餘烦恼行相。彼不说故。有说。攝在彼所说中。謂謗因者謗集諦。謗果者謗苦諦。謗作用者謗道諦。壞實事者謗滅諦。有说。謗因謗果謗作用者。各謗三諦。壞實事者。唯謗滅諦。有餘師说。无此邪见。问此中所说。当云何通。答涅槃中有常相。若謗无涅槃。亦謗此常相。如指中有四处。若撥无指。亦撥四处。有说。义准故作是说。謂诸外道唯執有蘊是常住法。涅槃非蘊是故义准。彼定撥无。由此说有常非常见。然无邪见。能於寂滅涅槃。實起无常行相。

若苦樂见。於五见何见攝。何见所斷。答取劣法为胜。见取攝。见苦所斷。问何謂为苦。答诸有漏法。问何缘外道計彼为樂。答愚於少时適意事故。如疲暫息。寒暫得暖。熱暫得冷。飢暫得食。渴暫得飲。便作是念。我今受樂。然诸蘊中。有少分樂如量而取亦非顛倒。外道於中增益而取同究竟樂。故成顛倒。此中取劣法为胜。见取攝者显彼自性。取苦苦等为妙樂故。见苦所斷者显彼對治。见苦諦时永斷彼故。餘如前说。问何故取苦为樂名为见取。取无常为常非见取耶。答取苦为樂者。一向取劣法为胜故。名见取。取无常为常者。非一向取劣法为胜故非见取。以常法中胜不胜法同为一聚。如虛空非擇滅。是无記故不名胜法。復有说者。於诸蘊中有少分樂。由观彼故取苦为樂名为见取。非诸蘊中有少分常可观彼故。取无常为常亦名见取。所以者何。色等五蘊刹那性故。体虛幻故。暫时住故。臨滅壞故。如说。云何滅时法。謂现在法。故取无常为常住者。名邊執见。不名见取。若樂苦见。於五见何见攝。何见所斷。答邪见攝。见滅所斷。问何謂为樂。答胜义樂唯涅槃。问何缘外道謂涅槃苦。答彼作是说。一根壞时。尚生於苦。況涅槃中诸根皆壞。是故涅槃必是極苦。對彼尊者世友说言。根是苦因。若一根在猶能生苦。況有多根。唯涅槃中诸根皆滅。无苦因故乃是極樂。此中邪见攝者显彼自性。謗涅槃故。见滅所斷者。显彼對治。见滅諦时永斷彼故。餘如前说。问道諦亦樂。如契经说。道依資糧。涅槃依道。由道樂故。得涅槃樂。何故唯说见滅所斷。答應知此中是有餘说。謂應说言。若樂苦见是邪见攝。此有二种。若謂滅为苦见滅所斷。若謂道为苦见道所斷。而不说者有別意趣。謂无漏道虽亦是樂而屬二分。屬樂分者得涅槃故。屬苦分者是无常故。如契经说。无常故苦。復有说者。道諦非樂。得涅槃故假说为樂。如说。由樂至樂涅槃。故此唯说见滅所斷。问为有邪见能於涅槃起苦行相不。設尔何失。此中难通。广如前非常说。

若不净净见。於五见何见攝何见所斷。答取劣法为胜见取攝。见苦所斷。问何謂不净。答诸有漏法。问何缘外道計彼为净。答愚於少时鮮净事故。如治发爪口齿皮等。令显形色暫时鮮净。便作是念。我身清净。然诸蘊中有少分净。如量而取亦非顛倒。外道於中增益而取。同究竟净故成顛倒。此中取劣法为胜。见取攝者显彼自性。取糞秽等为真净故。见苦所斷者显彼對治。见苦諦时永斷彼故。餘如前说。问现见九孔不净常流。如何外道執身是净。答彼作是念。已流出者。虽是不净未流出者必應是净。如堅叔迦樹花紅赤似肉。野干蹲下望之作如是念。我於今者定当食肉。須臾彼花有墮地者。便走嗅之乃知非肉。復作是念。已墮地者虽非是肉。餘未墮者必應是肉。外道亦尔。无明所迷故作是執。诸有漏法由二义故。说名不净。一由烦恼。二由境界。诸染污法具由二义。不染污法但由境界。问若尔云何有漏善法亦名清净。答少分净故。謂彼虽是有垢有过有毒有濁。而違烦恼不杂烦恼壞烦恼故。復有说者。诸无漏法是胜义净。有漏善法牽引順彼故亦名净。问善说法者。於有漏法亦说有净。如三净业而不名惡。何故外道说彼为净便名惡见。答善说法者。唯说妙行为净。外道總说妙行惡行为净。復次善说法者唯说善根为净。外道總说善不善根为净。復次善说法者唯说對治。結縛隨眠。隨烦恼纏诸法为净。外道亦说結等为净。復次善说法者。说有漏法有少分净。外道说彼为究竟净。是故外道所说是惡。善说法者不名惡见。

若净不净见。於五见何见攝。何见所斷。答邪见攝。此有二种。若謂滅为不净见滅所斷。若謂道为不净见道所斷。问何謂为净。答滅道二諦。问何缘外道計滅道諦为不净耶。答彼说烦恼是真不净。圣道斷之便成不净。道所得滅亦成不净。如以刀水割洗秽物。便成不净。以此刀水割洗餘物。亦成不净。滅道亦然故應不净。此中邪见攝者显彼自性。誹謗滅道是不净故。见滅道所斷者显彼對治。见滅道时永斷彼故。餘如前说。问为有见能於滅道二諦起不净行相不。設尔何失。此中难通广如前说。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第八