阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十九

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十九

五百大阿罗汉等造

见蘊第八中见納息第五之二

诸有此见一切士夫補特伽罗。诸有所受皆以自在變化为因。此非因計因戒禁取见苦所斷。此非因計因戒禁取者显彼自性。见苦所斷者显彼對治广说如前。彼等起云何。謂有外道或因不正尋思。或因得定或因惡友而起此见如前應知。然诸法生非因自在漸次生故。謂诸世間若因自在變化生者則應一切俱时而生。彼因皆有无能障礙令不生故。若謂自在更待餘因方能生者便非自在如餘因故。若謂诸法皆从自在欲樂而生故不頓起。自在欲樂何不頓生彼生欲樂自在恒有无能障故。若謂自在更待餘因方生欲樂便非自在。又應无窮彼因復待餘因生故。又若自在生诸法者因无別故法應无別。若謂自在生初一法後从彼法转復生多。彼法云何能生多法亦如自在体是一故。又所生法亦應是常果似因故。又自在体應不能生彼体是常如虛空故。

诸有此见一切士夫補特伽罗所受皆是无因无缘。此謗因邪见见集所斷。此謗因邪见者显彼自性。见集所斷者显彼對治广说如前。彼等起云何。謂有外道见诸世間因果形相非定相似。诸有營求或不果遂便撥所受无因无缘。然诸所受非无因缘。现见诸法因缘生故非一切法一时生故。若无因缘應皆頓起應一切法无差別故。若无因缘。由何差別故诸所受非无因缘。

诸有此见自作苦樂他作苦樂自他作苦樂。此非因計因戒禁取见苦所斷。诸有此见所受苦樂非自作非他作无因而生。此謗因邪见见集所斷。此非因計因戒禁取。及謗因邪见者显彼自性。见苦及见集所斷者显彼對治广说如前。彼等起云何。謂无衣迦葉波因缘是此见等起。彼无衣迦葉波昔在家时曾为商主。数入海採宝最初入时逢诸海难辛苦得出便作是念。此难苦者是我自作坐入海时不洗浴故。彼於第二入时便自洗浴。既入海已遇难如前辛苦得還復作是念。此难苦者是他所作坐入海时不祠天故。彼於第三入时便自洗浴。及亦祠天既至海中如前遇难。困而得免。便作是念如是艱苦自作他作。坐入海时洗浴祠天不殷重故。彼於最後便極殷重洗浴祠天然後入海。入已遇难亦復如前僅得回還便作是念。此所遭苦不由自他。但无因得。彼由此故便见居家攝受过失。即往无衣外道法中出家。後於王舍城见佛便问苦由誰作。尔时世尊以四記論法而調伏之。广说如无衣迦葉波经。故彼因缘是此见等起。前来所说诸戒禁取皆见苦所斷者。依我常倒起於果处转故。虽非因計因而见苦所斷。謂戒禁取總有二類。一非因計因。二非道計道。非因計因復有二類。一迷所執我常法起。二迷宿作苦行等起。前依我常倒亦於果处转故。隨二倒见苦所斷後唯於果处转。果相麁显易可见故。計因为因非全邪故。既迷果相故亦见苦所斷。非道計道亦有二類。一執有漏戒等为道。此迷麁显果相起故见苦諦时便能永斷。二執謗道諦邪见等为道。此親違道於因果相不別迷執故见道时方能永斷。謗集滅时既撥所斷所證法相。若執为道便为无用。定依所斷及所證法而立道故。又彼所撥与道相異必无彼无間執彼为道者。若於後时執彼为道定於果处而起道執。见苦諦时此见便斷故。无戒禁取见集滅所斷。见取所執无所待對但執为胜诸邪见後皆得现前故通四部。此中所说诸戒禁取唯非因計因故见苦所斷。

诸有此见我及世間常恒堅住无變易法正尔安住。此邊執见常见攝见苦所斷。此邊執见常见攝者显彼自性。见苦所斷者显彼對治。广说如前。彼等起云何。謂有外道或因不正尋思。或因得定或因惡友而起此见。如前應知。然彼所執我及世間皆非常住。實我我所不可得故。现见一切有情世間器世間物有转變故。因缘生故。诸有生者。一切皆当有滅壞故。不應執我及世間常恒堅等。言皆显常义诸有此见諦故。住故我有我。此邊執见常见攝。见苦所斷諦故者。謂實义故。住故者。謂法尔故。我有我者謂我恒有。此邊執见常见攝者显彼自性。见苦所斷者显彼對治。广说如前。彼等起云何。謂有外道或因不正尋思。乃至广说。诸有此见諦故住故我无我。此邊執见斷见攝见苦所斷諦故住故如前释。我无我者。謂我当无。问此正法中亦说无我而非惡见。彼外道亦说无我何故名惡见耶。答此正法中於无我空行聚。见空无我说言无我故非惡见。彼外道於无我空行聚中妄謂有我。但说彼我当来不有故是惡见。此邊執见斷见攝者显彼自性。见苦所斷者显彼對治。广说如前。彼等起云何。謂有外道或因不正尋思。乃至广说。诸有此见我观我眼色即我。此有身见见苦斷。我观我者謂有外道執我遍內外法故。眼见色时謂我观我眼根及色俱即我故。诸有此见我观无我眼即我色为众具。此有身见见苦斷。我观无我者謂有外道以眼是不共。又是內法故執之为我。色与此相違但是我众具故眼见色时。謂我观於无我诸有此见无我观我色即我眼为众具。此有身见见苦所斷。无我观我者。謂有外道现见世間大地诸山经久不異。謂与我理相應便執为我。眼与此相違但是众具故眼见色时謂无我观我。问何故不说无我观无我。答以一切法實无有我。若说无我观无我者便是正见故此不说。问若有外道執耳声等是我非餘故。眼见色时说无我观无我此豈正见耶。答彼執耳声等是我虽是惡见若说无我观无我即是正见是故不说。此中诸有身见者显彼自性。诸见苦所斷者显彼對治。广说如前。等起差別亦如前應知。诸有此见此是我是有情命者生者養育者。補特伽罗意生儒童作者教者生者等生者起者等起者語者觉者等領受者。非不曾有。非不当有。於彼彼处造善惡业。於彼彼处受果異熟。捨此蘊續餘蘊。此邊執见常见攝见苦所斷。此邊執见常见攝者显彼自性。见苦所斷者显彼對治。广说如前。等起差別亦如前應知。问初所说常論与此所说有何差別。有说。初者依定此依尋思。有说。初者是師後是弟子。有说。初是軌範後是近住。有说。初是尊重後是學者。有说。初是證者亦是说者。後是證者而非说者。有说。初執我从前際至今際恒有後執我从今際至後際恒有。是謂初後常論差別。问云何建立如是六见。为以自性为以所依所缘。設尔何过。若以自性者但應有二。謂有身见邊執见。若以所依所缘者應有十八。謂依眼色有三乃至依意法亦三。或成三十六。謂依眼色有六乃至依意法亦六。答此中以所依所缘故建立六种。问豈不已说應成十八或三十六耶。答不尔。所以者何。此中總依觉所觉根。根义有境界境界差別行相而建立故。若依相續刹那差別則有无量。今略说尔所。

诸有。此见受妙五欲名得第一现法涅槃。此取劣法为胜见取见苦所斷。诸有此见离欲惡不善法有尋有伺。离生喜樂入初靜慮具足住名得第一现法涅槃。尋伺寂靜內等净心。一趣性无尋无伺。定生喜樂入第二靜慮具足住名得第一现法涅槃。离喜住捨正念正知身受樂。圣说能捨具念樂住入第三靜慮具足住。名得第一现法涅槃。斷樂斷苦先喜憂沒不苦不樂捨念清净。入第四靜慮具足住名得第一现法涅槃。此取劣法为胜见取见苦所斷。受妙五欲者。謂人及欲界天。有说。唯欲界天以彼五欲極胜妙故。现法涅槃者謂於现身所得涅槃。问此何故成见取。答五妙欲有垢有秽有毒有濁是鄙劣法。彼執同於出离等樂或涅槃樂故成见取。问入四靜慮具足住是胜功德。何故取为现法涅槃亦名见取。答世俗靜慮有垢有秽有毒有濁是鄙劣法。彼執同於离垢秽樂或涅槃樂故成见取。问亦有外道執无色定为涅槃者。此中何故不说。答彼诸外道多執靜慮为涅槃少執无色。此中依多分说是以无过。復次彼執无色为究竟涅槃。此中说现法涅槃故不说彼。復次四根本靜慮是樂道所攝故。诸外道計为现法涅槃。四无色是苦道所攝故。彼不執为现法涅槃。復次无色定微細诸外道於彼不了達故。謂为斷滅深生怖畏故不说。为现法涅槃。以是故不说无色。此取劣法为胜。见取者显彼自性。见苦所斷者显彼對治。广说如前。彼等起云何。謂有外道闻说涅槃是胜妙樂。便謂若得欲界色界五地樂者。即名已得现法涅槃故起此见。有说。外道得世俗定见五地中诸有情類受诸快樂。便謂獲得现法涅槃故起此见。有说。外道由近惡友故起此见。问何故此见取见苦所斷耶。答此见依我见转執有我体受涅槃樂故。復次此於果处转執有漏果为涅槃故。復次此迷苦諦以苦法为樂故有九慢類乃至广说。问何故作此論。答为欲分別契经义故。謂契经中说九慢類而不广分別。今欲分別故作斯論。问此见納息中但應分別诸见。何故分別诸慢類耶。答前已说一一蘊中说一切法。是故一一納息亦说多法而无有过。尊者世友说曰。此納息中正分別诸惡见。亦分別似惡见诸烦恼中无似惡见如诸慢者。故於此中亦分別慢。大德说曰。以诸慢類依有身见。是有身见之所長養。有身见後而现在前。已见諦者不復起故。由是此中正分別见亦分別慢。尊者觉天说曰。诸见慢類俱令有情难入佛法是以皆说。謂诸有情若无惡见及诸慢類。則能归依如来正法修習梵行出生死苦得涅槃樂。由有见慢便不归依如来正法失於胜利。尊者妙音说曰。惡见慢類俱障有情親近善士聽闻正法如理作意。法隨法行过失尤重是以俱说。我胜者彼於等謂己胜。是依见起过慢者。是依有身见所起过慢。於等謂己胜是过慢攝故。我等者彼於等謂己等。是依见起慢者是依有身见所起慢。於等謂己等而高舉是慢攝故。我劣者彼於胜謂己劣。是依见起卑慢者是依有身见所起卑慢。於多胜謂己少劣是卑慢攝故。有胜我者。彼謂有他胜己。即是於胜謂己劣。餘如前说。有等我者。彼謂有他等己。即是於等謂己等餘如前说。有劣我者。彼謂有他劣己即是於等謂己胜餘如前说无胜我者。彼謂无他胜己即是於等謂己等餘如前说。无等我者。彼謂无他等己即是於等謂己胜。餘如前说。无劣我者。彼謂无他劣己即是於胜謂己劣。餘如前说。此九慢類即七慢中三慢所攝。謂慢过慢卑慢。依此本論所释如是。依品類足論我胜慢類中攝三种慢。若於劣謂己胜即是慢。若於等謂己胜即是过慢。若於胜謂己胜即是慢过慢。餘八慢類如理應说。此九皆通见修所斷而此中不说者。有说。以是傍論故。有说。彼非见相似故。

诸有此见風不吹河不流火不然乳不注胎不孕日月不出不沒。杂染清净自性安住不增不減。此邊執见常见攝见苦所斷。此邊執见常见攝者显彼自性。见苦所斷者显彼對治广说如前。彼等起云何。尊者世友说曰。有诸外道因不正尋思執有實我。微細常住遍一切处。於诸法中冥伏作动见風河等吹流等时謂是我作。非彼能尔如见樹动知風所为。機關动时知人所作。大德说曰。有诸外道因惡尋思執有實我。微細常住有胜作用转變诸法。见風河等吹流等时。謂我令彼现如是相。如樹等动见影亦动。化主語时化身亦語。有说。外道得世俗定见诸有情诸趣流转相續不斷。见風河等隨处隨时有无不定。便謂有我微細常住有胜作用。令風河等种种转變或有或无。有说。外道親近惡友隨惡友教。发起此见。

众生執我作。乃至广说。此中略释诸契经中呵責惡见伽他中义。執我能作等者。執內身中有胜义。我能作能生能化诸物。執他能作等者執外身中有胜义我。能作能生能化诸物。能作者作內恒有法。能生者生外恒有法。能化者化为內外非恒有法。復次能作者作自身诸法。能生者生他身诸法。能化者化为非情诸法。各謂一一非一切者。显诸外道一一別執非一切。同箭謂惡见能中傷故者。显此惡见行相猛利遠有所傷。猶如毒箭。彼诸外道无明所盲。不能如實观知过患。当观此是箭。乃至广说。此中勸彼應观惡见是真毒箭。与老病死为前导故者。如世毒箭引生众苦。如是惡见引老病等种种苦恼具慢众生。乃至广说。此中显示具七慢者慢所縛著故。於斷常见互相違逆不能越度无際生死。七慢如上说。著者少分著。多著者多分著。遍著者周遍著。縛等亦尔。问著与縛何差別。答名即差別。復次义亦有別。著謂堅著是难洗除义。縛謂纏縛是难解脫义。復次著者是相應縛。縛者是所缘縛。謂七慢類具二縛故。於彼众生能著能縛。復次著謂著其心縛謂縛其身。是謂縛著二义差別。斷常见類互相違逆者。如在家者由貪縛著故於所攝受互相違逆。诸出家者由慢縛著故於斷常见互相違逆。无際生死者诸趣诸生流转不息是生死义。如是生死无有前際不可知故。有先因故而有後際以般涅槃为後邊故。復次生死其量長遠不知得解脫时故名无際。得当得俱坌。乃至广说。此显外道於已得当得蘊界处中。为貪瞋癡尘之所坌故。於苦樂行二邊过失不如實见。以不见故極沈極走。沈謂太緩不能進趣。走謂太急不能達到。頌中餘义如論具释。

如契经说诸有沙門婆罗門等。各依胜解起诸諍論。一切皆於五处而转。何等为五。一者執我死後有想。唯此諦實餘皆愚妄。二者執我死後无想。三者執我死後非有想非无想。四者執我死後斷滅。五者说有现法涅槃。彼五即三三即彼五。彼五即三者。謂彼有想論无想論非有想非无想論即此常见。彼斷滅論即此斷见。彼现法涅槃論即此见取。三即彼五者。謂此常见即彼有想論无想論。非有想非无想論。此斷见即彼斷滅論。此见取即彼现法涅槃論。

又梵網经说六十二诸惡见趣。皆有身见为本。六十二见趣者。謂前際分別见有十八。後際分別见有四十四。前際分別见有十八者。謂四遍常論。四一分常論。二无因生論。四有邊等論。四不死矯亂論。後際分別见有四十四者。謂十六有想論。八无想論。八非有想非无想論。七斷滅論。五现法涅槃論。此中依过去起分別见名前際分別见。依未来起分別见名後際分別见。若依现在起分別见此則不定。或名前際分別见或名後際分別见。以现在世是未来前过去後故。或未来因过去果故。前際分別见中四遍常論者。一由能憶一壞成劫。或二或三乃至八十。彼便執我世間俱常。问彼何故作是執。答彼計转變或隱显故。转變論者。作如是執乳變为酪。种變为芽。薪變为灰。如是等類。若續彼而有者皆是彼所转變。非彼法滅有此法生故。一切法自性常住。隱显論者。作如是執。诸法自性或隱或显。彼见此处先有如是形显分量大地洲渚妙高山王餘山大海诸樹等壞。後於此处復有如是形显分量大地等成。便作是念。彼於中間不可见者非性壞滅。然壞劫时彼性潛隱至成劫位彼性復显。又七士身常无动转互不相觸命不可害故作是念。我及所憶二俱是常。由斯便见我及世間俱是常住。二由能憶一生或二或三乃至百千生事。彼便執我世間俱常。由計转變或隱显故。彼若能憶外器壞成。由见此处先有如是形显分量大地洲渚。如前乃至命不可害。若不能憶外器壞成執世間常理不待说。故作是念。我及所憶二俱是常。由斯便见我及世間俱是常住。问此与第一义有何異。答前虽憶多而於能憶诸生无間未得自在。今虽憶少而於能憶。诸生无間已得自在。三由天眼见诸有情死时生时诸蘊相續。謂见死有诸蘊无間中有现前。復见中有诸蘊无間生有现前。又见生有诸蘊无間本有现前。本有诸蘊分位相續乃至死有。譬如水流燈焰相續。由不觉知微細生滅於诸蘊中遂起常想故。便執我世間俱常。由計转變或隱显故。如刀於鞘蛇於其穴人於闇室入出隱显。故作是念。我及所见二俱是常。由斯便见我及世間俱是常住。四由尋伺不如實知。謂我世間俱是常住。彼作是念。有法常有。无法恒无无不可生有不可滅。彼執因果从无始来性唯是一无滅无起。故是前際分別见攝。彼若執色以为我者。由见显形恒相似故便執为常。若執心等以为我者。由心等法无間生故相似生故恒时生故。不能了知細生滅故。能憶往昔所更事故。前後事业互相似故他不礙故。便執为常。彼由如是虛妄尋伺。執我世間俱是常住。如是四种前際分別執遍常論。由劫及生死生尋伺四事而起。

四一分常論者。一从梵世歿来生此間。由得宿住隨念通故作如是執。我等皆是大梵天王之所化作。梵王能化在彼常住。我等所化故是无常。二闻梵王有如是见立如是論。大种无常。心是常住。或翻此说心是无常大种常住同彼忍者或住梵世或生此間。或展转闻如是道理便作是執。我以大梵天王为量。是故世間一分常住一分无常。三有先从戲忘天歿来生此間。由得宿住隨念通故便作是執。彼天诸有不極遊戲忘失念者在彼常住。我等先由極戲忘念从彼处歿故是无常。四有先从意憤天歿来生此間。由得宿住隨念通故便作是執。彼天诸有不極意憤角眼相視在彼常住。我等先由意極相憤角眼相視从彼处歿故是无常。问如是诸天住在何处。有说。彼住妙高層級。有说。彼是三十三天。如是四种前際分別一分常論。由執大梵大种或心戲忘憤恚四事而起。

二无因生論者。一从无想有情天歿来生此間。由得宿住隨念通故虽能憶彼出无想心及後诸位。而不能憶出心以前所有诸位。便作是念。我於彼时本无而起。诸法如我亦應一切本无而生。由斯便執我及世間皆无有因自然生起。二由尋伺虛妄推求。今身所更既皆能憶前身。若有彼所更事今此身中亦應能憶。既不能憶故知彼无。又作是念。若依彼生诸有情類必還似彼。如酪中虫還似於酪。牛糞中虫還似牛糞。青葉中虫還似青葉。父母生子還似父母。非即酪等是虫等因。故知一切身及诸根觉慧等法皆无因起。又作是念。现见孔雀鸞鳳雞等山石草木花果刺等。色形差別皆不由因自然而有。彼作是说。誰銛诸刺誰畫禽獸誰积山原誰鑿㵎谷誰復彫鏤草木花菓。如是一切皆不由因於造世間无自在者由斯便執我及世間皆无因生自然而有。如是二种前際分別无因生論。由无想天虛妄尋伺二事而起。

四有邊等論者。一由天眼见下唯至无間地獄。见上唯至初靜慮天。執我於中悉皆遍滿。彼作是念。过此若有我及世間我亦應见。既更不见故知非有。由斯便執我及世間俱是有邊。即是二种有分限义。二由依止胜分靜慮发净天眼傍见无邊執我於中悉皆遍滿。由斯便執我及世間俱是无邊。即是二种无分限义。三由天眼及神境通。由天眼通见下唯至无間地獄。见上唯至初靜慮天。由神境通運身傍去不得邊際。遂於上下起有邊想。於傍世界起无邊想。執我於中悉皆遍滿。由斯便執我及世間亦有邊亦无邊。即是二种俱有分限无分限义。四非有邊非无邊者即遮第三为此第四。彼作是念。我及世間俱不可说定是有邊定是无邊。然皆實有。或有说者。彼见世間橫无邊故。執我世間俱非有邊。彼见世間竪有邊故。執我世間俱非无邊虽无決定而實有我。復有说者。彼執我体或舒或卷不可定说。舒无邊故说非有邊。卷有邊故说非无邊。问如是四种既缘现在。云何说为前際分別。答彼待未来亦名前際。復有说者。此四由憶成劫壞劫而建立故。皆得说为前際分別。謂第一論由憶过去成劫之时。我及世間竪有分限故便起有邊想。若第二論由憶过去成劫之时。我及世間橫无分限故便起无邊想。若第三論由憶过去成劫之时。我及世間竪有分限橫无分限。起亦有邊亦无邊想。若第四論由憶过去壞劫之时。我及世間虽不可得分量狹广。而是實有起非有邊非无邊想。有作是说。執有邊者即是斷见。執无邊者即是常见。執亦有邊亦无邊者。即是一分斷见一分常见。執非有邊非无邊者。即是唯起萨迦耶见。如是四种前際分別有邊等論。依前所说多四事起。

四不死矯亂論者。不死謂天。以天長寿外道執为常住不死。有诸外道求生彼天。闻外道論作如是说。若有能答彼不死天。无亂问者得生彼天。若不能答彼不死天。无亂问者无得生义。然无亂有二种。一有相有分別。二无相无分別。有真见者无相无分別无所依故。无真见者有相有分別有所依故。彼外道輩於诸不死无亂问中。以言矯亂。一作是念。我不如實知若善若不善及四圣諦。有餘沙門婆罗門等於如是义求如實知。彼若问我如是义者。我若決定答彼所问。便为妄語。由妄語故我便不得生於彼天。彼怖妄語故於不死无亂问中以言矯亂謂作是说。我於诸天祕密义中不應皆说。或自所證或清净道。二作是念我不如實知若善若不善及四圣諦。有餘沙門婆罗門等於如是义求如實知。彼若问我如是义者我若撥无彼所问义便为邪见。由邪见故我便不得生於彼天。彼怖邪见故於不死无亂问中以言矯亂餘如前说。三作是念。我不如實知若善若不善及四圣諦。有餘沙門婆罗門等。於如是义求如實知。彼若问我如是义者。我若不實印彼所问。彼或诘问。我便不知。由无知故我便不得生於彼天。彼怖无知故於不死无亂问中以言矯亂。餘如前说。四作是念。我性昧劣不能搆集矯亂言詞。又作是念。若一向執非为妙善。以一向執非皆称順诸有情心。若於他心有所違逆。我便不得生於彼天。故我應依不相違理。若有问我有後世耶。應返问言。汝何所欲。若言欲有應印彼言。我於後世亦許为有。如是问无亦有亦无非有非无。或问如是或不如是或異或不異。皆應返问隨彼所欲我便印之。又作是念。我性愚癡。若違拒他彼便別我。怖愚癡故於诸不死无亂问中。以言矯亂。问如是四种是何见攝。答彼四於天起不死想皆常见攝。計答他问为生天因是戒禁取。问此四寧是前際分別。答此四皆於现在事转。待未来故立前際名。或有说者。此四皆缘先所闻教。謂彼外道先闻自師所说至教。要由如是答他所问生不死天。彼不死天要由如是答问故得。故此四种皆是前際分別见攝。如是四种前際分別。不死矯亂依怖妄語邪见无知愚鈍事起。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第一百九十九

此卷第二十三幅十六行。戒禁取问(之下)善及染污(乃至)故说命根缘缘識三界四部隨眠隨增(等)一百四十六字者。即是此論第八十七卷。卷末文耳。宋藏錯寫焉。此中二本即云。此四寧是前際分別。答此四皆於现在事转。待未来故立前際名。或有说者。此四皆缘先所闻教。謂彼外道先闻自師所说至教。要由如是。答他所问生不死天。彼不死天。要由如是答问故得。故此四种皆是前際分別见攝。如是四种前際分別。不死矯亂依怖妄語邪见无知愚鈍事起(已上)此一百九字。乃正文也。