阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十五

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十五

五百大阿罗汉等造

杂蘊第一中思納息第八之四

云何異生性。乃至广说。问何故作此論。答为止他宗显正义故。謂或有執欲界见苦所斷十隨眠是異生性。如犢子部。彼说異生性是欲界繫。是染污性是见所斷。是相應行蘊攝。为遮彼執显異生性是三界繫。是修所斷。是不染污。是不相應行蘊所攝。或復有執。異生性无實体。如譬喻者为遮彼執显異生性自体實有。为遮此等诸部異執。显示正理故作斯論。此本論中说異生性。品類足論说異生法。如说。云何異生法。謂地獄傍生鬼界比俱盧洲无想天。彼业彼生是謂異生法。问何故此本論中。说異生性非異生法。品類足論。说異生法非異生性耶。答是作論者意欲尔故。復次此彼皆是有餘说故。復次此彼二論各说一种互相显故。復次異生性胜。非異生法。此本論中且就胜说。此論已说異生性。故品類足論不重说之。此論未说異生法故。品類足論说異生法。此显彼論在此後造。有作是说。彼論已说異生法故此不重说。彼論未说異生性。故此論说之。此显彼論在此先造。问何故名異生性。尊者世友作如是说。能令有情起異類见異類烦恼造異類业。受異類果異類生故。名異生性。復次能令有情墮異界故。往異趣故。受異生故。名異生性。復次能令有情信異師故。作異相故。受異法故。行異行故。求異果故。名異生性。大德说曰。能令有情依止異類界趣生有。发起种种顛倒烦恼。造作增長感後有业。轮转生死无分限故。名異生性。阿毘達磨诸論師言。異生分故異生体故名異生性。尊者妙音作如是说。異生類故名異生性。脇尊者言。異生依故障圣性故。名異生性。问何故名異生法。答诸異生者有此法故。名異生法。譬如世間王法臣法。问诸異生法。圣者亦有。何故但立異生法名。答诸異生法圣者多无。設有少者不名圣法。以圣者於彼得而不在身成就不现前故。唯異生於彼得而亦在身成就亦现前故名異生法。復次異生成就彼法。能令彼法取果与果故。名異生法。圣者虽成就彼法。而不尔故不名圣法。復次異生成就彼法。能令彼法往異趣異界異处異生受異果故。名異生法。圣者虽成就彼法。而不尔故不名圣法。復次異生性是有漏。彼法亦有漏故名異生法。圣性是无漏彼法非无漏故不名圣法。復次異生为彼所覆蔽故。所纏縛故。所誑惑故。名異生法。圣不尔故不名圣法。復次诸異生類隨順彼法生長彼法故。名異生法。圣不尔故不名圣法。问異生性異生法。何差別。答異生性唯非色。異生法通色非色。異生性唯无见。異生法通有见无见。異生性唯无對。異生法通有對无對。異生性唯不相應。異生法通相應不相應。異生性唯无所依无所缘无行相異生法皆通二种。異生性唯不染污。无罪无異熟。異生法皆通二种。復次異生性唯无記。異生法通善不善无記。異生性通三界繫。異生法唯欲色界繫。異生性唯修所斷。異生法通见修所斷。復次異生性是因。異生法是果。如因果能作所作亦尔。復次異生性法界法处行蘊所攝。異生法十八界十二处五蘊所攝。復次異生性苦法智忍时捨。異生法餘时捨。如是等門是謂差別。如世尊说。隨信隨法行超異生地。未得預流果定不命終。问何故名異生地。答一切圣者皆名同生。此異於彼故名異生。容受異生名異生地。问若尔。圣者異異生故應名異生。答一切圣者同会真理。同见同欲故名同生。異生不尔。可厭賤故立異生名。不應为难。尊者世友作如是说。容起異见異類烦恼。容造異业。容墮異界。往異趣等。而受生故。名異生地。復次容信異師。广说乃至求異果故。名異生地。大德说曰。異於正法及毘奈耶。而受生故。名为異生。是诸異生生長依处名異生地云何異生性。答若於圣法圣暖圣见圣忍圣欲圣慧。诸非得已非得当非得。是謂異生性。问为不得苦法智忍是異生性。为不得一切圣法是異生性耶。設尔何失。若不得苦法智忍是異生性者。道類智已生捨苦法智忍。尔时苦法智忍非得。應是異生性。是則住修道无學道者。亦應名異生。若不得一切圣法是異生性者。則應一切有情皆名異生。无圣者成就一切圣法故。謂乃至佛亦不成就二乘圣法。及自乘學法。亦應名異生。有作是说。不得苦法智忍是異生性。问若尔道類智已生捨苦法智忍。尔时苦法智忍非得。應是異生性。是則住修道无學道者亦應名異生。答苦法智忍生时。害彼非得。令於自相續永不復生故。住修道无學道者。於苦法智忍虽不成就。而不名不得。亦不名得。如眼根生时害彼非得。令於自相續永不復生。眼根滅已虽不成就。而不名不得。亦不名得此亦如是。故无前过。復次道類智已生。苦法智忍虽不成就。而成就彼等流果故。不名異生。復有说者。不得一切圣法是異生性。问若尔。則應一切有情皆名異生。无圣者成就一切圣法故。答虽无圣者具足成就一切圣法。而非異生。以彼非得杂圣得故。謂若身中圣法非得不杂得者。是異生性。圣者身中圣法非得杂圣得故非異生性。彼得非得恒俱生故。復次彼非得有二种。一共。二不共。不共者是異生性。共者非異生性。圣者身中圣法非得。一向是共故无前失。復次彼非得有二种。一未被害二已被害。未被害者是異生性。已被害者非異生性。圣者身中圣法非得。皆已被害故无前失。復次一切圣法非得有二。一依異生相續现起。二依圣者相續现起。前是異生性。後非異生性。故无圣者名異生失。问圣法圣暖圣见圣忍圣欲圣慧有何差別。有作是说。此中六句皆共显示苦法智忍。初一是總。後五是別。初一是略。後五是广。初一是不分別。後五是分別。謂苦法智忍令蘊种子皆悉萎悴故名圣暖。推求諦理故名圣见。忍可諦理故名圣忍。愛樂諦理故名圣欲。決擇諦理故名圣慧。復次苦法智忍令有种子皆悉萎悴故名圣暖。推求行转故名圣见。忍可行转故名圣忍。愛樂解脫故名圣欲。觉了諦理故名圣慧。有说。六地苦法智忍。即是此中六句所显。有说。六姓苦法智忍。即是此中六句所显。復有说者。此中六句皆共显示一切圣法。謂诸圣法义有總別。初一是總。後五是別。五中二释如前應知。有说。六姓一切圣法。即是此中六句所显。有说。三乘學无學法。即是此中六句所显。有餘師说。此中显示真實相似二种圣法。相似圣法。即暖等四順決擇分。圣法者。謂真實圣法即无漏道。圣暖者謂暖法。圣见者謂顶法。圣忍者謂下中忍法。圣欲者謂增上忍法圣慧者謂世第一法。若未修得暖法等四。当知彼是全分異生。若得暖等亦名圣者。如世尊说。若有成就暖等善根。我说彼名相似圣者。然異生性唯是真實圣法非得非不得餘故彼不應言暖等。謂暖等此異生性当言善耶不善耶无記耶。答應言无記。謂无覆无記非得性故。一切非得皆是无覆无記性攝。问異熟生等四无記中此何所攝。答非四所攝。但是等流无覆无記。问此何故非有覆无記。答非离染时捨此性故。何故異生性非善耶。答善法或由加行故得。或由餘缘故得。无設加行求作異生。又斷善时善法皆捨。得诸善法不成就性。若異生性是善性者。斷善根者。應非異生。非直語言其义便立。故復问答显非善等。此中有说。善法或由加行故得者。显由加行所起诸善。或由餘缘故得者。显彼所修未来诸善。復次善法或由加行故得者。显加行得善。或由餘缘故得者。显离染得善。復次善法或由加行故得者。显加行得善中順胜進分順決擇分。或由餘缘故得者。显加行得善中順退分順住分。问若尔。此中何故不说生得善耶。答應说而不说者。当知此义有餘。復次此中但说难得胜善。诸生得善易得下劣故不说之。復次诸異生性皆是生得。若此中说生得善者。便不異彼。故不说之。復有说者。善法或由加行。故得者。显加行得善。或由餘缘故得者。显生得善。復次善法或由加行故得者。显胜進时所得诸善。或由餘缘故得者。显退等时所得诸善。此中應作四句分別。或有善法由加行故得非由餘缘。如暖顶忍世第一法。见道现观邊世俗智。道類智不动心解脫。无諍願智邊際定等。或有善法由餘缘故得非由加行。如生得善。或有善法由加行故得亦由餘缘。如四沙門果。靜慮无色无量解脫胜处遍处等。或有善法非由加行故得。亦非由餘缘者无也。无設加行求作異生者。显異生性非加行得善。謂必无有先非異生。後求證得彼下賤故。无始时来是異生故。又斷善时善法皆捨等者。显異生性非生得善。謂斷善时正斷生得非加行故。若斷善根非異生者。甚違正理。彼極惡故。勿有如斯所说过失。故異生性決定非善。何故異生性非不善耶。答离欲染时不善皆捨。得不善法不成就性。若異生性是不善者。诸異生离欲染應非異生。若非異生彼後不應還生欲界。圣离欲染必不更受欲界生故。又若尔者。色无色界應无異生。便有大失。故異生性定非不善。故彼唯是无覆无記。此異生性当言欲界繫耶。色界繫耶。无色界繫耶。答應言或欲界繫。或色界繫。或无色界繫。非直語言其义便立。故應问答重显斯义。何故異生性非唯欲界繫耶。答欲界沒生无色界时欲界法皆捨。得欲界法不成就性。若異生性唯欲界繫者。诸異生欲界沒生无色界。應非異生。若非異生。則應生彼无退墮者。圣者生上必无退受下地生故。虽欲界沒生色界者。亦捨欲界法。而非全捨。彼猶成欲界變化心等故。由此但说生无色界。何故異生性非唯色界繫耶。答色界沒生无色界时色界法皆捨。得色界法不成就性。若異生性唯色界繫者诸異生色界沒生无色界應非異生。若非異生猛憙子等不應生下。圣不尔故。虽色界沒生欲界者。亦捨色界法。而非全捨。彼猶成色界烦恼等法故。由此但说生无色界。何故異生性非唯无色界繫耶。答入正性离生。先现观欲界苦。後合现观色无色界苦圣道起。先辦欲界事。後合辦色无色界事。是故異生性非唯无色界繫。法應如是。若成就此地異生性。必先现观此地苦諦。又圣道起先为對治異生性故作如是说。问若尔。異生性應唯欲界繫。答唯欲界繫有前过失。故此應言通三界繫。此異生性当言见所斷耶。修所斷耶。答應言修所斷。非直語言其义便立。故應问答重显斯义。何故異生性非见所斷耶。答见所斷法皆染污異生性不染污故。诸染污法隨部隨品漸漸斷之得不成就。诸異生性苦法智忍一时頓捨。隨地第九无間道力一时頓斷故非染污。又世第一法正滅。苦法智忍正生。尔时捨三界異生性。得彼不成就性。非於尔时见所斷法而有捨故。若異生性是见所斷。應此位中未捨彼性。則具縛者住苦法智忍时。應成就異生性。见所斷法具成就故。住此位者應名为圣亦名異生。便成杂亂。故異生性非见所斷。问尔时唯應捨欲界異生性。上二界異生性先不成就故。如何乃说捨三界耶。答應说尔时捨三界中隨一異生性。得彼不成就性。而言捨三界異生性者。为滿三数故作是说。謂上二界異生性先不成就。今復捨欲界異生性。三数便滿故作是说。有说。上二界異生性虽先不成就。今復不成就。故亦说捨。云何先不成就今復不成就耶。謂转遠故。有说。欲界異生性能資能引上二界異生性与彼为門为加行故。若捨欲界異生性时亦说捨彼。有说。成就欲界異生性时。色无色界诸異生性。容当现起与彼为依安足处故。若捨欲界異生性时。斷彼生路故亦说捨。有说。尔时三界诸異生性得非擇滅故作是说。尔时頓得三界九地诸異生性非擇滅故以是义故有问言。頗有法一时捨九时斷耶。答有。謂異生性一时捨者謂苦法智忍生时。九时斷者。謂离欲界乃至非想非非想处染。各於第九无間道时。頗有於異生性已得擇滅未得非擇滅耶。答應作四句。或有於異生性。已得擇滅未得非擇滅。謂诸異生已离欲界乃至无所有处染。或有於異生性已得非擇滅未得擇滅。謂诸圣者未离欲界染。或有於異生性已得擇滅及非擇滅。謂诸圣者已离欲界乃至非想非非想处染。或有於異生性未得擇滅及非擇滅。謂诸異生未离欲界染。頗有異生性未斷而不成就耶。答應作四句。或有異生性未斷而不成就。謂诸異生生欲界未离初靜慮染。彼上八地異生性未斷而不成就。已离初靜慮染。未离第二靜慮染。彼上七地異生性未斷而不成就。乃至已离无所有处染。彼上一地異生性未斷而不成就。若生初靜慮。未离第二靜慮染。彼上七地異生性未斷而不成就。已离第二靜慮染。未离第三靜慮染。彼上六地異生性未斷而不成就。乃至已离无所有处染。彼上一地異生性未斷而不成就。乃至若生无所有处。彼上一地異生性未斷而不成就。若诸圣者未离欲界染。彼九地異生性未斷而不成就。已离欲界染。未离初靜慮染。彼上八地異生性未斷而不成就。乃至已离无所有处染。未离非想非非想处染。彼上一地異生性未斷而不成就。或有異生性成就而非未斷。謂诸異生生欲界已离欲界染。彼欲界異生性成就而非未斷。乃至生无所有处已离无所有处染。彼无所有处異生性成就而非未斷。或有異生性未斷亦成就。謂诸異生未离欲界染。彼欲界異生性未斷亦成就。乃至生无所有处未离无所有处染。彼无所有处異生性未斷亦成就。若生非想非非想处。彼非想非非想处異生性未斷亦成就。或有異生性非未斷亦非成就。謂诸異生生欲界已离初靜慮染。未离第二靜慮染。彼初靜慮異生性非未斷亦非成就。乃至已离无所有处染。彼初靜慮乃至无所有处異生性非未斷亦非成就。若生初靜慮。未离第二靜慮染。彼欲界異生性非未斷亦非成就。已离第二靜慮染。未离第三靜慮染。彼欲界第二靜慮異生性非未斷亦非成就。乃至已离无所有处染。彼欲界第二靜慮乃至无所有处異生性非未斷亦非成就。乃至若生非想非非想处。彼欲界乃至无所有处異生性非未斷亦非成就。若诸圣者已离欲界染。未离初靜慮染。彼欲界異生性非未斷亦非成就。已离初靜慮染。未离第二靜慮染。彼欲界初靜慮異生性非未斷亦非成就。乃至已离非想非非想处染。彼三界九地異生性非未斷亦非成就。頗有異生性已斷而成就耶。答應作四句。謂前第二句作此初句。前初句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句准前所说應知其相。異生性名何法。答三界不染污心不相應行。问何故復作此論。答欲令疑者得決定故。謂前说不得圣法名異生性。或有生疑。不得圣法非實有体。如未得財。欲令此疑得決定故。显異生性是實有法行蘊所攝。故作斯論。有作是说。前虽已显異生性相而未辨体。今欲说之故作斯論。有餘師说。前虽已显異生性体。未辨其相。今欲说之故作斯論。或有说者。前显異生性對治。今欲说異生性体故作斯論。言三界者遮異生性唯欲界繫。不染污者。遮異生性是染污法及见所斷。心不相應者。遮異生性是心所法。行者遮異生性非實有法。假法理非行蘊攝故。此即遮異執显異生性体。尊者妙音说。異生性即众同分。如牛羊等诸众同分。即说名为牛羊等性。如是異生众同分体名異生性。有餘師言。別有一法是不染污。心不相應行蘊所攝。如命根等名異生性。为遮彼執前说異生性名不得圣法。不得即是不成就性。问何缘不許即異生众同分。及有別法名異生性。而許圣法不成就性名異生性耶。答異生众同分。非親違圣法故。別有一法不可知故。非如圣法不成就性。親違圣法。有相可知名異生性。理善成立诸法邪见相應。彼法邪思惟相應耶。乃至广说。问何故異生性後说邪支耶。答此二展转相扶持故。謂異生性扶持邪支。此邪支復能扶持異生性。復次行者厭異生性及八邪支。而修圣道故。異生性後復分別邪支。诸法邪见相應。彼法邪思惟相應耶。答應作四句。此中邪见一切地有。非一切染污心。有身见等聚中无故。邪思惟一切染污心有。非一切地。靜慮中間以上无故。由此相望作大四句。有法邪见相應非邪思惟。謂邪见相應邪思惟。及餘邪思惟不相應邪见相應法。此中邪见相應邪思惟者。謂欲界未至定初靜慮邪见俱尋。彼唯与邪见相應非邪思惟。自性与自性由三因缘不相應故。一无二思惟俱时起故。二前後思惟不和合故。三诸法自性不自观故。謂待他生不待自性。及餘邪思惟不相應邪见相應法者。謂靜慮中間乃至有顶邪见相應法。即九大地法。九大烦恼地法。惛沈伺心。有法邪思惟相應非邪见。謂邪思惟相應邪见。及餘邪见不相應邪思惟相應法。此中邪思惟相應邪见者。謂欲界未至定初靜慮邪见。彼唯与邪思惟相應非邪见。自性与自性由前所说三种因缘不相應故。及餘邪见不相應邪思惟相應法者。謂欲界未至定初靜慮除邪见聚。取餘染污聚中邪思惟相應法。即有身见邊執见戒禁取见取疑貪瞋慢不共无明。相應聚中邪思惟相應法。謂十大地法等如理應知。有法邪见相應亦邪思惟。謂除邪见相應邪思惟。及除邪思惟相應邪见。诸餘邪见邪思惟相應法。謂欲界未至定初靜慮邪见聚中邪见邪思惟相應法。即九大地法。九大烦恼地法。无慚无愧惛沈睡眠伺心。有法非邪见相應亦非邪思惟。謂邪见不相應邪思惟。邪思惟不相應邪见。及诸餘心心所法色无为心不相應行。此中邪见不相應邪思惟者。謂欲界未至定初靜慮除邪见聚。取餘染污聚中邪思惟。彼俱不相應彼聚无邪见故。自性与自性不相應故。邪思惟不相應邪见者。謂靜慮中間乃至有顶邪见。彼俱不相應。自性与自性不相應故。彼地无思惟故。及诸餘心心所法者。謂靜慮中間乃至有顶。除邪见聚。取餘染污心心所法并一切善无覆无記。色无为心不相應行者。謂一切色无为心不相應行。如是诸法俱不相應。彼聚无邪见故。彼地无思惟故。不染污故。非相應法故。

诸法邪见相應。彼法邪精進相應耶。答應作四句。此中邪见一切地有。非一切染污心邪精進一切地及一切染污心俱有。由此相望作中四句。有法邪见相應非邪精進。謂邪见相應邪精進。此中邪见相應邪精進者。謂邪见聚中懈怠但与邪见相應非邪精進。自性与自性不相應故。有法邪精進相應非邪见。謂邪见及餘邪见不相應。邪精進相應法。此中邪见者。謂诸邪见皆与邪精進相應非邪见。彼聚定有邪精進故。自性与自性不相應故。及餘邪见不相應邪精進相應法者。謂一切地。除邪见聚。取餘染污聚中邪精進相應法。有法邪见相應亦邪精進。謂除邪见相應邪精進。诸餘邪见相應法。此中除邪见相應邪精進者。以邪精進体数極多。此中但除与邪见相應者。餘无濫故非此所除。诸餘邪见相應法者。謂邪见聚中除邪精進及邪见体。取餘心心所法彼俱相應。即九大地法。八大烦恼地法。无慚无愧惛沈睡眠尋伺及心。有法非邪见相應亦非邪精進。謂邪见不相應邪精進及诸餘心心所法。色无为心不相應行。此中邪见不相應邪精進者。謂有身见等相應邪精進。彼俱不相應。以彼聚中无邪见故。自性与自性不相應故。及诸餘心心所法者。謂一切善无覆无記心心所法非有染污。色无为心不相應行者。謂一切色无为心不相應行。如是诸法俱不相應不染污故。非相應法故。如以邪见對邪精進。以邪见對邪念邪定亦尔。此中應作二中四句邪念邪定如邪精進。遍一切地一切染污心皆得有故。如以邪见對邪精進邪念邪定。以邪思惟對邪精進邪念邪定亦尔。此中應作三中四句。以邪思惟不遍一切地。如邪见不遍一切染污心故。诸法邪精進相應。彼法邪念相應耶。答應作四句。此中二法俱遍一切地。一切染污心有。由此相望作小四句。有法邪精進相應非邪念。謂邪念。此中邪念必与邪精進相應非邪念恒俱有故。自性与自性不相應故。有法邪念相應非邪精進。謂邪精進。此中邪精進必与邪念相應。非邪精進恒俱有故。自性与自性不相應故。有法邪精進相應亦邪念。謂邪精進邪念相應法。此中除邪精進及邪念体。取餘染污心心所法。即九大地法。八大烦恼地。法十小烦恼地法。无慚无愧。貪瞋慢疑惛沈睡眠惡作怖尋伺及心。如是诸法是染污者。二俱相應恒俱有故。有法非邪精進相應亦非邪念。謂诸餘心心所法色无为心不相應行。此中诸餘心心所法者。謂一切善无覆无記心心所法。非有染污。餘如前说。如以邪精進對邪念。以邪精進對邪定亦尔。如以邪精進對邪念邪定。以邪念對邪定亦尔。此中應作二小四句。皆遍一切地。一切染污心有故。此中不说邪語等三。非相應法故。

问此八邪支。幾欲界繫。幾色界繫。幾无色界繫耶。答邪见邪精進邪念邪定通三界繫。邪思惟邪語邪业邪命唯欲色界繫。色界中唯初靜慮。上地无故。有说。色界亦无邪命。彼不为活命起身語业故。評曰。此中前说为善。彼貪所起身語二业名邪命故。问此八邪支。幾见所斷幾修所斷耶。答一见所斷。謂邪见。三修所斷。謂邪語邪业邪命。餘四通见修所斷。问此杂蘊中何故先说清净法。後说杂染法耶。答为欲显示世第一法士用果故。謂世第一法能引见道。永斷邪见。是彼士用果。清净即是世第一法等。杂染即是邪见等八支。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第四十五