阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十三

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十三

五百大阿罗汉等造

結蘊第二中十門納息第四之十三

如契经说。住慈定者。刀毒水火皆不能害。必无災橫而致命終。问何故尔耶。尊者世友作如是说。以慈三摩地是不害法故。復作是说。慈三摩地威勢大故。復作是说。慈三摩地为饒益他。诸天善神皆擁衛故。復作是说。修靜慮者靜慮境界。具神通者神通境界。所有威德不思議故。復作是说。住慈定者起胜分心。非胜分心有死生故。大德说曰。若住慈定。色界大种遍身分生。令所依身堅密如石。故不可害。问悲喜捨定为可害不。若可害者。何故慈定与悲喜捨俱无量攝。而独慈定不可害耶。若不可害者经何故不说。答應作是说。悲喜捨定亦不可害。问若尔。此经何故不说。答應说而不说者。当知此义有餘。復次既说慈定。應知亦说悲喜捨定种類同故。復次慈定在初。若说慈定應知已说悲喜捨定。復次住悲等定虽不可害。而出定时身有微苦。慈定不尔是故偏说。復次住悲等定虽不可害而皮有損。慈定不尔是故偏说。復次悲等根本虽不可害。而加行时則可傷害。慈則不尔是故偏说。曾闻有人虽得欲界慈定加行。而犯王法时法司者執送见王。白言。此人犯應死罪。时王乘象欲出城遊。见已遣人撿王法律。知其所犯王應手害。王遂大瞋以矛𥎞彼。其人见已便起慈心。令所𥎞矛還趣王所。去王不遠而投於地。王见驚怖问罪人言。汝有何術能为此事。其人答言我无異術。见王瞋故遂起慈心。令惡心者不能为害。王因懺謝遂释放之。由此故知修慈加行亦不可害。悲等不尔如契经说。修慈斷瞋。修悲斷害。修喜斷不樂。修捨斷貪瞋。问既说慈捨俱對治瞋。所對治瞋有何差別。答慈對治斷命瞋。捨對治捶打瞋。復次慈對治是处瞋。捨對治非处瞋。问无量为能斷烦恼不。若能斷者。定蘊所说当云何通。如说慈悲喜捨皆不能斷诸結。若不能斷者。此经云何通。答應作是说。无量不能斷诸烦恼。问若尔。善通定蘊所说。此经所说当云何通。答斷有二种。一暫时斷。二畢竟斷。依暫时斷此经说能斷。依畢竟斷定蘊说不斷。如是经論二说善通。如暫斷畢竟斷。如是有片斷无片斷。有影斷无影斷。有餘斷无餘斷。有隨縛斷无隨縛斷。有分斷无分斷。制伏斷拔根斷。伏诸纏斷。害隨眠斷。應知亦尔。

问若四无量不斷烦恼。餘经所说復云何通。如说苾芻。修慈心定。若不胜進住不還果。广说乃至修捨心定。應知亦尔。答彼经说圣道名慈等心定。如诸经中佛於圣道。或说为想。或说为受。或说为思。或说为意。或说为燈。或说为信精進念定慧。或说为船筏。或说为山石。或说为水华。一一引经如餘处说。彼经亦尔。於无漏道说慈等声。亦不違理。復次为求慈等四种梵住离欲染者。或见異生或是圣者。若是異生先离欲染得慈等定。於後得入正性离生證不還果。若彼先时於欲界染未得全离。後时得入正性离生。證預流果或一来果。彼後證得不還果者是慈等力。若是圣者离欲染时。得慈等定及不還果。依此故说修慈等定得不還果。亦不違理。

如契经说。修不净观能斷欲貪。修捨无量亦斷欲貪。此二何別。答修不净观對治婬欲貪。修捨无量對治境界貪。復次修不净观對治显色貪。修捨无量對治形色貪。復次修不净观對治細觸貪。修捨无量對治容儀貪。復次修不净观對治形貌貪。修捨无量對治有情貪。是謂差別。

如契经说。与慈俱修念等觉支。依止离。依止无欲。依止滅。回向於捨。悲喜捨三说亦如是。问无量有漏。觉支无漏。云何有漏与无漏俱。尊者世友作如是说。由四无量調伏其心。令心質直有所堪能。从此无間引起觉支。觉支无間引起无量。无量觉支相杂而起。故说为俱而實不並。

问四无量中何者最胜。有作是说。慈最为胜。所以者何。不可害故。有餘師说。悲最为胜。所以者何。佛以大悲说正法故。或有说者。喜最为胜。所以者何。斷不樂故。復有说者。捨最为胜。所以者何。斷貪瞋故。大德说曰。由二因缘捨最为胜。一由所作。謂若修捨能斷貪瞋。二由寂靜。謂於有情无分別转。故捨最胜。

问世尊何故但说大悲。不说大慈大喜大捨。答皆應说大。以佛身中一切功德皆是大故。为欲饒益无量有情心所起故。为欲拔濟无量有情心所起故。为欲哀愍无量有情心所起故。於诸有情善心平等相續转故。然於此中不應为问。所以者何。若悲自性。即是大悲可为此问。然悲大悲自性各別。故不應问。而诸经中亦有处说大慈大喜及大捨言。

问悲与大悲有何差別。答名即差別。謂名为悲。名大悲故。復次悲以无瞋善根为自性。大悲以无癡善根为自性。復次悲對治瞋不善根。大悲對治癡不善根。復次悲在四靜慮。大悲唯在第四靜慮。復次悲是无量攝。大悲非无量攝。復次悲在異生圣者身中成就。大悲唯在圣者身中成就。復次悲在声闻独觉及佛身中成就。大悲唯在佛身成就。復次悲但能悲而不能救。大悲能悲亦復能救。如有二人住大河岸。见有一人为水所溺一唯扼手悲嗟而已不能救之悲亦如是。第二悲念投身入水而救濟之。大悲亦尔。尊者世友作如是说。悲但缘欲界苦所苦有情。大悲缘三界苦所苦有情。復作是说。悲但缘麁苦所苦有情。大悲缘麁細苦所苦有情。復作是说。悲但缘苦苦所苦有情。大悲缘三苦所苦有情。復作是说。悲但缘身苦所苦有情。大悲缘身心苦所苦有情。復作是说。悲但缘现法苦所苦有情。大悲缘现法及後法苦所苦有情。復作是说悲但缘近苦所苦有情。大悲缘近遠苦所苦有情。復作是说。悲但缘现在苦所苦有情。大悲缘三世苦所苦有情。大德说曰。大悲是佛第四靜慮不共住法。能遠隨行能細隨行能遍隨行。普於一切怨親中品。诸有情類平等而转。悲与異生声闻独觉皆等成就。定不能缘色无色界。悲与大悲是謂差別。

问以何义故名为大悲。答拔濟大苦诸有情類。故名大悲。大苦者謂地獄傍生鬼界中苦。復次拔濟沈溺三毒淤泥诸有情類。安置圣道及圣道果。故名大悲。復次以大利益大安樂事攝有情類。故名大悲。謂令有情修身語意三种妙行感大尊貴多饒財宝。形貌端严众所愛敬。轮王帝释魔王等果。及种三乘菩提种子。如是等事皆由大悲。復次大價所得故名大悲。非如独觉声闻菩提。於一齋日以一摶食。施与一人发胜思願。便名樹彼菩提种子。由斯展转得彼菩提。大悲要由经多时分。於一切处以一切种上妙樂具施诸有情。乃至身命都无悋惜。发胜思願方名樹彼大悲种子。由斯展转乃得大悲。復次大加行得故名大悲。非如声闻菩提唯六十劫修加行得。独觉菩提唯经百劫修加行得。如来大悲三无数劫。修習百千难行苦行然後乃得。故名大悲。復次依大身住故名大悲。非如独觉声闻菩提依下劣身亦得现起。大悲要依具三十二大丈夫相所庄严身。八十隨好間飾支体身真金色圓光一尋观无厭足。依如是身方得现起。故名大悲。復次捨大法樂故名大悲。謂佛棄捨最上胜妙圓滿清净不共法樂。数数踰越无量百千俱胝轮圍山等。为他说法不辭勞倦。故名大悲。復次由此勢力能令大士作难作事。故名大悲。謂佛世尊为众生故捨尊貴位。或作陶師。或作力士。或作樂人。或作獵師。或作婬女。或作乞人。或引难陀遍遊五趣。或现近遠而化指鬘。虽具慚愧。为化女人现阴藏相。虽离掉舉。为化众生现广長舌。作如是等極难作事。故名大悲。復次由此勢力动大捨山令不安住。故名大悲。佛有二种不共住法。一者大捨。二者大悲。若佛大捨现在前时。假使一切世界有情皆被燒然如乾薪聚。虽佛前住而不視之。若起大悲。乃至见一众生受苦。那罗延身虽極堅固难可搖动。而猶猛風吹芭蕉葉。由此等义故名大悲。毘柰耶说。佛以普慈慈蔭有情而为说法。问诸有情類由佛普慈慈蔭之时为得樂不。若得樂者。何故地獄傍生鬼界。及餘苦厄诸有情類。由佛慈蔭而不离苦。若不得樂伽他所说当云何通。如说。

鬼神以惡意欲来趣向人虽未觸害身而已生苦怖

惡意向人即令苦怖。佛心慈蔭寧不得樂。有作是说。佛以普慈慈蔭有情亦令得樂。问若尔。善通伽他所说。前所設难当云何通。答佛观有情业可转者。普慈缘彼即令得樂。若观彼业不可转者。佛不缘彼而起普慈。復有说者。佛虽以普慈慈蔭有情。而诸有情不即得樂。问若尔。善通前所設难。伽他所说当云何通。答佛以普慈慈蔭他故。现种种事乃令得樂。鬼神亦應现可畏事。方令苦怖非唯慈心。世尊所现种种事者。或现神通。或现愛事。或现妙藥。或现妙觸。或现樂影。如是所现其類極多。现神通者。曾闻佛住王舍大城鶖鷺池邊竹林精舍。时有居士请佛及僧。欲往其家設大施会。佛日初分著衣持鉢与苾芻众入王舍城。未生怨王惡友天授所教化故。縱極狂醉护財大象欲害如来。尔时如来申舉右手。於五指端化五師子。象见驚怖反顧避之。佛於其後化作大坑。其坑深广各百千肘。象见转怖便顧左右。佛於左右。化作高牆俱欲頹壓。象见惶懼。仰視虛空。佛於空中化作大石。周匝猛焰將欲墮落。象见驚惶周慞遍顧。佛又处处化作猛火。唯佛足邊清涼安靜。象既见已醉心醒悟。佛知調伏滅五師子。象前以鼻摩世尊足。佛以百福庄严相手。摩彼象顶。便以象語而为说法。诸行无常诸法无我涅槃寂靜。汝應於我起敬信心。不久必得脫傍生趣。象闻法已起敬信心。厭离象身不復飲食。命終生在三十三天念荷佛恩。来詣佛所。佛为说法见四圣諦。礼敬佛已還自天宮。时世皆言护財大象。佛慈蔭故狂醒生天。此中慈蔭謂现神通。佛於餘处復现神通。曾闻佛欲般涅槃时。遊力士邑至播波村住彼村邊。尺蠖林內力士闻已共集議言。我等皆應同詣佛所。若不往者。当罰五百古大金錢。充邑家用。时有力士名曰盧遮。豪望多財心不信佛。竊作是念。我不惜錢。但不能違親友制約。遂与邑人同詣佛所。顶礼佛足却住一面。尔时阿难謂盧遮曰。汝来见佛甚为善哉。无上福田不久当往娑罗林間入大寂滅。盧遮性直白阿难言。我来见佛非自心願。但不能違親友制約。阿难以手牽盧遮臂。前詣佛所而白佛言。盧遮力士不信三宝。唯願世尊为说法要。佛作是念。此愛行人貪著五欲。若为说法卒未能解。佛愍彼故为现神通。化作一坑屍糞充滿臭烟熢㶿猛火洞然。其中出声。盧遮力士。若不信佛聽受法者。彼命終已定生此中。盧遮见闻身心戰懼。便归投佛。佛为说法。心生信已即受三归。时世皆言。盧遮力士佛慈蔭故令信三宝。此中慈蔭謂现神通。现愛事者。曾闻佛住彌絺罗邑大自在天菴罗林內。有梵志婦名婆斯搋。喪失六子心遂狂亂。追念子故露形馳走。遇来入此菴罗林中。遙见世尊多百千众。前後圍繞而为说法。狂者见佛法尔便醒。彼既羞慚曲躬而坐。尔时佛告尊者阿难。汝可取衣与梵志婦。吾欲为彼说正法要。阿难受教取衣与之。彼著衣已礼佛而坐。佛作是念此婆斯搋心沒憂海。假使今者过殑伽沙佛为说法。亦不能解。佛愍彼故为现神通。化作六子在其前住。彼见欢喜憂恼便息。佛为说法见四圣諦。时世皆言。此婆斯搋。佛慈蔭故狂醒见諦。此中慈蔭謂现愛事。佛於餘处復现愛事。曾闻佛往室罗筏國住誓多林給孤独園。有一梵志。稻田成熟垂当收刈令一子守。忽遇災雹田壞子亡。梵志发狂露形馳走。遇来入此誓多林中。遙见世尊多百千众前後圍繞而为说法。狂者见佛法尔便醒。前礼佛足退坐一面。佛作是念。此婆罗門心沒憂海。假使今者过殑伽沙佛为说法。亦不能解。佛愍彼故为现神通。化作稻田及所愛子。彼见欢喜憂恼便息。佛为说法见四圣諦。时世皆言。此婆罗門。佛慈蔭故狂醒见諦。此中慈蔭謂现愛事。现妙藥者。曾闻世尊遊迦尸邑。展转来至婆罗痆斯。住施鹿林仙人墮处。有一居士名曰大軍。彼居士婦亦名大軍。夫婦二人俱信三宝。恒以資具恣佛及僧。有一苾芻服吐下藥。吐下过量因致風虛。醫人处方須服肉汁。时看病者往居士家。具以上事告居士婦。彼居士婦遣使持錢向市買肉。时彼國王名为梵授。生子欢喜普勅城中一日斷殺。使者遍城求肉不得。时居士婦知已念言。我恣佛僧诸資身具。彼病苾芻藥須肉汁。今既不獲或因致死。復念。世尊昔菩萨位。为救他命数捨身肉。今我亦應學菩萨行。即入靜室手執利刀。自割髀肉持与使者。令辦肉汁施病苾芻。病者得已不作憶念。因即服之所患便愈。时居士婦苦痛所逼。呻吟在室不任自安。居士外来问其所在。家人因以先事具白居士。入室见婦呻吟遂发瞋忿。沙門释子極无慚愧。如何受施不知时宜。施虽无厭受應知量。尋往佛所欲白世尊。正值如来为众说法。瞻仰尊顏瞋心便止竊作是念。未應白佛。先当请佛及苾芻僧。因至家中乃可具白。遂前礼佛退坐一面。佛说法竟。即从坐起请佛及僧。明当受供。佛知请意默然許之。居士還家夜辦供具。晨朝敷座遣使白佛。營供已訖惟圣知时。尔时世尊以日初分。著衣持鉢將苾芻僧。往居士家。敷座而坐。知而故问。家母在何。居士答言。在室病苦。佛告居士汝可語之。大悲世尊今令喚汝。佛非唯解內缘起法。亦善能知外缘起事。即以神力引香山中療刀瘡藥。封塗其瘡令止苦痛。平復如本。居士入室告其妻言。大悲世尊令我喚汝。妻曰。佛力不可思議。纔闻世尊令仁喚我。瘡苦痛止乎復如本。夫妻喜躍倍加敬信。共詣佛所顶礼双足。佛为说法俱见圣諦。时世皆言。大軍夫妻。佛慈蔭故瘡愈见諦。此中慈蔭謂现妙藥。佛於餘处復现妙藥。昔胜軍王斷賊手足棄城塹中。世尊尔时著衣持鉢为乞食故將欲入城。彼賊见佛舉声大喚。唯願世尊垂哀救苦。佛非唯解內缘起法。亦善能知外缘起事。即以神力引香山中療刀瘡藥。封塗其瘡令止苦痛。因为说法。賊闻法已见四圣諦。时世皆言。乃至惡賊。佛慈蔭故苦止见諦。此中慈蔭謂现妙藥。现妙觸者。曾闻佛住鷲峯山南。提婆達多居鷲峯北。晝夜頭痛不能寢食。阿难愍彼具白世尊。佛申右手如象王鼻穿鷲峯山。摩天授顶现細妙觸。发誠諦言。我於天授慈心憐愍。与罗怙罗等无異者。当令天授頭痛即止。天授頭痛應声便止。遂顧念言。誰手见觸。既知佛手。而作是言。善達醫方可用自活。时人皆曰。乃至天授佛慈蔭故頭痛得除。此中慈蔭謂现妙觸。佛於餘处復现妙觸。曾闻世尊巡行房舍。至一房內见一苾芻。病臥糞中不能起动。彼见佛已悲号白佛。世尊。我今无归无救。世尊告曰。汝本出家。豈不归依三界慈父。彼言。如是。佛復告言。汝何乃言无归无救。汝曾瞻養病苾芻耶。答言。不曾。佛言。故宜他不看汝。世尊便自扶病苾芻。脫彼身衣安置一处。復以竹片刮去彼身所著糞秽。以白土泥塗摩支体。天帝注水而沐浴之。復以牛糞塗其房中。更敷新草扶令安坐。浣所污衣曝乾令著。佛分半食而与食之。以福庄严細妙觸手。摩其顶上。令彼病苦應时即愈。因为说法成阿罗汉。时世皆言。乃至病者佛慈蔭故病除得果。此中慈蔭謂现妙觸。现樂影者。曾闻世尊与舍利子一处经行。时有一鳥为鷹所逐。怖急便趣舍利子影。怖猶不止舉身戰慄。復趣佛影身心坦然。时舍利子合掌白佛。如何此鳥至我影中猶有恐懼。纔至佛影。心无驚怖身不戰慄。世尊告言。汝六十劫修不害意。我於三大无数劫中修不害意。汝有害習。我已永斷故令如是。时世皆言。乃至小鳥佛慈蔭故令怖畏除。此中慈蔭謂现樂影。佛於餘处復现樂影。曾闻愚暴毘盧宅迦。壞如天宮劫比罗國。誅戮释种劫奪珍財。將五百释女還室罗筏國。共昇臺观而自矜誇释种豪慢我已誅訖。释女語言。释种为戒所防制故令汝誅殺。毘盧宅迦闻已大忿。此诸释女猶懷傲慢。皆截手足棄城塹中。释女尔时苦痛所逼。各專念佛请垂哀愍。佛知彼念。大悲所牽屈申臂頃尋至其所。念天帝释令持衣覆。自放身光照诸释女。时诸释女蒙光影覆。苦痛皆除身心安隱。因为说法皆见圣諦。命終生妙三十三天。世人皆言。佛慈蔭故乃至释女皆獲利樂。此中慈蔭謂现樂影。由如是等种种因缘。故非慈蔭即令得樂。

如契经说。修慈究竟極至遍净天。修悲究竟極至空无邊处修喜究竟極至識无邊处。修捨究竟極至无所有处。问修慈究竟極至遍净。是事可尔。得彼果故繫屬彼故。修三无量究竟極至下三无色。云何可尔。豈有色界善招无色果耶。答有作是说。此说甚深。彌勒下生当解此义。復有说者。尊者寂授能解此义。此本論師当造論时。逢彼在定不獲请问。有餘師说。佛观所化宜於无色说无量声。乃能悟解。故作是说。如於解脫说八方声。或有说者。此中佛於第三靜慮。下三无色對治觉支。说为慈等。故不違理。有餘復言。与彼相似故作是说。謂慈无量樂行相转。樂受極至第三靜慮。悲无量苦行相转。有色便有斷手足等种种苦事。空无邊处诃責诸色似悲行相。喜无量欢行相转。識无邊处於識欢悅似喜行相。捨无量捨行相转。无所有处多所棄捨似捨行相。故依相似说无量声。復次至彼樂住故作是说。謂樂修慈者。离欲界染。起初净慮心不樂住。更求胜進离初靜慮染起第二靜慮亦復如是。离第二靜慮染起第三靜慮时心便樂住。樂修悲者。离欲界乃至第三靜慮染。起第四靜慮心不樂住。更求胜進离第四靜慮染起空无邊处时心便樂住。樂修喜者。离欲界乃至第四靜慮染。起空无邊处心不樂住。更求胜進离空无邊处染。起識无邊处时心便樂住。樂修捨者。离欲界乃至空无邊处染。起識无邊处心不樂住。更求胜進离識无邊处染。起无所有处时心便樂住。故依樂住说无量声。復次依相隨順故作是说。謂慈所起欲界等流順第三靜慮。第三靜慮所起欲界等流順慈。广说乃至捨所起欲界等流順无所有处。无所有处所起欲界等流順捨。故依相順说无量声。復次为對外道於无色界起解脫想。故於无色说无量声。显无色界皆如无量非真解脫。是故尊者妙音说曰。诸外道輩愚无色界執为解脫。故佛於彼说无量声。显似无量非真解脫。

四无色者謂空无邊处。識无邊处。无所有处。非想非非想处。问何故作此論。答为止他宗显正义故。謂或有说。无色界有色。如分別論者。或復有说。无色界无色。如應理論者。问分別論者依何教理说无色界亦有色耶。答依契经故。謂契经说。名色缘識識缘名色。无色界既有識亦應有名色。餘经復说。寿煖識三恒和合不相离。不可施設离別殊異。无色界中既有寿識亦應有煖。餘经復说。离色受想行。不應说識有去来住有死有生。无色界中既得有識。亦應具足有四識住。復有过难。若无色界全无色者。欲色界死生无色界。或二萬劫。或四萬劫。或六萬劫。或八萬劫。诸色斷已後死還生欲色界时色云何起。若色斷已還得起者。般涅槃已诸行既斷。亦應後时還起诸行。勿有此失。故无色界決定有色。问應理論者依何教理说无色界全无色耶。答依契经故。謂契经说。色界出离欲。无色界出离色。寂滅涅槃出离有为。既说无色界出离色。故无色界定无诸色。餘经復说入靜慮时观一切色受想行識如病如癰。乃至广说。入无色定时。观一切受想行識。如病如癰。乃至广说。由此故知无色界中定无诸色。餘经復说。无色诸定寂靜解脫超过诸色。由此故知无色界中定无诸色。餘经復说超诸色想滅有對想。不思惟种种想入无邊空。空无邊处具足住故。无色界定无诸色復有过难。若无色界猶有色者。應无漸次滅法。若无漸次滅法。應无究竟滅法。若无究竟滅法應无解脫出离涅槃勿有此过故。无色界決定无色。问此二说中何者为善。答應理論師所说为善。问應理論者云何释通分別論者所引契经。答彼所引经是不了义。是假施設有別意趣。所以者何。如来说法。或依欲界。或依色界。或依无色界。或依欲色界。或依色无色界。或依三界。或依离三界。依欲界者如说三界三尋三想。謂欲恚害。依色界者。如说四靜慮。依无色界者如说四无色。依欲色界者。如彼所引经依色无色界者。如说修定意所成等。依三界者。如说三界及三有等。依离三界者。如说涅槃及圣道等。且彼所引等一契经名色与識互为缘者。依欲色界说。若无色界唯名与識更互为缘。若即如文而取义者。即彼经说六处缘觸。豈无色界具有六处。又彼所引第二契经。寿煖識三不相离者。亦依欲色界说。若无色界唯寿与識互不相离。若即如文。而取义者。即彼经说寿煖識三不可施設离別殊異。豈此三种蘊界处門。不可施設离別殊異。又彼所引第三契经。离色受想行不應说識。有去来等者亦依欲色界说。若无色界應说离受想行。不應说識有去来等。若即如文而取义者如餘经说。一切有情皆依食住。豈上二界亦資段食。问云何通彼所说过难。答此不須通非三藏故。若必須通應示义趣。謂於三界死生往来。或色續色。或色續无色。或无色續无色。或无色續色故。不應说诸色斷已。復云何起无斷义故。问若离色已復還生色。般涅槃已應還起行。答离有二种。一暫时离。二究竟离。暫时离者。復可還生。究竟离者。必不復起故不應难。问分別論者云何释通應理論者所引契经。彼作是说。此所引经是不了义。是假施設有別意趣。所以者何。謂彼经说无色界出离色者。出离麁色非无細色。如说色界出离诸欲。而色界中猶許有色。说无色界出离诸色。无色界中應許有色。彼不應作是说。不说色界出离色故可猶有色。说无色界出离色故應定无色又如色界说出离欲細欲亦无。说无色界出离色故亦无細色。又无色界无麁受等。亦應说为无受等界。又色界色細於欲界應说色界亦名无色。下三无色麁於有顶應说下三名有色界。故彼所说定不應理。彼於餘经及说过难皆不能通。是故應知。分別論者。是无知果。黑闇果。无明果。不勒加行果。说无色界猶有細色。然无色界诸色皆无。为止如是他宗所说显示己宗所有正义。非但止他显己所说。亦为显示诸法正理。令他解了故作斯論。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第八十三