简体中文

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十四

三藏法師玄奘奉詔译

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十四

五百大阿罗汉等造

定蘊第七中不還納息第四之一

有五不還。謂中般涅槃。生般涅槃。有行般涅槃。无行般涅槃。上流往色究竟。为五攝一切。为一切攝五耶。如是等章及解章义既領会已應广分別。问何故作此論。答为欲分別契经义故。如契经说有五不還。謂中般涅槃。乃至广说。彼经虽作是说。而不明为五攝一切。为一切攝五。亦未曾显胜劣差別。今欲具明故作斯論。

为五攝一切一切攝五耶。答一切攝五。非五攝一切。不攝何等。謂现法般涅槃。及往无色不還。此中一切多非五故。一切攝五非五攝一切。猶如大器覆於小器非小器覆大。一切者謂七不還即前五。并现法般涅槃。及往无色不還。於中後二非五所攝故名为多。问亦有不定般涅槃者。謂或於欲界而般涅槃。或於色界而般涅槃。或於无色界而般涅槃。此中何故不说。答應说而不说者当知此义有餘。復次彼即攝在七不還中故不別说。謂彼若在欲界般者。即现法般涅槃攝。色界般者即五不還攝。无色界般者即往无色不還攝。问亦有转生般涅槃者。謂彼或从極七返有。或从家家。或从一来。或从一間得不還果。彼得果已必於此生得般涅槃。彼非现法般涅槃。以契经说云何现法般涅槃。謂即此生得預流果。進斷餘結得一来不還阿罗汉果。由此因缘转生般者非七所攝。此中何故不说。答應说而不说者当知有餘。復次彼由厭受生故得不還果已。未经幾时即般涅槃。於其中間时極促故。不容建立是以不说。復次彼亦攝在现法般涅槃中故不別说。以依此生得不還果。即於此生般涅槃故。

中般涅槃生般涅槃何者为胜。答若住等斷則中般涅槃为胜。若生般涅槃斷結多則彼为胜。謂此二不還若並具初靜慮縛。乃至若俱斷第四靜慮前八品結。則中般涅槃由三事故胜。一受苦少此受一有苦。彼受二有苦故。二速滅烦恼火。三疾捨蘊擔。若中般涅槃具初靜慮縛。乃至斷第四靜慮前七品結。生般涅槃斷初靜慮一品結。乃至斷第四靜慮前八品結。則生般涅槃由一事故胜。謂住多斷。中般涅槃。乃至上流。往色究竟。何者为胜。答若住等斷則中般涅槃为胜。若乃至上流往色究竟斷結多則彼为胜。謂中般涅槃。若對有行般涅槃无行般涅槃。皆如對生般涅槃说。若對上流往色究竟則於受苦有差別。謂此唯受一有苦。彼極少受四有苦故。餘如前说。如是生般涅槃。乃至上流往色究竟有行般涅槃。乃至上流往色究竟无行般涅槃上流往色究竟何者为胜。答若住等斷則生般涅槃等为胜。若有行般涅槃等斷結多則彼为胜。謂此诸不還隨所相對。若並具初靜慮縛。乃至若俱斷第四靜慮前八品結。則生般涅槃於有行般涅槃由一事故胜。謂生般涅槃有勤修道及速進道。有行般涅槃唯有勤修道无速進道。於无行般涅槃由二事故胜。彼无勤修道亦无速進道故。於上流往色究竟由一事故胜。謂受苦少此受二有苦。彼極少受四有苦故。有行般涅槃於无行般涅槃由一事故胜。此有勤修道。彼俱无故。於上流往色究竟由一事故胜。无行般涅槃於上流往色究竟亦由一事故胜。皆如前说。若生般涅槃等具初靜慮縛。乃至斷第四靜慮前七品結。有行般涅槃等斷初靜慮一品結。乃至斷第四靜慮前八品結。則有行般涅槃等。於生般涅槃等由一事故胜。謂住多斷。

復次集異門说。有五种不還補特伽罗。謂中般涅槃。乃至上流往色究竟。云何中般涅槃。謂有補特伽罗前生中於五順下分結已斷已遍知。於五順上分結未斷未遍知。造作增長順起有受业。不造作增長順生有受业。从彼命終起色界中有。即住彼中有得如是种類无漏道。由此道力進斷餘結。於无餘依涅槃界而般涅槃。是名中般涅槃问何故名中般涅槃。答此補特伽罗已过欲界。未到色界住彼中有而般涅槃故名中般涅槃。復次此補特伽罗利根軟烦恼故。能於中有而般涅槃故名中般涅槃。復次此補特伽罗先得有心。有心无間得學心。學心无間得无學心。无學心无間得非學非无學心。即住彼心而般涅槃故名中般涅槃。问此言欲差別誰。答欲差別餘圣者。謂餘圣者學心无間或起无學心。或起非學非无學心。此則不尔學心无間必起无學心。餘圣者非學非无學心无間或般涅槃。或更起无學心。此則不尔。非學非无學心无間定般涅槃。以餘圣者数起圣道现在前。此不数起故。

云何生般涅槃。謂有補特伽罗。前生中於五順下分結已斷已遍知。於五順上分結未斷未遍知。造作增長順起有受业。順生有受业。从彼命終起色界中有生色界天。生已未久得如是种類无漏道。由此道力進斷餘結。於有餘依般涅槃界而般涅槃。是名生般涅槃。问何故名生般涅槃。答此補特伽罗。生彼未久得阿罗汉果而般涅槃。故名生般涅槃。復次此補特伽罗。生彼未久得阿罗汉果。尽其寿量方般涅槃。故名生般涅槃。问若彼尽寿方般涅槃者。何故名生般涅槃。答依烦恼涅槃说。非蘊涅槃故无过。云何有行般涅槃。謂有補特伽罗前生中依有行道恒时作意。依不息加行三摩地。於五順下分結已斷已遍知。於五順上分結未斷未遍知。造作增長順起有受业。順生有受业。从彼命終起色界中有生色界天。生已多时。復依有行道。恒时作意。依不息加行三摩地進斷餘結。於有餘依般涅槃界而般涅槃。是名有行般涅槃。问何故名有行般涅槃。答此補特伽罗由有行道。斷餘烦恼而般涅槃。故名有行般涅槃。復次此補特伽罗由有行道得阿罗汉果。尽其寿量而般涅槃。故名有行般涅槃。復次此補特伽罗依有为缘道。進斷餘結而般涅槃。故名有行般涅槃。云何无行般涅槃。謂有補特伽罗前生中依无行道不恒时作意。依止息加行三摩地。於五順下分結已斷已遍知。於五順上分結未斷未遍知。造作增長順起有受业。順生有受业。从彼命終起色界中有生色界天。生已多时。復依无行道不恒时作意。依止息加行三摩地進斷餘結。於有餘依般涅槃界而般涅槃。是名无行般涅槃。问何故名无行般涅槃。答此補特伽罗由无行道。斷餘烦恼而般涅槃。故名无行般涅槃。復次此補特伽罗由无行道得阿罗汉果。尽其寿量而般涅槃。故名无行般涅槃。復次此補特伽罗依无为缘道。進斷餘結而般涅槃。故名无行般涅槃。云何上流往色究竟。謂有補特伽罗前生中於五順下分結已斷已遍知。於五順上分結未斷未遍知。得世俗四靜慮。將命終时退上三靜慮住初靜慮。由即彼愛及彼地造作增長順起有受业。順生有受业。故从彼命終起色界中有生梵众天。生已復能入世俗第二靜慮。由即彼愛及彼地。造作增長順起有受业。順生有受业故。从彼命終生極光净天。生已復能入世俗第三靜慮。由即彼愛乃至从彼命終生遍净天。生已復能入世俗第四靜慮。由即彼愛乃至从彼命終生广果天。生已復能起下品杂修世俗第四靜慮。由即彼愛乃至从彼命終生无烦天。如是乃至於餘四品杂修世俗第四靜慮。次第遍起於餘四天次第遍生。是名上流往色究竟。问何故名上流往色究竟。答流有二种。一生死愛。二後有业。此補特伽罗於二种流並未斷未遍知。由此为缘及为因故。上行上隨行。上往上隨往。上受上隨受。上流上隨流。故名上流往色究竟。復次此補特伽罗不下行唯胜進行得转上转妙转胜定。及生入彼定受彼生。故名上流往色究竟。復次此補特伽罗上流上生令上生相續故名上流。问異生亦有上流上生令上生相續。何故不名上流耶。答若唯上流不下流者名为上流。異生上流亦下流故不名上流。有说。若上流遍一切处无礙者名为上流。異生不能遍一切处无礙故不名上流。彼於净居則有礙故。问圣者上流亦於二处有礙。謂大梵王及无想处。何故得名上流。答彼无別处即梵輔广果二处攝故。猶得名为遍一切处。有说。若上流能越界得果。永斷順五下分結者说名上流。異生虽能越界而不得果。亦不永斷順五下分結故不名上流。有说。具三种流者说名上流。謂业烦恼及与圣道。異生唯有业烦恼流无圣道流是以不名上流。

復次上流有二种。一行色界。二行无色界。行色界者乃至色究竟天。行无色界者乃至非想非非想天。又行色界者有杂修靜慮。行无色界者无杂修靜慮。復次上流有三种。一全超二半超三一切处歿。全超者謂欲界歿生梵众天。梵众天歿生色究竟。或生非想非非想处而般涅槃。半超者謂欲界歿生梵众天。梵众天歿於上一切天处或更生一处或二或三或四或五。乃至或唯超一处遍生餘处然後生色究竟。或生非想非非想处而般涅槃。一切处歿者謂欲界歿生梵众天。梵众天歿生梵先行天如是次第生上诸处乃至生广果天。从此以上有二路別。一入净居。二入无色。入净居者广果天歿生无烦天。次第乃至生色究竟而般涅槃。入无色者广果天歿生空无邊处。次第乃至生非想非非想处而般涅槃。如一切处歿有二路別。應知全超半超亦尔。问何等上流入净居。何等上流入无色。答有二上流謂毘鉢舍那行奢摩他行。毘鉢舍那行者入净居。奢摩他行者入无色。復次有二上流謂樂胜定及樂胜生。樂胜定者入净居。樂胜生者入无色。復次有二上流謂樂決擇及樂寂靜。樂決擇者入净居。樂寂靜者入无色。復次有二上流謂杂修不杂修。杂修者入净居。不杂修者入无色。又一切处歿上流有来所显非去。有去所显非来。有来所显亦去所显。有来所显非去者。謂生色究竟或非想非非想处。有去所显非来者。謂生梵众天。有来所显亦去所显者。謂生中間诸处。非来所显非去所显者无。问如前说往色究竟者。先得世俗四靜慮。後退住初靜慮。彼往非想非非想处者。亦先得世俗四无色。後退住初靜慮为不耶。答亦有。如先得世俗四靜慮。後退住初靜慮命終生梵世。展转乃至生色究竟。如是亦有先得世俗四靜慮四无色。後退住初靜慮命終生梵世。展转乃至生非想非非想处。但不必須尔。问何故不说彼退初靜慮耶。答无有退初靜慮而命終者是以不说。又此中显不還差別彼退初靜慮者非復不還是故不说。问如说退住初靜慮生梵众天作全超半超。一切处歿上流。彼若退住第二靜慮生少光天。退住第三靜慮生少净天。退住第四靜慮生无云天等。彼亦得作全超半超。一切处歿上流不耶。答有说不得。以生梵世於上不還所應生处无缺減故。依彼建立全超半超。一切处歿若退生上地处便缺減。故不依彼立全超等。有说。彼亦得名半超以超少分中間处故。有说。亦得具名三种彼说从欲界歿隨生何处。即於彼上所應生处亦可施設全超半超一切处歿故。问若不還者欲界歿生无色界亦得作全超等不。答有说不得。有说。彼亦得名半超。有说。彼亦具名三种此中所以皆如前释。问如往色究竟上流。必先得四靜慮退生梵世。然後能往色究竟天。彼往非想非非想处上流。亦必先得四无色退生梵世。然後能往非想非非想处耶。答不必尔。以生色界不能初起杂修靜慮。要欲界时曾起今復重修方能往色究竟。生无色者更无如是殊胜類业。要於欲界曾起今更重修然後能生有顶。是故往有顶者若先得无色而退。若先不得彼欲界歿生梵众天皆能往非想非非想处。问所说上流为但是信胜解。为亦有见至耶。答若不退上定而上流者此通二种。若退上定而上流者唯信胜解。復次即退上定而上流者亦通二种。问彼见至云何退耶。答彼非本性见至。但於退後未命終頃从信胜解練根作见至。然後命終而生上界为上流故。

问如色界有中般涅槃欲界亦有耶。答无。问何故。答欲界是不定界非修地非离染地多诸过失災橫留难。住本有时尚难得果。況住中有微劣身耶。色界不尔故住中有能般涅槃。復次若住欲界中有般涅槃者則依中有能越三界。然无依中有身能越三界者。復次若住欲界中有般涅槃者。則中有中能斷三界烦恼。然无住中有身能斷三界烦恼者。復次若住欲界中有般涅槃者則中有中能斷不善无記二种烦恼。然无住中有身能斷不善无記二种烦恼者。復次若住欲界中有般涅槃者則中有中能證若二若三沙門果。然无住中有身能證若二若三沙門果者。以是义故唯色界有中般涅槃欲界則无。復次中般涅槃必於前生已离欲界染。已离欲界染者必不起欲界中有。故於欲界无中般涅槃。復次欲界烦恼业重。非於中有微劣身中所能除斷。復次中有非得不還果所依。但是得阿罗汉果所依。復次欲界中有必不能起圣道现前以劣弱故。色界不尔。由此义故欲界无有中般涅槃。復次中有微劣唯能起自根本地圣道现前非未至等以难起故。若欲界中有般涅槃者則与此相違故必无有。復次欲界有違順相應烦恼。有外六門烦恼有能引二果烦恼。有无慚无愧相應烦恼。及有忿等种种杂類诸隨烦恼。难破难斷难越难离。住本有中作大功用。尚难除斷況在中有。故无欲界中般涅槃。復次要曾具修九品對治方於中有能般涅槃。欲界中有必未具修九品對治故彼中有不般涅槃。问如欲界歿受色界中有得般涅槃。如是从色界歿受色界中有亦般涅槃不。答不。所以者何。彼於欲界多苦多障多诸災橫可厭之身極生厭逆。既捨离已起色界中有现在前时。於当所受長时異熟亦生厭患便般涅槃。色界无有如是災橫極可厭事令生厭逆。如於本有有缘礙故不般涅槃。今中有亦尔。故从彼歿所起中有不般涅槃。復次若色界歿即彼中有般涅槃者。應亦名上流則五不還便成杂亂。謂彼无有差別因缘。唯欲界歿住中有中般涅槃者名中般涅槃。非色界歿者。又无因缘从彼趣上不名上流。由此过失故彼中有不般涅槃。问若欲界歿起色界中有由厭逆故得涅槃者。何不即於欲界本有得涅槃耶。增厭逆故。答彼住本有得不還果已起阿罗汉果。加行圓滿於未起圣道頃即便命終故。由前勢力能於中有進斷餘結而般涅槃。问彼加行圓滿何故不起圣道而便命終。答彼或寿尽故或业尽故或福尽故或他所害故或为饒益他故。或非意遇惡缘故。不及起圣道而便命終。有说。彼得不還果。已修後加行將圓滿时便遭長病。或闕資具。或遇命等诸难因缘未能尽漏从彼展转遂至命終。既得色界中有新蘊诸根大种增上力故。速能引起圣道现前進斷餘結而般涅槃。问若欲界歿生无色界亦有生般涅槃等不。答有。以欲界歿生上二界更不再生般涅槃者。隨在何处即彼生中皆可建立生等三种二生。以上隨在何处皆可建立为上流故。问樂慧上流不至色究竟。樂定上流不至有顶。於下诸处般涅槃者亦得名为樂慧樂定二上流不。答彼亦隨類得二种名。然说樂慧至色究竟。樂定至有顶者依極处说。过此更无行处故。如預流者或名極七返有。而於中間般涅槃者亦得此名彼亦如是问何故圣者於上二界一一生处但受一生於欲界中不如是耶。答欲界是不定界是杂亂地诸烦恼业相陵相杂无分齊法式故。令圣者从下生上上復生下。或於一处而受多生。色无色界是定界非杂亂地。诸烦恼业不相陵杂有分齊法式故。令圣者唯上不下一处一生。

復次生欲界圣者不名不還。而名極七返有等故生上下亦一处重生。生上界圣者名曰不還故唯生上亦不重生。由此义故不還义滿。以尚不生本处況有還生下者。

復次不還補特伽罗广说有无量种。今且分別行色界五种。当知此依界建立故说一。生不生建立故说二。分位差別建立故说五。謂中般涅槃乃至上流。往色究竟即此根建立故说十五。謂下中上根。各五地建立故说二十。謂初靜慮乃至第四靜慮。各五种性建立故说三十。謂退法种性乃至不动法种性。各五处建立故说八十。謂梵众天乃至色究竟天。各五种性根建立故说九十。謂退法种性下中上根。各有五乃至不动法种性亦尔。地种性建立故说百二十。謂初靜慮六种性各有五乃至第四靜慮亦尔。地种性根建立故说三百六十。謂初靜慮六种性三根各五乃至第四靜慮亦尔。处种性建立故说四百八十。謂梵众天六种性各五乃至色究竟天亦尔。处种性根建立故说一千四百四十。謂梵众天六种性三根各五乃至色究竟天亦尔。离染处种性根建立故说一萬二千九百六十。謂前一千四百四十各有九种离染差別。復次一中般涅槃差別建立亦有多种。謂界故说一。根故说三。地故说四。种性故说六。离染故说九。处故说十六。种性根故说十八。地种性故说二十四。地离染故说三十六。地种性根故说七十二。处种性故说九十六。地离染根故说一百八。处离染故说一百四十四。种性离染根故说一百六十二。地离染种性故说二百一十六。处种性根故说二百八十八。地离染种性根故说六百四十八。处种性离染故说八百六十四。处种性离染根故说二千五百九十二。如中般涅槃有尔所乃至上流亦尔。如是總有一萬二千九百六十不還差別。如行色界不還差別建立。如是行无色不還差別建立隨應亦尔。

[*]说一切有部发智大毘婆沙論[*]卷第一百七十四

本经全部卷次

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二百

选择语言