阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

五百大阿罗汉等造

智蘊第三中他心智納息第三之二

诸有情類。有流转者有還滅者。流转者謂更受生。還滅者謂趣涅槃。若诸有情生欲色界。及诸異生生无色界。修他心智者。於彼心心所法。由二事故得他心智。一者能缘。二者现起。若诸有情已般涅槃。及诸圣者生无色界。修他心智者。於彼心心所法由一事故得他心智。謂但能缘不能现起。问若诸圣者生无色界。能修下地他心智不。有说不修。以彼畢竟无起义故。評曰。應作是说。虽必不起而彼得修。生上能修下无漏故。如法智品不違理故。異生生彼无修此义。

或有心心所法是佛他心智境非独觉声闻。或有心心所法是佛独觉他心智境非诸声闻。或有心心所法是佛独觉声闻他心智境。如契经说。苾芻当知。大雪山中有如是处獼猴与人俱不能行。有如是处。獼猴能行人不能行。有如是处獼猴与人二俱能行。此契经中大雪山者。显所知法。如是处者。显在见道十五刹那。獼猴显独觉。人显声闻。能行不能行显诸他心智。然他心智能知同類心心所法非不同類。謂有漏者知有漏。无漏者知无漏。曾得者知曾得。未曾得者知未曾得。法智品者知法智品。類智品者知類智品。声闻他心智於见道唯能知二刹那心。独觉他心智於见道唯能知三刹那心。佛他心智於见道次第能知十五刹那心。所以者何。佛他心智。不由加行而现在前。独觉他心智。由下加行而得现前。声闻他心智。由中加行或上加行方现前故。謂修观者將入见道。声闻欲知彼见道心。先修法智品他心智加行。彼修观者既入见道。此他心智加行已滿。便能知彼二刹那心。謂苦法智忍。及苦法智俱心。彼修观者入類智品。声闻復修類智品他心智加行。经十三刹那加行方滿。乃能知彼第十六心。謂本欲知第三心。今乃知彼第十六心。是故声闻他心智唯知见道初二心。若修观者將入见道。独觉欲知彼见道心。先修法智品他心智加行。彼修观者既入见道。此他心智加行已滿。便能知彼二刹那心。謂苦法智忍及苦法智俱心。彼修观者入類智品。独觉復修類智品他心智加行。经五刹那加行方滿。乃知彼第八心。謂本欲知彼第三心。今乃知彼集類智俱心。有说。知彼第十五心。经十二刹那加行滿故。有说。独觉能知四心。謂知初二及第八第十四心。有餘師说。能知初二及第十一第十二心。即滅類智忍及滅類智俱心。佛他心智不由加行故。具知彼见道十五刹那心。

佛智於三道皆能知自相共相。独觉智於独觉声闻道。能知自相共相。於佛道能知共相非自相。声闻智於声闻道能知自相共相。於佛独觉道能知共相非自相。问声闻入现观时。於佛独觉道能现观不設尔何失。若能现观。云何声闻他心智不能知佛及独觉心。若不能现观。云何亦得缘彼證净。又應现观时不遍观道諦。答應作是说。声闻入现观时。於佛独觉道亦能现观。问若尔云何声闻他心智不能知佛及独觉心。答入现观时知彼共相非自相故。能现观他心智唯知自相故。彼他心智。不知佛及独觉心。

问一有情相續中所有他心智。能知一切有情隨其所應心心所法。此智於彼为知總物類。为知別刹那。設尔何失。若知總物類非別刹那者。於別刹那云何能知。若知別刹那者。云何此智所依非多。謂我他心智聚。有二十一法缘一有情一刹那受。如一刹那受。一切刹那受亦尔。如受刹那无量无邊。诸餘一切心心所法刹那亦尔。如一有情心心所法刹那无量无邊。诸餘一切有情心心所法刹那亦尔。如是我心心所法則为多。餘一切有情由智多故所依亦多。有作是说。知總物類非別刹那。问若尔於別刹那云何能知。答无有是处。然为分別。假使能知物類智尽。於餘刹那不復欲知。設復欲知亦不能知。智若未尽欲知即知。又物類智於诸刹那不欲別知。設欲別知亦不能知。诸欲知者唯於物類。復有说者。知別刹那。问若尔云何此智所依非多。答无如是失。此彼等故。如我他心智聚二十一法。有无量无邊刹那。於餘一切有情一切心心所法。一一刹那別別能缘。如是诸餘一切有情他心智聚。亦各有无量无邊刹那。於餘一切有情一切心心所法。一一刹那別別能缘。故智所依无偏多失。評曰。應知此中後说为善。心心所法所缘定故。

问诸他心智。为能通缘三世。为但缘现在耶。答诸他心智但缘现在。问若尔論说当云何通。如说过去未来法九智知。除滅智。答應作是说。过去未来法八智知。除滅智。他心智现在法九智知。除滅智。而不作是说者。應知有別意趣。謂彼种類九智所知。若在过去即是过去他心智所知。亦是未来不生法。他心智所知。若在未来唯是未来他心智所知。若在现在即是现在他心智所知。亦是未来不生法他心智所知。依此意说过去未来法是九智所知。不说过去未来法是现在他心智所知。復有欲令他心智现在前时能知他相續三刹那心。謂现在前者。次前滅者次後生者。論依此说亦不相違。評曰。彼不應作是说。以他心智唯知现在他心心所。非餘法故。问诸他心智为缘一物。为缘俱生心心所聚。設尔何过。若缘一物。契经所说当云何通。如契经说。於有貪心如實知此是有貪心。乃至广说。若於一时知貪及心豈非缘聚。餘经所说復云何通。如世尊说。我一作意遍知苾芻僧诸心之所念。若缘聚者。云何他心智有三念住別。答應作是说。一刹那頃他心智起但缘一物。问若尔契经所说当云何通。如说。於有貪心如實知此是有貪心耶。答有貪心者。謂貪相應心。然知貪时不即知心。若知心时不復知貪。如观有垢衣。若观垢时則不观衣。若观衣时不復观垢。此亦如是。故不相違。问若尔餘经所说復云何通。如世尊说。我一作意遍知苾芻僧诸心之所念耶。答彼经不说他心智但说比智。謂佛先以一他心智观一苾芻心所念已。後以比智總观苾芻僧诸心之所念。知彼皆住寂靜正行。有作是说。此非他心智。亦非比智。乃是願智。總知苾芻诸心所念。復有说者。此非他心智。亦非比智及願智。然世尊尽智现在前时得。欲界如是种類未曾得无覆无記心心所法。不入靜慮亦不起通。一作意时由此則能遍知苾芻僧诸心之所念。有说。此是欲界善心尽智时得。謂胜思慧。有餘師说。诸他心智能缘俱生心心所聚。问若尔云何他心智有三念住別。答初引发时有三念住。後成滿时總缘俱起心心所法。作杂缘法念住。評曰。一切他心智。一刹那頃但缘一法。唯缘實物。唯观自相。唯观现在时。唯观他相續。唯观心心所。不在见道。非空无相三摩地俱。亦非尽智无生智攝。无間道中不修不起是容豫道种類攝故。

云何宿住隨念智。答若智修所成是修果依止修已得不失。能现憶知诸宿住事。种种相状及所言说。是謂宿住隨念智。此中若智修所成者。謂修所成慧为自性故。是修果者。謂是四支五支靜慮果故。依止修者。謂依数習而成就故。已得不失者。已證得不捨故。问何故不说未得已失。答應说而不说者。当知此义有餘。復次若由此智说名成就宿住通者。此中说之。未得已失。诸宿住智无如是义。是故不说。能现憶知诸宿住事者。謂此智能明了憶知过去生中。欲色界自他相續等事。种种相状及所言说者。謂生本死有名种种相状。可显示彼相状別故。中有名所言说。中有微細但可言说。不可示其相状別故。有作是说。中有名种种相状。似本有故。生本死有名所言说。可说彼为刹帝利等种姓別故。又本有时能起种种言論事故。復有说者。种种相状者。略显前生事。及所言说者广显前生事。有餘師说。种种相状者。显过去世所詮表事。及所言说者显过去世能詮表事。如契经说。佛告阿难。若有相状及有言说可施設。有色身名身。若无相状及无言说可施設。有增語觸有對觸不。阿难白佛。不也。世尊此中內六处名相状。外六处名言说。有作是说。外六处名相状。內六处名言说。所以者何。依內六处可说六識及觸言故。謂说名眼識眼觸乃至意識意觸。又契经说。由如是相状入初靜慮具足住。此中相者謂加行相。状者謂所缘状。如論所说。除前相者相謂所名。如伽他说。

若成就八智十六行相者如贍部真金无能说其过

此中相声说无漏慧。應知此中诸宿住事。种种相状及所言说。皆显宿住隨念智境。即欲色界过去生中。自他所更有漏五蘊。

此宿住隨念智。或應说一。謂宿住隨念智通明力。或應说二。謂曾得未曾得。或應说三。謂下中上三品。或應说四。謂四靜慮果。或應说六。謂曾得未曾得各有三品。或應说八。謂四靜慮果各有曾得未曾得。或應说九。謂下下品乃至上上品。或應说十二。謂四靜慮果各有三品。或應说十八。謂曾得未曾得各有九品。或應说二十四。謂四靜慮果各有曾得未曾得。此復各有三品。或應说三十六。謂四靜慮果各有九品。或應说七十二。謂四靜慮果各有曾得未曾得此復各有九品。若以在身刹那分別應说无量无邊。此中總说一宿住隨念智。问此宿住隨念智以何为自性。答以慧为自性。是謂宿住隨念智自性。我物自体相分本性。

已说自性。所以今当说。问何故名宿住隨念智。宿住隨念智是何义耶。答诸过去生有漏五蘊名为宿住。隨念勢力而能知彼。故名宿住隨念智。謂此聚中虽有多法。而念力增故说隨念。如四念住虽慧为体。而念力增故名念住。如持息念虽慧为体。而念力增名持息念。如本性念生智。虽慧为体。而念力增名本性念生智。如伏除色想虽慧为体。而想力增名伏除色想。此亦如是虽体是慧。而念力增名宿住隨念智。

此宿住隨念智。界者是色界。问何故无色界无宿住隨念智耶。答非田器故。乃至广说。復次宿住隨念智依色引发。无色界无色故无此智。地者唯在四根本靜慮。非近分无色。彼地不能发五通故。问靜慮中間诸宿住事。依何地智能隨念知。有作是说。初靜慮上品隨念智能知。復有说者。第二靜慮下品隨念智能知。評曰。應作是说。初靜慮三品隨念智皆能知。所以者何。一地攝故。所依者唯依欲色界身起。行相者作不明了行相。非十六行相攝故。所缘者初靜慮宿住隨念智。缘欲界初靜慮前際有漏五蘊。乃至第四靜慮宿住隨念智。缘欲界四靜慮前際有漏五蘊。此智不能缘无色界诸宿住事。彼地胜故。如初靜慮宿住隨念智。不知第二靜慮以上诸宿住事。乃至第三靜慮宿住隨念智。不知第四靜慮以上诸宿住事。是故第四靜慮宿住隨念智。不知无色界诸宿住事。问曾生欲色界所起无色界诸宿住事。是此智所缘不。答非此智所缘。如不知果。因亦尔故。问若宿住隨念智。不能知无色界宿住事者。契经所说当云何通。如契经说。世尊於过去诸宿住事。若有色若无色。若有想若无想。种种相状及所言说皆能憶知。有作是说。若有色者。謂欲色界生本死有色相麁故。若无色者。謂中有位色微細故。評曰。彼不應作是说。所以者何。若作是说。声闻亦知与佛何異。而舍利子以此讚佛无上德耶。應作是说。若有色者。謂欲色界。若无色者。謂无色界。然佛不以宿住隨念智憶知无色界诸宿住事。但以比智知无色界诸宿住事。问若尔外道及诸声闻亦有比智与佛何異。而舍利子以此讚佛无上德耶。答應知比智略有三种。一外道。二声闻。三佛。外道欲观诸宿住事。若观欲色界或二萬劫不见。或四萬劫不见。或六萬劫不见。或八萬劫不见。便謂斷滅。声闻欲观诸宿住事。若观欲色界二萬劫不见。便謂彼生空无邊处。而彼或生上地寿量不尽而死。若观欲色界四萬劫不见。便謂彼生識无邊处。而彼或再生空无邊处。或生上地寿量不尽而死。若观欲色界六萬劫不见。便謂彼生无所有处。而彼或三生空无邊处。或一生半生識无邊处。或生非想非非想处寿量不尽而死。若观欲色界八萬劫不见。便謂彼生非想非非想处。而彼或四生空无邊处。或再生識无邊处。或一生一分生无所有处。世尊欲观诸宿住事。若观欲色界命終时心。或結生时心。即如實知。如是有情当生空无邊处。或从彼歿。如是有情当生識无邊处。或从彼歿。如是有情当生无所有处。或从彼歿。如是有情当生非想非非想处。或从彼歿。於此四处或寿量尽而死。或寿量不尽而死。皆如實知。是故外道比智謂彼斷滅。声闻比智或如其事或不如其事。佛比智明净胜妙皆如實知。內法異生及诸独觉。比智无色诸宿住事。如诸声闻應知其相。问第四靜慮所起宿住隨念智。为一刹那總缘五地诸宿住事。为地地別缘。設尔何失。若總缘五地。云何麁細一时能知。若地地別缘。何故说此能缘五地。答應作是说。地地別缘。问若尔何故说此能缘五地。答但说此智能缘五地。不说一时斯有何失。下三靜慮准此應知。有作是说。若初引起地地別缘。若至成滿时能總缘五地。念住者唯是杂缘法念住。尊者妙音作如是说。通四念住。如契经说。我念过去受樂受苦。既念知樂苦即是受念处。評曰。應作是说。念过去世诸樂苦具名受樂苦。非但缘受故彼非證。然宿住隨念智。總观前生分位差別。唯是杂缘法念住攝。智者唯是世俗智。尊者妙音作如是说。此通六智。謂八智中除他心智及滅智。除他心智者。彼缘现在。此缘过去故。除滅智者彼缘无为。此缘有为故。評曰。應作是说。此唯世俗智缘前際事故。三摩地俱者。非三摩地俱。唯有漏故。根相應者。三根相應。謂樂喜捨。三世者是三世。缘三世者。过去现在者缘过去。未来者缘三种。善不善无記者。唯是善。缘善不善无記者。缘三种。繫不繫者。唯色界繫。缘繫不繫者。唯缘欲色界繫。學无學非學非无學者。唯非學非无學。缘學无學非學非无學者。唯缘非學非无學。见修所斷不斷者。唯修所斷。缘见修所斷不斷者。缘见修所斷。缘名缘义者。通缘名义。缘自他相續非相續者。缘自他相續。加行离染得者。通加行离染得。离染得者。謂初靜慮者。离欲界染时得。乃至第四靜慮者。离第三靜慮染时得。或离自地上地染时亦容修得。加行得者。謂修胜進加行时得。及起加行令现在前。謂诸声闻以中上品加行。独觉唯以下品加行。佛不以加行能现在前。此所得者。唯修所成。在定有故。曾得未曾得者。一切圣者及內法異生。皆通曾得未曾得。外法異生唯是曾得。有作是说。住最後有異生及诸圣者。通曾得未曾得。诸餘異生唯是曾得。

问修宿住隨念智加行云何。答施設論说。初修业者。於世俗定已得自在。数起现前令转明利。先審憶念次前滅心隨念知已。次審憶念久已滅心隨念知已。展转乃至加行成滿。此中有说。漸審憶念至入母胎。前一刹那心名加行成滿。若作是说非善成滿。所以者何。入母胎前一刹那心是中有位。中有即是此生所攝。以众同分无差別故。猶憶此生豈善成滿。應作是说。漸審憶念至此中有。前一刹那心名加行成滿。彼是前生命終心故。能隨念知名善成滿。问修此加行漸憶念时。为以刹那。为以分位。答此以分位。不以刹那。若以刹那漸次憶念半生未尽即便命終。豈能修至加行成滿。謂先憶念此生老位。次復憶念此生中年位。次復憶念此生少年位。次復憶念此生童子位。次復憶念此生嬰孩位。次復憶念此生鉢罗奢佉位。次復憶念此生鍵南位。次復憶念此生閉尸位。次復憶念此生頞部曇位。次復憶念此生羯剌蓝位。次復憶念入母胎位。次復憶念住中有位。次復憶念初受中有位。最後憶念前生命終位。尔时此智加行成滿。问修此加行时为依自相續。为依他相續耶。有作是说。依自相續。若尔自前生欲色界者可尔。若前生无色界者云何可尔。復有说者。依他相續。若尔他前生欲色界者可尔。若前生无色界者云何可尔。評曰。應作是说。修此加行时。亦依自相續。亦依他相續。依自相續修加行者。若自前生欲色界者。即依自相續加行成滿。若自前生无色界者。转依他相續加行成滿。依他相續修加行者。若他前生欲色界者。即依他相續加行成滿。若他前生无色界者。转依自相續加行成滿。问修此加行时。为依欲界。为依色界耶。答此有四种。或有依欲界初修加行。後依色界加行成滿。謂与暴惡难共住者。同住一处作是思惟。此必前生从欲界死。漸審憶念此乃前生从色界死。或有依色界初修加行。後依欲界加行成滿。謂与調善易共住者。同住一处作是思惟。此必前生从色界死。漸審憶念此乃前生从欲界死。或有依欲界初修加行。還依欲界加行成滿。謂与暴惡难共住者。同住一处作是思惟。此必前生从欲界死。漸審憶念此果前生从欲界死。或有依色界初修加行。還依色界加行成滿。謂与調善易共住者。同住一处作是思惟。此必前生从色界死。漸審憶念此果前生从色界死。如依界修加行差別。依趣等亦尔。

问此宿住隨念智为但憶知曾所更事。为亦憶知未曾更事。答此但憶知曾所更事。问若尔此智應不憶知五净居事。无始时来未生彼故。答曾所更事略有二种。一者曾见。二者曾闻。虽未曾见五净居事。而曾闻故亦能憶知。餘欲色界極遠極胜。诸难知事准此應知。

问此宿住隨念智。为一入定唯知一生。为一入定知多生耶。答初引发时若一入定唯知一生。後成熟时若一入定知百千生。世尊一入定若初若後皆能知百千生。问此宿住隨念智。为能捨近百千生事。而知遠百千生事耶。答初引发时不能。後成熟时則能。世尊若初若後俱能。

问此宿住隨念智。漸次憶知前際无量宿住事已。欲退出时为依前入漸次退出。为頓出耶。有作是说。必依前入漸次退出。評曰。應作是说。隨所意樂。若漸若頓皆能退出。问以宿住智憶知前際宿住事已。无間即能起死生智。观察後際死生事耶。答佛能非餘。诸佛功德不作加行能现前故。独觉声闻诸外道等。要作加行方能起故。

问此宿住隨念智。一刹那頃能知幾生。答能知一生。云何知然。有圣教故。如毘奈耶说。尊者净妙告诸苾芻言。我一起心憶知过去五百生事。时诸苾芻皆共诃擯言。汝自称得过人法不應共住。必无但起一刹那心知多生故。尔时佛告诸苾芻言。汝等不應诃擯净妙。隨實想说不犯重故。謂此净妙曾生无想有情天中。五百劫寿今憶彼事。謂五百生隨實想说故不犯重。由此證知一刹那頃但知一生。问此宿住隨念智。一刹那頃能知幾趣耶。有作是说。此智一刹那頃但知一趣。謂或知地獄趣。乃至或知天趣。復有说者。此智一刹那頃能知二趣。謂或知地獄傍生趣。或知鬼界傍生趣。或知人傍生趣。或知天傍生趣。評曰。應作是说。此智一刹那頃。隨其所應能知多趣。謂若憶念转轮王事。一刹那頃即知人鬼傍生三趣。若知轮王诸臣眷屬。名知人趣。若知能转轮及受祀鬼等。名知鬼趣。若知象馬等。名知傍生趣。若能憶念曼馱多王。与天帝释共集会事。能知四趣。唯除地獄知餘三趣。广说如前。知天趣者。謂知帝释及彼眷屬。假使五趣一处集会一刹那頃皆能憶知。是故此智一刹那頃。隨其所應能知多趣。

如契经说。常见論者憶知宿住事。有三种差別。一有常见論者能憶知二萬劫事。二有常见論者能憶知四萬劫事。三有常见論者能憶知八萬劫事。復有別诵。第三憶知六萬劫事。问何等常见論者能憶知二萬劫事。乃至何等常见論者能憶知八萬劫事耶。答常见論者根有三品。若下根者能憶知二萬劫。若中根者能憶知四萬劫。若上根者能憶知八萬劫。復次常见論者能憶知三劫壞事。若能憶知火劫壞事者。彼能憶知二萬劫。若能憶知水劫壞事者。彼能憶知四萬劫。若能憶知風劫壞事者。彼能憶知八萬劫。復次常见論者。能憶知三根壞事。若能憶知喜根壞事者。彼能憶知二萬劫。若能憶知樂根壞事者。彼能憶知四萬劫。若能憶知捨根壞事者。彼能憶知八萬劫。復次常见論者有三乘种性差別。若有声闻种性者。彼能憶知二萬劫。若有独觉种性者。彼能憶知四萬劫。若有佛种性者。彼能憶知八萬劫。是謂三种別憶知缘。问已说二智自性。杂不杂相今当说。诸他心智皆现知他心心所法耶。答應作四句。此中他心智通三世。现知他心心所法者唯现在。然通他心智。及非他心智。故有四句。有他心智非现知他心心所法。謂过去未来他心智。此有他心智相。而无现知他心等用。謂过去者作用已滅故。未来者未有作用故。有现知他心心所法。非他心智。謂如有一或覩相。或闻語或得如是生处得智。能现知他心心所法。覩相现知他心心所法者。人趣中有如鄔波难陀释子。至一近事家。见其門邊有一駮犢。便告近事。若得臥具如汝門邊駮犢皮者豈不美哉。时彼近事作是念言。今此释子定應欲得我駮犢皮持作臥具。便害駮犢以皮施与释子。受之還本所止。犢母悲喚尋後而行。故知人中有覩相智。闻語现知他心心所法者。人趣中有如鄔波难陀释子。见一居士著新好衣入誓多林。便告彼曰。若得三衣敷具似汝所著衣者豈不美哉。时彼居士作是念言。今此释子定應欲得我所著衣作衣臥具。便脫施与。故知人中有闻語智。有作是说。所引二种皆闻語攝或俱覩相。此本論文。應作是说。或覩相或占卜。能现知他心心所法。或覩相者。如前所说。及餘见闻身語业相知他心者。或占卜者。如诸外道种种占卜知他心者。生处得智现知他心心所法者。謂地獄等。有其事云何。且地獄中亦有生处得智能知他心等。然无別现事可说。问彼於何时知他心等。答初生地獄未受苦时。若受苦已尚不能知自心所念。況能知他心心所法。问彼住何心知他心等。善耶。染污耶。无覆无記耶。答三种皆能知。问为住意識。为住五識知他心等。答唯住意識。问为住威儀路心。为住工巧处心。为住異熟生心知他心等。答唯住威儀路心。所以者何。彼无现起工巧处心故。彼異熟生心唯五識有故。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第一百