简体中文

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十三

三藏法師玄奘奉詔译

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十三

五百大阿罗汉等造

大种蘊第五中缘納息第二之三

欲界繫大种与欲界繫大种为幾缘。答因。增上。因者二因。謂俱有。同類。俱生互相望为俱有因。前生与後生为同類因。增上者。謂不礙生。及唯无障。欲界繫大种与欲界繫所造色。为幾缘。答因。增上。因者五因。謂生因。依因。立因。持因。養因。增上者如前说。欲界繫所造色与欲界繫所造色为幾缘。答因。增上。因者二因。謂同類。異熟。增上者如前说。欲界繫所造色与欲界繫大种为幾缘。答因。增上。因者一因。謂異熟。增上者如前说。

欲界繫大种与色界繫大种为幾缘。答一增上。增上义如前说。色界繫大种与色界繫大种为幾缘答因。增上。因者二因。謂俱有。同類。增上者如前说。色界繫大种与欲界繫大种为幾缘。答一增上。增上义如前说。

欲界繫大种与色界繫所造色为幾缘。答一增上。增上义如前说。色界繫所造色与色界繫所造色为幾缘。答因。增上。因者三因。謂俱有。同類。異熟。增上者如前说。色界繫所造色与欲界繫大种。为幾缘。答一增上。增上义如前说。

欲界繫所造色与色界繫大种为幾缘。答一增上。增上义如前说。色界繫大种与欲界繫所造色为幾缘。答一增上。增上义如前说。欲界繫所造色与色界繫所造色为幾缘。答一增上。增上义如前说。色界繫所造色与欲界繫所造色为幾缘。答一增上。增上义如前说。色界繫大种与色界繫所造色为幾缘。答因。增上。因者五因。謂生等五。增上者如前说。色界繫所造色与色界繫大种为幾缘。答因。增上。因者一因。謂異熟因。增上者如前说。诸色欲界繫。彼色一切欲界繫大种所造耶。答應作四句。有色欲界繫。非欲界繫大种所造。謂欲界繫大种。以诸大种非所造故。有色欲界繫大种所造。非欲界繫。謂色不繫欲界繫大种所造。此復云何。謂一切法智品隨转色。及依欲界身现前類智品隨转色有色欲界繫。欲界繫大种所造。謂色欲界繫。欲界繫大种所造。此復云何。謂欲界繫有對所造色。及表所起无表。有色非欲界繫。非欲界繫大种所造。謂色界繫大种。若色色界繫。色界繫大种所造。若色不繫。色界繫大种所造。

诸色色界繫彼色一切色界繫大种所造耶。答應作四句。有色色界繫。非色界繫大种所造。謂色界繫大种。所以如前有色色界繫大种所造。非色界繫。謂色不繫。色界繫大种所造。此復云何。謂依色界身现前類智品隨转色。有色色界繫。色界繫大种所造。謂色色界繫。色界繫大种所造。此復云何。謂色界繫有對所造色。及有漏隨心转无表。有色非色界繫。非色界繫大种所造。謂欲界繫大种。若色欲界繫。欲界繫大种所造。若色不繫。欲界繫大种所造。

诸色过去。彼色一切过去大种所造耶。答應作四句。有色过去非过去大种所造。謂过去大种。所以如前。有色过去大种所造。非过去。謂色未来现在过去大种所造。此復云何。謂未来现在表所起无表。过去大种所造。以依过去表故。有色过去过去大种所造。謂色过去。过去大种所造。此復云何。謂过去一切有對所造色。隨心转无表。表所起无表。有色非过去非过去大种所造。謂未来现在大种。若色未来现在。现在大种所造。若色未来。未来大种所造。

诸色未来。彼色一切未来大种所造耶。答诸色未来大种所造。彼色一切未来。此復云何。謂未来一切有對所造色。隨心转无表。若表所起无表。未来大种所造。以依未来表故。有色未来非未来大种所造。謂未来大种。若色未来。过去现在大种所造。此復云何。謂未来表所起无表。过去现在大种所造。以依过去现在表故。

诸色现在。彼色一切现在大种所造耶。答應作四句。有色现在非现在大种所造。謂现在大种若色现在。过去大种所造。此復云何。謂现在表所起无表。过去大种所造。所以如前。问此无表色。亦有现在所依大种。何故不说耶。答彼是转依。非造依故。此无表色有二种依。一是转依。謂现在大种。由彼力转故。二是造依。謂过去大种。由彼力造故。此中但说造依。不说转依。是故不说。能造五因皆过去故。有色现在。大种所造非现在。謂色未来。现在大种所造。此復云何。謂未来表所起无表。现在大种所造。所以如前。有色现在。现在大种所造。謂色现在。现在大种所造。此復云何。謂现在一切有對所造色。隨心转无表。若现在表所起无表。现在大种所造。以依现在表故。有色非现在。非现在大种所造。謂过去未来大种。若色过去。未来过去大种所造。若色未来。未来大种所造地云何。乃至广说问何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂此論中多说胜义。或有生疑。彼作論者唯善胜义。不善世俗。为令彼疑得決定故。显地界等与地等別。故作斯論。

地云何。答显形色此是世俗想施設地謂诸世間於显形色。依共假想施設地名。如世間说青黃地等。長短地等。地界云何。答堅性觸。此是胜义能造地体。

水云何。答显形色此是世俗想施設水。謂诸世間於显形色。依共假想施設水名。如世間说青黃等水。長短等水。云何水界。答濕性觸。此是胜义能造水体。

火云何。答显形色此是世俗想施設火。謂诸世間於显形色。依共假想施設火名。如世間说青黃等火。長短等火。又如梵志观火。頌云。

赤焰多疾疫黃兵缘飢饉綵豐青退減白黑主興滅

火界云何。答煖性觸。此是胜义能造火体。風云何。答即風界。風界云何。答动性觸。问何故不说世俗風耶。答世間於風无假想故。有餘師说。世間於風亦起假想少故不说。如世間说此有尘風。此无尘風。毘濕縛風。吠嵐婆風。小風大風。尘轮風等。

地水火風幾处所攝。乃至广说。问何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂闻所说世俗地等。便謂无体。非处所攝。非識所識。或謂假實同一处攝。同一識識。为除彼疑显假地等亦實有体但假立名。於五处中隨一处攝。於五識中隨一識識。又显假實不同处攝。不同識識。由此等缘故作斯論。

地水火風幾处所攝。幾識所識。答地水火一处所攝。謂色处眼所见故。二識所識。謂眼識意識。眼識取自相。意識取自相共相。風一处所攝。謂觸处身所得故。二識所識謂身識意識。取自共相如前應知。有说。此亦通色处攝。及眼識識少故不说。

地水火風界幾处所攝幾識所識。答一处所攝謂觸处身所得故。二識所識。謂身識意識。取自共相如前應知。问幾处和合说为能牽。幾处和合说为所牽。答若有情数於有情数。則九处能牽。九处所牽。若有情数於非有情数則九处能牽。四处所牽。若非有情数於非有情数。則四处能牽。四处所牽。若非有情数於有情数。則四处能牽。九处所牽。如说牽持運等亦尔。问幾处和合说为能量。幾处和合说为所量。答四处能量。四处所量。五根微妙非量法故。问幾处和合说为能称。幾处和合说为所称。有作是说。四处能称四处所称。有餘師说。四处能称重是所称。问幾处和合说为能燒。幾处和合说为所燒。有作是说。四处能燒。四处所燒。有餘師说。煖是能燒。四是所燒。问幾处和合说为能斷。幾处和合说为所斷。有作是说。四处能斷。四处所斷。有餘師说。堅性是能斷。四处是所斷。问幾处和合说为能洗。幾处和合说为所洗。有作是说。四处能洗。四处所洗。有餘師说。四处能洗。色处所洗。如说洗已鮮白。或如金色。復有说者。四处能洗。觸是所洗。如说杯盛澡屑往某池邊。揩洗其身令去尘垢。或有说者。四处是能洗。十二处是所洗。由洗浴故。內十二处皆悉明净离诸垢濁。

问此四大种幾能为災。答三。除地问何故地不能为災。答非其田。非其器。乃至广说。有说。猛利方能为災。地性遲鈍不能为災。有说。若能損壞內事。彼於外事亦能为災。謂斷末摩名壞內事。此唯三大。故地非災。有说。为壞地故立災。三大於地能燒浸擊故说为災。地則不尔。有说。若地亦为災者。應从風轮。乃至第四靜慮皆令堅固。合为一摶此乃成劫非謂能壞。有说。若地能为災者。便應壞及第四靜慮。然无诸災壞及彼者。此中因論生論。何故彼地災不及之。有说。即由地非災故。有说。彼地若为災及是則應无最上災顶。謂上三靜慮如次能为三災之顶。若第四靜慮災所壞者。便更无处为上災顶。以诸无色无方处故。有说欲避净居诸天。由彼更无上生义故。若彼处所災所及者。則净居天无有尽寿而涅槃者。若尔云何知彼寿量。若言亦有尽寿涅槃。是則彼地災无由起。如说若处乃至尚餘一蟻卵在災便不壞。有说若处有內災者便有外災。第四靜慮无內災故外災不及。謂初靜慮內有如火尋伺故。外有火災。第二靜慮內有如水喜悅故外有水災。第三靜慮內有入出息風故外有風災。第四靜慮更无內災。是故外災皆不能及。

问火災起时火从何出。有作是说。世界成时有七日轮俱时而起。持双山後隱伏而住。然後彼处一日轮昇。遶蘇迷盧而为照耀。至劫將末火災起时。餘六日轮漸次而出。由彼勢力世界便壞。有说。世界將欲壞时。即一日轮分为七日。由彼勢力世界便壞。有说即一日轮至劫將末。成七倍熱焚燒世界。有说。七日先藏地下。後漸出现作用如前。如是说者。诸有情類业增上力。令世界成。至劫末时。业力尽故。隨於近处有災火生。乃至梵宮皆被焚燎。

问水災起时水从何出。有作是说。第三靜慮邊雨熱灰水。由此乃至極光净天皆被浸蕩。有说。从下水轮涌出。由彼勢力世界便壞。如是说者。诸有情類业增上力令世界成。至劫末时业力尽故。隨於近处有災水生。由彼因缘世界便壞。

问風災起时風从何出。有作是说。第四靜慮邊有畔喋婆大風。卒起百俱胝界。妙高山王金轮圍等皆被倾拔。令互相擊上下翻騰。如麨麵摶空中散滅。有餘師说。从下風轮有猛風起。吹散世界。如是说者诸有情類业增上力。令世界成。至劫末时业力尽故。隨於近处有災風生。至遍净天皆被散壞。

问三災起时一切外物。为皆转變順彼災耶。有作是言。物皆變順。謂此世界火災起时。一切外物皆悉輕燥。猶如乾草疊絮樺皮。火纔觸时即燒即尽。若水災起一切外物。皆將融液如沙糖等。水纔觸时隨即消壞。若風災起一切外物。皆將离散如沙麨摶。風纔觸时即便散壞。若尔诸法應捨自相。如是说者。三災起时堅濕等物亦无转變。但由有情业增上力。令三災起能壞难壞。

如是三災与所壞事。必是同分界地所攝。謂欲界災能壞欲界。初靜慮災壞初靜慮。乃至第三靜慮亦尔。问若尔。经说当云何通。如说大地妙高山等皆悉洞然。風吹绝焰展转乃至上燒梵宮。極光净天有生未久。於劫成壞不善了知。见已驚恐便作是念。勿彼火焰燒尽梵宮当復燒此。答当知彼经依相續说。謂色界火續欲界生。彼燒梵宮。非欲界火水風相續准此應知。

问此三災起先後云何。答火水風三如次先後。然非三种隣次而生。謂七火災先次第起。然後方有一水災生。如是经於七七火劫。及七水劫。復七火災。从彼无間一風災起。故風水劫皆次火生。火劫从三以数起故。由此善释遍净天寿六十四劫。如是所说是大劫量。一一各有八十中劫。成住壞空各二十故。且初火劫將燒壞时。贍部洲人寿八萬歲。安隱豐樂人众甚多。國邑村城雞飛相及。人多修習十善业道。从此以後捺落迦中有情命終不復生彼。尔时已度二十住劫。二十壞劫此为最初。地獄有情从此漸減乃至最後无一为餘。名为地獄有情界壞。次壞傍生。次壞餓鬼。一一壞相如地獄说。次贍部洲诸有情壞。问傍生鬼趣先人壞者。人中所須乳酪等味。耕馭等事如何得有。有说。由人业增上力。有非情物似傍生现。出乳等味作诸事业。问人身今有八萬戶虫。作任持缘令身相續。彼时既闕身云何存。答尔时人身法尔得住。如诸菩萨转轮王身。虽无诸虫而法尔住。如是说者。诸大海中是诸傍生本所住处。若彼无有一傍生时。即名傍生有情界壞。若傍生類人等杂居。人等壞时彼方隨壞。鬼有情壞類此應知。然贍部洲人趣將壞。尔时法尔有一有情。无師自思入初靜慮。从彼定起唱如是言。此初靜慮甚樂甚靜。展转宣告遍贍部洲。闻者攝心皆入初定。从此捨寿上生梵天。贍部洲中有情漸減。乃至无一有情为餘。名贍部洲。有情界壞。次壞毘提诃洲。次壞。瞿陀尼洲。一一壞相如贍部说。北拘盧洲如三惡趣。无得靜慮生梵世者。然彼寿尽必生欲天。乃至彼处有情界尽。名北拘盧有情界壞。人趣壞已四大王众天。法尔有一得初靜慮。从彼定起宣告如前。乃至彼处有情界尽。名彼天中有情界壞。次壞三十三天。次壞夜摩天。次壞覩史多天。次壞樂變化天。次壞他化自在天。一一壞相如初天说。欲界有情次第壞已。时初靜慮有一有情。法尔能入第二靜慮。从彼定起唱如是言。第二靜慮甚樂甚靜。如是展转声遍梵宮。闻者攝心入第二定。命終皆往生彼天中。初靜慮天有情漸減。乃至无一有情为餘。名为梵天有情界壞。如是欲界及诸梵宮。久遠空虛无有情類。贍部洲等大地诸山。经歷多时天不降雨。一切草木皆悉乾燋。更不復生乃至都尽。久时復有第二日轮出现世間。炎赫倍熱由此枯涸坑㵎泉池。乃至令其都无津潤。久时復有第三日轮出现世間。炎赫倍熱。由此枯竭一切江河。乃至令其都无津潤。久时復有第四日轮出现世間。炎赫倍熱。由此枯涸无熱恼池。即四大河所从出者。謂殑伽信度縛芻私多。乃至令其都无津潤。久时復有第五日轮出现世間。炎赫倍熱。由此漸次枯涸大海。乃至令其都无津潤。久时復有第六日轮出现世間。炎赫倍熱。由此大地妙高山等。皆悉焦熬发煙熢㶿。久时復有第七日轮出现世間。炎赫極熱。由此大地妙高山王等。一时焰发中表烔燃。乃至梵宮悉皆焚蕩。上从梵世下至風轮。周遍燒燃无餘灰燼。如酥油等燒燃尽时。无有遺餘。此亦如是。尔时欲界初靜慮中。皆悉空虛。都无所有。二十壞劫此时已度。二十空劫从此为初。问幾劫壞有情。幾劫壞器。有说。十劫壞有情。十劫壞器。有说。十五劫壞有情。五劫壞器。如是说者。十九劫壞有情。一劫壞器。別业难转。非共业故如是世界壞经久时。於下空中有微風起。二十空劫此时已度。二十成劫从此为初。所起微風漸广漸厚。时经久遠盤結成轮。厚十六亿踰繕那量。广則无数。其体堅密。假設有一大諾健那。以金刚轮奮威懸擊。金刚有碎風轮无損。次有云起雨風轮上。滴如車軸积水成轮。如是水轮於未凝結位。深十一亿二萬踰繕那。有说。广量与風轮等有言。狹小分百俱胝。百俱胝轮。其量皆等。謂徑十二亿三千四百半圍量三倍。謂三十六亿一萬三百五十踰繕那。此不傍流。由有情业力。有餘師说。由風力所摶。次於水轮。有別風起。摶擊此水上結成金。此即金轮厚三亿二萬。水轮遂減唯深八洛叉。有说。金轮广如水量。有師復说。少广水轮。次有云起雨金轮上。滴如車軸经於久时。积水浩然深过八萬。猛風攢擊宝等變生。復有異風析令區別謂分宝土成诸山洲。分水甘醎为內外海。初四妙宝成蘇迷盧。挺出海中处金轮上。謂四面如次北東南西金銀吠琉璃頗胝迦宝。隨宝威德色现於空。故贍部洲空似吠琉璃色。此山出水八萬踰繕那。水中亦然。端严可愛。次以金宝成七金山。遶蘇迷盧住金轮上。在水中量同蘇迷盧。出水相望各半半減。次以土等成四大洲。下據金轮遶金山外。最後以鐵成轮圍山。在四洲外如牆圍遶。出水半減第七金山。在水量同蘇迷盧等。诸山广量皆与出水量同。七金山間有七內海。八功德水盈滿其中。七金山外有醎外海。此八大海各深八萬。前七广量如所遶山。第八有说。广三亿二萬二千踰繕那。有说。更增千二百八十七踰繕那半。蘇迷盧山有四層級。初層傍出一萬六千。次上三層各半半減。四層相去量各十千。有说。初層下齊水量。次二去下量各十千。其第四層去下二萬。四層四面如妙高山。四宝所成庄严殊妙。四層如次。堅手持鬘。恒憍。四王天众居止持双山等七金山上。亦有四王所部村邑。七山四級日月等天。皆是四大王众天攝故。欲天中此天最广。从第四層級復有四萬踰繕那。至蘇迷盧顶。是三十三天住处。山顶四面各二十千。若據周圍数成八萬。有餘師说。面各八十千。与下際四邊其量正等。山顶四角各有一峯。其高广量各有五百。有藥叉神名金刚手。於中止住守护诸天。於山顶中有城名善见。面二千半周萬踰繕那。金城量高踰繕那半。其地平坦真金所成。俱用百一杂宝严飾。地觸柔軟如妬罗綿。躡时齊膝隨足高下。有微風起吹去萎华。引新妙华彌散其地。是天帝释所都大城。城有千門严飾壯麗。門有五百青衣藥叉。勇健端严踰繕那量。各严鎧仗防守城門。於其城中有殊胜殿。种种妙宝具足庄严。蔽餘天宮故号殊胜。面二百五十。周千踰繕那。其城四隅有四臺观。以金銀等四宝所成。种种庄严甚可愛樂。城外四面四苑庄严。是彼诸天共遊戲处。一众車苑。謂此苑中隨天福力种种車现。二麁惡苑。天欲戰时隨其所須甲仗等现。三杂林苑。诸天入中所玩皆同俱生胜喜。四喜林苑。極妙欲尘殊類皆集歷观无厭。如是四苑形皆正方。一一周千踰繕那量。中央各有一如意池。面各五十踰繕那量。八功德水盈滿其中。隨欲妙花宝舟好鳥。一一奇麗种种庄严。四苑四邊有四妙地。中間去苑各二十踰繕那。地一一邊量皆二百。是诸天众胜遊戲所。诸天於彼捔胜欢娛。城外東北有圓生樹。是三十三天受欲樂处。盤根深广五踰繕那。聳幹上昇枝條傍布。高广量等百踰繕那。舒葉開花妙香芬馥。順風熏滿百踰繕那。若逆風时猶遍五十。城外西南角有大善法堂。三十三天常於半月八日十四日十五日。集此堂中詳辨人天。及制伏阿素洛等。如法不如法事如是等類餘处广说。

[*]说一切有部发智大毘婆沙論[*]卷第一百三十三

本经全部卷次

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十一 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十二 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十三 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十四 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十五 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十六 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十七 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十八 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十九 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二百

选择语言