阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十八

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十八

五百大阿罗汉等造

結蘊第二中不善納息第一之三

有四瀑流。謂欲瀑流有瀑流见瀑流无明瀑流。问此四瀑流以何为自性。答以百八事为自性。謂欲瀑流以欲界二十九事为自性。即貪五瞋五慢五疑四纏十。有瀑流以色无色界二十八事为自性。即貪十慢十疑八。见瀑流以三界三十六事为自性。即欲色无色界各十二见。无明瀑流以三界十五事为自性。即欲色无色界各五部无明。由此四瀑流以百八事为自性。已说自性所以今当说。问何故名瀑流瀑流是何义。答漂激义騰注义墜溺义是瀑流义。漂激义是瀑流义者。謂诸烦恼等漂激有情令於诸界诸趣诸生生死流转。騰注义是瀑流义者。謂诸烦恼等騰注有情令於诸界诸趣诸生生死流转。墜溺义是瀑流义者。謂诸烦恼等墜溺有情令於诸界诸趣诸生生死流转。问若墜溺等义是瀑流义者。順上分結應非瀑流。彼令有情趣上生故。答順上分义異瀑流义。謂依界地立順上分結。彼令有情趣上界地故。依解脫道立为瀑流。虽生有顶而令有情沈沒生死。不至解脫及圣道故。尊者妙音亦作是说。虽久生上而为瀑流之所漂溺退善品故。尊者左受作如是说。此中增上数行烦恼如瀑流故说名瀑流。问何故別立见为瀑流。軛取而不別立为见漏耶。脇尊者言。佛知诸法性相勢用。若法堪任別建立者則別立之。若不尔者便總建立。復次诸见輕躁行相猛利於留住义不隨順故。与餘遲鈍烦恼合立为欲有漏。与漂激等义相隨順是故別立瀑流。軛取如一車等駕以二牛性俱躁急車等必壞。若彼二牛一遲一疾互相制御便无所損。故不別立见为见漏。復次见性躁动順离染法不順留住。是故与餘遲鈍烦恼合立为漏。於漂激等其义相順故別立为瀑流軛取。问若见躁动順离染法不應立为瀑流軛取以瀑流等順沈溺故。答为呵外道著诸见故別立诸见为瀑流等。謂诸外道隨起见趣邪推求境。便於生死转復沈溺无有出期。譬如老象陷溺淤泥隨动其身转復沈溺。分別論者说有四漏。謂欲漏有漏见漏无明漏。於彼論宗不須问答。

有四軛。謂欲軛有軛见軛无明軛。此軛自性如瀑流说而义有異。謂漂溺义是瀑流义。和合义是軛义。謂诸有情为四瀑流所漂溺已。復为四軛和合繫礙便能荷擔生死重苦如牽捶牛置之轅軛勒以鞦鞅能挽重載。故一切处说瀑流已即便说軛义相隣故。有四取。謂欲取见取戒禁取我語取问此四取以何为自性。答以百八事为自性。謂欲取以欲界三十四事为自性。即貪五瞋五慢五无明五疑四纏十。见取以三界三十事为自性。即欲色无色界见各有十。戒禁取以三界六事为自性。即欲色无色界戒禁取各二。我語取以色无色界三十八事为自性。即貪十慢十无明十疑八。由此四取以百八事为自性。已说自性所以今当说问何故名取。答以三事故说名为取。一執持故。二收採故。三選擇故。又以二事故名为取。一能熾然业。二行相猛利。能熾然业者。取令五趣有情业火恒熾然故。行相猛利者。诸取行相極勇捷故。问取是何义。答薪义是取义。如缘薪故火得熾然。有情亦尔。烦恼为缘业得熾盛。復次纏裹义是取义。如蠶作繭自纏自裹。乃至於中而自取死。有情亦尔起诸烦恼自纏自裹而於其中傷失慧命。展转乃至墮诸惡趣。復次傷害义是取义。如利毒刺数刺其身身便損壞。有情亦尔。烦恼毒刺数刺法身法身便壞。问何故无明別立漏。瀑流軛而不別立取耶。脇尊者言。佛知诸法性相勢用。若於此中堪別立者則別立之。若不尔者便總揵立故不應責。復次前说以三事故名取。謂執持收採選擇。无明虽有前二而无第三故不別立取。以无明愚暗不能選擇法故。復次前说以二事故名取。謂能熾然业及行相猛利。无明虽能熾然业而非行相猛利故不別立取以无明遲鈍不能決了法故问何故五见中四见合立为见取。一见別立为戒禁取耶。脇尊者言。佛知诸法性相勢用。若於见中堪別立者則別立之。若不尔者便總建立故不應責。復次前说以二事故名取。謂能熾然业及行相猛利。五趣有情由戒禁取熾然诸业等餘四见故別立取。尊者妙音作如是说。五趣有情由戒禁取熾然诸业勢用速疾尤重親近。过餘四见故別立取。復次以戒禁取違逆圣道遠离解脫故別立取。違逆圣道者。由戒禁取捨真圣道。妄計种种非理苦行能得清净。如斷飲食臥灰臥杵面隨日转服气服水。或唯噉果。或但食菜。或著弊衣或全露体。執如是等能得清净。遠离解脫者。如如修行苦行邪道如是如是遠离解脫。復次以戒禁取欺誑內外二道故別立取。欺誑內道者。如執洗净受持十二杜多功德能證清净。欺誑外道者。如執种种即前所说非理苦行能得清净。尊者妙音亦作是说。此戒禁取现见生苦如炎熾火。欺誑二道如惑嬰兒故別立取。问何故名我語取。为以行相。为以所缘。若以行相萨迦耶见應名我語取我行相转故。若以所缘诸法无我如何可说我語取耶。答不以行相不以所缘名我語取。有前失故然欲界烦恼除见立欲取。色无色界烦恼除见立我語取。问何故尔耶。答欲界烦恼依婬欲转依境界转依众具转依他身转故立欲取。色无色界烦恼与彼相違依內起故立我語取。復次欲界烦恼感內身时。須婬欲須境界須众具須第二故立欲取。色无色界烦恼感內身时。与彼相違故立我語取。復次欲界烦恼感內身时。唯依非定多因外門外事故立欲取。色无色界烦恼感自身时。唯依於定多因內門內事故立我語取。復次欲界烦恼不能感得广大身形長久寿量故立欲取。色无色界烦恼能感得广大身形。如色究竟天身長萬六千踰繕那。亦能感得長久寿量。如非想非非想处寿八萬大劫。故彼烦恼立我語取。问何故欲漏瀑流軛取亦攝诸纏有漏等中全不攝彼。有作是说。有漏乃至我語取中亦攝诸纏。品類足说。云何有漏謂色无色界除无明诸餘結縛隨眠隨烦恼纏。是名有漏。有瀑流軛及我語取亦應攝纏。應作是说。上界纏少不自在故不说为有漏。乃至我語取欲界虽多而见所斷不具足故不自在故但總说十纏不別说五部。问诸烦恼垢何故不说为漏等耶。有作是说。彼亦说在欲漏等中。品類足说。云何欲漏。謂欲界除无明诸餘結縛隨眠隨烦恼纏。是名欲漏乃至广说。隨烦恼者即烦恼垢。應作是说。烦恼垢麁不堅住故不说漏等。不信懈怠放逸亦由过輕微故不说漏等。如契经说。如是四取无明为因无明为集是无明類从无明生。问餘经皆说愛为取缘此经何故作如是说。答依近因故说愛为取缘。依遠因故说无明为取因等。如近因遠因在此在彼现前不现前此众同分餘众同分應知亦尔。復次依同類因故说愛为取缘。依同類遍行因故说无明为取因等。復次为破外道虛妄僻執故说无明为取因等。謂诸外道虽捨居家。无取无积勤修苦行。而由无智著诸见趣。墮險惡道无有出期。故说无明为取因等。问愛即攝在欲取等中何故乃说愛为取缘。答即貪隨眠初起名愛。後增名取故不相違。復次即貪隨眠下品名愛。中上名取故不相違。

有四身繫。謂貪欲身繫瞋恚身繫戒禁取身繫。此實執身繫。问此四身繫以何为自性。答以二十八事为自性。謂貪欲瞋恚身繫各欲界五部为十事。戒禁取身繫三界各二部为六事。此實執身繫三界各四部为十二事。由此四身繫以二十八事为自性。已说自性所以今当说。问何故名身繫。身繫是何义。答縛身义結生义是身繫义。縛身义是身繫义者。謂此四种於生死中縛有情身等縛遍縛。如集異門说。貪欲身繫未斷未遍知故。於彼彼身彼彼形彼彼所得。自体为因为缘为縛为等縛为遍縛为結相續。如結鬘師或彼弟子。取种种花集置一处。以縷結作种种花鬘。縷与花鬘为因为缘为縛为等縛为遍縛为結相續。餘三身繫广说亦尔。結生义是身繫义者。如契经说。三事合故得入母胎。一者父母俱有染心。二者其母无病值时。三者健達縛正现在前。尔时健達縛愛恚二心展转现在前方得結生故。結生义是身繫义。问若縛身等义是身繫义者。餘烦恼等亦有此义何故不立为身繫耶。有作是说。此是世尊观所化者有餘略说。脇尊者言。佛知诸法性相勢用。若法堪任立身繫者則便立之。若不尔者則不建立故不應責。尊者妙音作如是说。佛知此四縛有情身等縛遍縛勢用速疾尤重親近过餘烦恼。是故偏立。復次此四身繫縛二部身过餘烦恼。是故偏立。謂初二身繫縛在家者身过餘烦恼。後二身繫縛出家者身过餘烦恼。如在家出家有室宅无室宅。有攝受无攝受。有积聚无积聚。有眷屬无眷屬。无遠离有遠离應知亦尔。復次此四身繫縛三界身过餘烦恼。是故偏立。謂初二身繫縛欲界身过餘烦恼。後二身繫縛色无色界身过餘烦恼。復次此四身繫起二諍根过餘烦恼。是故偏立。謂初二身繫起愛諍根。後二身繫起见諍根。如契经说。執瓶持杖梵志詣大迦多衍那所作是问言。何因何缘刹帝利与刹帝利諍。婆罗門与婆罗門諍吠舍与吠舍諍。戍達罗与戍達罗諍。尊者答言。彼由貪瞋愛諍根故互興斗諍。梵志復言。何因何缘诸出家者无有室宅攝受积聚面相斗諍。尊者答言。彼由戒禁取及此實執见諍根故互興斗諍。如二諍根。二邊二箭二戲諍二我執應知亦尔。復有说者。此中现門现略现入故但说四。謂诸烦恼或唯见所斷。或通见修所斷。若说後二身繫。当知總说唯见所斷者。若说初二身繫。当知總说通见修所斷者。復次诸烦恼或是遍行或非遍行。若说後二身繫。当知總说是遍行者。若说初二身繫。当知總说非遍行者。復次诸烦恼或是见性或非见性。若说後二身繫。当知總说是见性者。若说初二身繫。当知總说非见性者。復次诸烦恼或唯異生现行。或通異生圣者现行。若说後二身繫。当知總说唯異生现行者。若说初二身繫。当知總说通異生圣者现行者。復次诸烦恼或欢行相转。或慼行相转。若说瞋恚身繫。当知總说慼行相转者。若说餘三身繫。当知總说欢行相转者。復次诸烦恼或唯欲界繫。或通三界繫。若说初二身繫。当知總说唯欲界繫者。若说後二身繫当知總说通三界繫者。故为现門现略现入。契经但说四种身繫。

有五盖。謂貪欲盖瞋恚盖惛沈睡眠盖掉舉惡作盖疑盖。问此五盖以何为自性。答以欲界三十事为自性。謂貪欲瞋恚各欲界五部为十事。惛沈掉舉各三界五部通不善无記。唯不善者立盖为十事。睡眠唯欲界五部通善不善无記。唯不善者立盖为五事。惡作唯欲界修所斷通善不善。唯不善者立盖为一事。疑通三界四部通不善无記唯不善者立盖为四事。由此五盖以欲界三十事为自性。问盖有何相。尊者世友作如是说自性即相。相即自性。以一切法自性与相不相离故。復次耽求诸欲是貪欲相。憎恚有情是瞋恚相。身心沈沒是惛沈相。身心躁动是掉舉相。令心昧略是睡眠相。令心變悔是惡作相。令心行相猶豫不決是疑相。已说盖自性及相。所以今当说。问何故名盖。盖是何义。答障义覆义破义壞义墮义臥义是盖义。此中障义是盖义者。謂障圣道及障圣道加行善根故名为盖。覆义乃至臥义是盖义者。如契经说。有五大樹种子虽小。而枝体大覆餘小樹。令枝体等破壞墮臥不生花果。云何为五。一名建折那。二名劫臂怛罗。三名阿濕縛健陀。四名鄔曇跋罗。五名諾瞿陀。如是有情欲界心樹。为此五盖之所覆故。破壞墮臥不能生長七觉支花四沙門果故。覆等义是盖义。问若障圣道及障圣道加行善根是盖义者。餘烦恼等亦有此义。世尊何故不说盖耶。有作是说。此是世尊为所化者有餘略说。脇尊者言。佛知诸法性相勢用有盖相者便立为盖。无盖相者則不立之故不應責。尊者妙音作如是说。佛知此五能障圣道及障圣道加行善根。勢用捷速尤重親近过所餘法故偏立盖。復次如是五盖因时果时俱能为障故偏立盖。因时为障者。此五隨一现在前时。心尚不能起有漏善无記。何況圣道。果时为障者。由此五盖墮诸惡趣。便總障礙一切功德。

復次如是五盖欲界有情多数现起行相微細。餘烦恼等則不如是。故偏立盖。謂慢见等欲界有情起者甚少。如地獄等豈能起慢我所受苦胜他苦耶傍生趣中如蝦蟇等。愚癡闇劣豈能发起诸惡见趣。是故尊者妙音说曰。诸餘烦恼虽障圣道。而此五种数数现行行相微細是故偏立。復次此五障定及障定果。胜餘烦恼故偏立盖。復次此五能障三界离染九遍知道四沙門果。胜餘烦恼故偏立盖復次貪欲令遠离诸欲法。瞋恚令遠离诸惡法。惛沈睡眠令遠毘鉢舍那。掉舉惡作令遠奢摩他。彼由遠此离诸欲惡法及毘鉢舍那奢摩他故。便为疑箭恼壞其心。为有诸惡不善业果。为非有邪。因斯造作种种惡业。是故偏立此五为盖。復次貪欲瞋恚破壞戒蘊。惛沈睡眠破壞慧蘊。掉舉惡作破壞定蘊。彼由破壞此三蘊故。便为疑箭恼壞其心。为有诸惡不善业果为非有邪。因斯造作种种惡业。是故偏立此五为盖。復次貪欲瞋恚障礙戒蘊。惛沈睡眠障礙慧蘊。掉舉惡作障礙定蘊。彼由障礙此三蘊故。便为疑箭恼壞其心。为有诸惡不善业果。为非有邪。因斯造作种种惡业。是故偏立此五为盖如说破壞障礙三蘊。破壞障礙三學三修三净亦尔。復有说者。此中现門现略现入。是故但立此五为盖。謂烦恼等或唯一部。或通四部。或通五部。若说惡作当知總说唯一部者。若说疑盖当知總说通四部者。若说餘盖当知總说通五部者。復次诸烦恼等或唯见所斷。或唯修所斷或通见修所斷。若说疑盖当知總说唯见所斷者。若说惡作当知總说唯修所斷者。若说餘盖当知總说通见修所斷者。復次诸烦恼等或是隨眠或非隨眠。若说貪欲瞋恚疑盖。当知總说是隨眠者。若说惛沈睡眠掉舉惡作。当知總说非隨眠者。復次诸烦恼等或是遍行。或非遍行或通二种。若说疑盖当知總说是遍行者。若说貪欲瞋恚惡作。当知總说非遍行者。若说惛沈掉舉睡眠。当知總说通二种者。復次诸烦恼等或唯異生现行。或通異生圣者现行。若说疑惡作盖。当知總说唯異生现行者。若说餘盖当知總说通異生圣者现行者。復次诸烦恼等或欢行相转。或慼行相转或通二种。若说貪欲当知總说欢行相转者。若说瞋恚惡作疑盖。当知總说慼行相转者。若说惛沈睡眠掉舉。当知總说通二种者。故为现門现略现入。契经但立此五为盖。问盖名有五体有幾耶。答体有七种。謂貪欲盖名体俱一。瞋恚疑盖應知亦尔。惛沈睡眠盖名一体二。掉舉惡作盖應知亦尔。如名對体。名施設對体施設。名異相對体異相。名異性對体異性。名分別對体分別。名觉慧對体觉慧。應知亦尔。问何故貪欲瞋恚疑一一別立盖。惛沈睡眠掉舉惡作二二合立盖耶。脇尊者言。佛知诸法性相勢用。若法堪任別立盖者則別立之。若不尔者便共立盖故不應責。復次若是隨眠亦纏性者各別立盖。若是纏性非隨眠者二共立盖復次若是圓滿烦恼性者各別立盖。若非圓滿烦恼性者二共立盖。結縛隨眠隨烦恼纏五义具足者名圓滿烦恼。復次以三事故名共立盖。謂一食故。一對治故。等荷擔故。此中一食一對治者。謂貪欲盖以净妙相为食。不净观为對治。由此一食一對治故別立一盖。瞋恚盖以可憎相为食。慈观为對治。由此一食一對治故別立一盖。疑盖以三世相为食。缘起观为對治。由此一食一對治故別立一盖。惛沈睡眠盖以五法为食。一瞢憒。二不樂。三頻欠。四食不平性。五心羸劣性。以毘鉢舍那为對治。由此同食同對治故共立一盖。掉舉惡作盖以四法为食。一親里尋。二國土尋。三不死尋。四念昔樂事。以奢摩他为對治。由此同食同對治故共立一盖。等荷擔者。貪欲瞋恚疑一一能荷一盖重擔故別立盖。惛沈睡眠二二能荷一盖重擔故共立盖。如城邑中一人能辦一所作者則令別辦。若二能辦一所作者則令共辦。又如椽梁強者用一弱者用二此亦如是。问何缘五盖次第如是。答如是次第於文於说俱隨順故。復次如是次第授者受者俱隨順故。復次五盖如是次第生故。世尊如是次第而说。是故尊者世友说曰。得可愛境便生貪欲。失可愛境次生瞋恚。失此境已心便羸弱。次生惛沈。由惛沈故心便憒悶。次生睡眠。从彼觉已次生掉舉。既掉舉已次生惡作。从惡作後復引生疑。由此五盖次第如是。问佛说五盖差別有十。云何分五为十盖耶。答以三事故分五为十。一內外故。二自体故。三善惡故。內外者。謂有貪欲盖缘內而起。有貪欲盖缘外而起故成二盖。有瞋恚盖是瞋自体。有瞋恚盖是瞋因缘故成二盖。自体者。謂有惛沈盖。有睡眠盖。有掉舉盖。有惡作盖。二分成四。善惡者。謂疑於善惡分成二盖故。由三事分五为十。此十一一能障通慧菩提涅槃故名为盖。问七隨眠中慢无明见。世尊何故不立盖耶。答慢非盖者能隱覆心故名为盖。慢能策心令心高舉故不立盖。无明所以不立盖者等荷擔故说名为盖。无明隱覆行相转故。荷擔偏重不順等义故不立。在此盖類中见非盖者能滅慧故说名为盖。见即是慧不可自性還滅自性故慧非盖。问因論生論盖能總滅有为善法。何故但说盖滅慧耶。答以慧胜故但说滅慧。即總说滅有为善法胜尚能滅。況餘劣者。如人能伏千人敵者。诸餘劣者豈不能伏。问色无色界诸烦恼等何故非盖。答彼无盖相故不立盖。復次盖能障礙三界离染四沙門果九遍知道。色无色界诸烦恼等无如是能故不立盖。復次盖能障礙定及定果。色无色界诸烦恼等无如是能故不立盖。復次盖能障礙三道三根三种律儀三种菩提三慧三蘊三學三修三净。色无色界诸烦恼等。无如是能故不立盖。三道者。謂见道修道无學道。三根者。謂未知当知根已知根具知根。三种律儀者。謂別解脫律儀。靜慮律儀。无漏律儀。三种菩提者。謂声闻菩提。独觉菩提。无上菩提。三慧者。謂闻所成慧。思所成慧。修所成慧。三蘊者。謂戒蘊定蘊慧蘊。三學三修三净亦尔。復次盖唯不善。色无色界诸烦恼等皆是无記。故不立盖。问因論生論。何故唯立不善为盖非无記耶。答障善法聚故名为盖。由此盖者唯是不善。如契经说善法聚者。謂四念住近障此者。謂惡法聚。惡法聚者。即是五盖。尊者妙音亦作是说。虽诸烦恼障圣道故皆應名盖。而为有情深厭离故唯说不善。问无慚无愧既唯不善遍与一切不善心俱何故非盖。有作是说。此是世尊为受化者有餘略说。脇尊者言。佛知诸法性相勢用。若法堪任立为盖者則便立之。若不尔者不立为盖故不應責。尊者世友作如是说。无慚无愧虽与一切不善心俱唯是不善。而造惡时无羞无恥於所造惡多诸巧便。於障覆义不显了故不立为盖。尊者妙音亦作是说。无慚无愧虽於所作不善业中勢用增上。而於障覆义不显了故不立盖。尊者佛陀提婆说曰。无慚无愧虽障戒蘊。而彼勢用不及貪瞋。虽障定蘊而彼勢用不及掉舉及以惡作。虽障慧蘊而彼勢用不及惛沈及以睡眠故不立盖。问嫉慳二結何故非盖。答亦應名盖而不说者。当知此是有餘之说。有作是说。此是世尊为受化者簡略而说。脇尊者言。佛知诸法性相勢用。堪立盖者則便立之。若不尔者不立为盖故不應責。尊者世友作如是言。嫉慳二种恼亂二趣。及与出家在家二众故立为結。然於障覆义不增強故不立盖。尊者妙音亦作是说。嫉慳二結盖义不显故不立盖。尊者觉天作如是说。嫉慳二結障戒定慧勢用不及貪欲盖等故不立盖。问忿覆二纏何故非盖。答亦應名盖而不说者。当知此是有餘之说。有作是说。此是如来为所度生簡略之说。脇尊者言。佛知诸法性相勢用堪立盖者則便立之。不堪立者便不立盖故不應責。尊者世友作如是说。忿覆二纏於障覆心义不显了故不立盖。尊者妙音亦作是说。忿覆二纏於障覆义非增上故不立为盖。尊者觉天作如是说。忿覆二纏障戒蘊等勢用。不及貪欲盖等故不立盖。西方诸師作如是说。忿覆二种无別体故不別立盖。问六烦恼垢何故非盖。答亦應名盖而不说者。当知此是有餘之说。有作是说。此是如来为所度生簡略之说。脇尊者言。佛知诸法性相勢用堪立盖者則便立之。不堪立者便不立盖故不應責。尊者世友作如是言。六烦恼垢行相麁动不順盖义故不立盖。尊者妙音亦作是说。六烦恼垢不順盖相故不立盖。微細数行是盖相故。尊者觉天作如是说。六烦恼垢障戒定慧勢用。不及貪欲盖等故不立盖。如契经说。无明盖所覆愛結所繫縛愚智。俱感得如是有識身。问无明能覆亦能縛愛結能縛亦能覆。何故但说无明所覆愛結縛耶。答俱應说二而不说者。應知彼是有餘之说。復次欲令所说义易解故。以种种語种种文说。復次彼经欲现二門二略二階二蹬二明二炬二文二影。如说。无明所覆愛結亦應尔。如说。愛結所縛无明亦應尔。欲现二門乃至二影互相显照故作是说。復次先作是说。覆是盖义无餘烦恼覆障慧眼如无明者。是故但说无明所覆。縛是結义无餘烦恼繫縛有情流转生死如愛結者。是故但言愛結所縛。诸有情類无明所盲愛結所縛不能趣入究竟涅槃。此中應说二狂賊喻。昔有二賊恒在嶮路。若捉得人一坌其眼。一縛手足。彼人既盲復被繫縛不能逃避有情亦尔。无明所盲。愛結所縛。不能趣入究竟涅槃。流转生死恒受苦恼。尊者妙音亦作是说。无明所盲。愛結所縛。便容造作惡不善业。復次依增上义故作是说。謂无明覆用增上。愛結縛用增上。復次依多分义故作是说。謂无明多分能覆愛結多分能縛。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第四十八