阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十一

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十一

五百大阿罗汉等造

杂蘊第一中智納息第二之十三

能作因体即增上缘。俱一切法为自性故。然义有異。謂多胜义是增上缘义。不障礙义是能作因义。问若多胜义是增上缘义。則所缘缘亦應名增上。彼体亦攝一切法故。如品類足論辯。此二缘俱以一切法为自性故。答若依相續則此二缘寬狹相似。若依刹那則增上缘体义多胜。謂缘一切法非我行相现在前时。一切法中非所缘者。謂此自性相應俱有。非增上者唯此自性。由此相應俱有诸法。是此增上非所缘故。问若不障礙义是能作因义者。則能作因体應不攝一切法。謂一有情若有一趣蘊界处起。即此有情更无第二蘊界处生。若依一眼一眼識生。於中更无第二識起。如於一处。若有一樹无第二樹。若有一舍无第二舍。如是诸法互相障礙。云何此因攝一切法。答虽有此事而理无違。謂一有情若有一趣蘊界处起义。語诸餘蘊界处曰。我於汝等不为障礙隨汝等生。設我与汝为障礙者。汝等於彼則不得生。若依一眼眼識现前。此識义語餘眼識言。我於汝等不为障礙隨汝等生。設我与汝为障礙者。汝等於彼不得现前。樹及舍喻准此應说。又即於彼为障礙者。彼若生时亦不为礙。是故一法將欲生时。餘一切法皆不为礙。設有一法障礙彼者。彼法尔时應不得起故。不障礙义是能作因义。而能作因攝一切法。问因缘和合故诸法生。因缘和合故诸法滅。因缘无有不和合时。诸法云何不恒生滅。尊者世友作如是言。一生和合故诸法生。一滅和合故诸法滅。生滅和合无二无多。诸法云何恒生恒滅。復作是言。因缘和合诸法生已。次後相續无量刹那。連注覆壓不能復起。如人墮崖復为上土續續覆壓。彼人尔时尚不能动況得起耶。大德说曰。和合因缘既唯暫有。云何诸法恒生滅耶。尊者觉天作如是说。诸法生滅各唯一时。應有作用生已復生。滅已復滅便为无用。是故诸法生滅非恒。问因缘和合生诸法时。因缘功能为多为一。若言唯一云何依多。若言有多云何和合。答可说为一可说为多。辦一事故依多体故。復次因缘功能相隨順故。可说为一生多法故可说为多。復次因缘功能同令诸法起作用故可说为一。起色受等作用別故可说为多。若彼功能无多种者。所起作用色非色等應无差別。是故诸法因缘功能。不可定言是多是一。问如有因缘故诸法得生。亦有因缘故诸法滅耶。譬喻尊者作如是说。生待因缘滅則不尔。如人射时发箭須力墮則不然。如陶家轮转时須力止則不尔。阿毘達磨诸論師言。诸法生滅俱待因缘以滅与生皆是用故。问前所说喻当云何通。答不必須通非三藏故。然凡圣法異不可例同。又箭与轮亦由因墮止。箭墮因者謂排楯的等。設无餘因則彎弓等亦是其因。若不先射今何由墮。轮止因者謂手杖等。設无餘因則能转者亦是其因。若先不转今何由止。问若排手等障礙箭轮令其墮止。如何与彼为能作因。答排手等物障彼行转。非礙墮止为能作因於理何失。问若法生滅俱待因缘。生滅因缘一切时有。何不生时亦滅滅时亦生耶。尊者世友作如是说。生滅兩时和合各異。是故生时无滅滅时无生。不可一因有二果故。復作是说。生时因缘隨順彼法。滅时因缘違害彼法。虽彼因缘前後体一。而益損用时分不同。猶如苾芻解安居已。携持衣鉢遊歷诸寺。有賊见之先申礼敬恭順隨逐。後至曠野奪其衣鉢陵辱而去。生滅因缘亦復如是。大德说曰。生滅兩事既互相違如何俱有。尊者妙音作如是说。诸法生时未有作用当何所滅。诸法滅时已有作用復何所生。

问一法既与多法为能作因。多法亦与一法为能作因。一法与多法为能作因时。为如一法与多法为因。为如多法与多法为因耶。多法与一法为能作因时。为如多法与一法为因。为如一法与一法为因耶。設尔何失此一法与多法为能作因时。若如一法与多法为因者。云何不因一故果亦成一。若如多法与多法为因者。云何不果多故因亦成多。此多法与一法为能作因时。若如多法与一法为因者。云何不因多故果亦成多。若如一法与一法为因者。云何不果一故因亦成一。答應作是说。一法与多法为能作因时。亦如多法与一法为因。多法与一法为能作因时。亦如一法与多法为因。问若尔一應成多多應成一。答我说一亦成多多亦成一。此依作用不依實体。我说诸因以作用为果非以實体为果。又说。诸果以作用为因非以實体为因。诸法實体恒无转變非因果故。然无为法名能作因。但不为障非能辦果。

復次有为法与有为法为能作因。亦以彼为增上果。有为法不与无为法为能作因。亦不以彼为增上果。无为法不与无为法为能作因。亦不以彼为增上果。无为法与有为法虽为能作因。而不以彼为增上果。以无取果与果用故。问何故有为法有因有果。无为法无因无果耶。答有为法流转世故有因有果。无为不尔故无因果。如遠行者須具資糧能有所至非不行者。復次有为法有作用故有因有果。无为不尔故无因果。如營務者須备作具能有所成非不營者。復次有为法有生滅故有因有果。无为不尔故无因果。復次有为法有和合故有因有果。无为不尔故无因果。復次有为法有三相故有因有果。无为不尔故无因果。復次有为法性羸劣故有因有作用故有果。如羸劣者依他而住非勇健者。无为不尔故无因果。復次有为法如王如王眷屬。如富貴者如富貴者眷屬如因陀罗如因陀罗眷屬。故有因有果。无为不尔故无因果。问有为法不生者为有为法为留难故令彼不起。为无为法为留难故彼不生耶。答以有为法为留难故令彼不起非无为法。无为与彼为能作因於一切时不障礙故。如注水瀆水若不流自为餘因非瀆为障。问无为法与有为法为能作因及增上缘时。何者为胜为缘彼者为餘法耶。答等无差別如兩豆聚。若无为法与有为法为所缘缘有是有非。

復次过去法与过去法为能作因。亦以彼为增上果。过去法与未来现在法为能作因。亦以彼为增上果。义言我若不与汝为近能作因者汝則无因。然有为法无无因者。未来法与未来法为能作因。亦以彼为增上果。未来法与过去现在法为能作因。然不以彼为增上果。所以者何。果与因俱或在後故。义言我若不与汝为近能作因者汝則无果。然有为法无无果者。现在法与现在法为能作因。亦以彼为增上果。现在法与未来法为能作因。亦以彼为增上果。义言我若不与汝为近能作因者汝則无因。然有为法无无因者。现在法与过去法为能作因。然不以彼为增上果。果与因俱或在後故。义言我若不与汝为近能作因者汝則无果。然有为法无无果者。问何故後法与前法为能作因。而前法非後法增上果耶。答不障礙义是能作因义。後法於前法不障礙故得为能作因。果必是因力所取与。後法於前无取与力故前法非後果。如有为法以无为法为能作因而非彼果。彼无取果与果力故。

復次善法与善法为能作因。亦以彼为增上果。善法与不善无記法为能作因。亦以彼为增上果。不善法与不善法为能作因。亦以彼为增上果。不善法与善无記法为能作因。亦以彼为增上果。无記法与无記法为能作因。亦以彼为增上果。无記法与善不善法为能作因。亦以彼为增上果。如善不善无記法展转为能作因及增上果。如是三界繫不繫法。學无學非學非无學法。见所斷修所斷不斷法。有色无色法。有见无见法。有對无對法。有漏无漏法。相應不相應法等。應知亦尔。

復次有善法与善法为近能作因。如由善业生樂善家。生已復能多修妙行。有善法与不善法为近能作因。如由善业生富貴家。生已放逸多造惡行。有不善法与不善法为近能作因。如由不善业生不律儀家。生已復造众多惡行。有不善法与善法为近能作因。如由不善业身遭病恼或失財位。心生厭悔修诸妙行。有內法与內法为近能作因。如一有情供多人众。有內法与外法为近能作因。如诸農夫种殖稼穡。有外法与外法为近能作因。如水糞等生長苗稼。有外法与內法为近能作因。如飲食等長養有情。有一趣法与五趣法为近能作因。如有多人食一羊肉身強盛已有作善业有作惡业。作善业者得生人天作惡业者墮三惡趣。

问若一有情害生命时一切有情不障礙。彼无不与彼为能作因。何不一切俱得殺罪。答彼能殺者起殺加行。亦令果滿故得殺罪。餘不尔故不得殺罪。復次彼起惡心亦斷他命故得殺罪。餘不尔故不得殺罪。餘业道等准此應知。问诸外財物一切有情共业所起。何故盜者唯於財主得罪非餘。答財主於財攝受守护餘則不尔。是故盜者唯於財主得罪非餘。復次財主於財作己有想。盜者於彼作財主想。故唯於彼得罪。非餘。復次若財物於彼是士用果及增果者於彼得罪。財物於餘一切有情是增上果非士用果。是故於彼不得盜罪。问士用果与增上果有何差別。答作功力得者是士用果。不障礙得者是增上果。復次財物於作者是士用果。於用者是增上果。如诸果實於种殖者。是士用果亦增上果。於食用者唯增上果。如诸財物於營求者。是士用果亦增上果。於受用者唯增上果。

问此器世界蘇迷盧山洲渚等物一切有情共业所起。於中若有般涅槃者。何故此物不減少耶。尊者世友作如是说。若物是彼士用果及近增上果者亦有減少。蘇迷盧等但是彼遠增上果故无減少。復作是说。蘇迷盧等一切有情共业所起。假使此中一有情在。由彼业力所任持故亦不減少。況有无量无邊有情未得滅度。如富貴者虽已命終。而彼宮殿園林象馬不隨隱沒。是餘有情业力持故。此亦如是。復作是说。此中虽有无量有情得般涅槃及生他处。復有无量无邊有情来生此界。由彼业力故不減少。尊者觉天作如是说。此是过去业力所持故无減少。问如转轮王於四洲渚皆得自在是何果耶。答自身威勢是異熟果。所統領物是增上果。彼於过去修習增上自身众具诸善业故今得如是二殊胜果。

復次有三种增上。一自增上。二世增上三法增上。自增上者。如有一類烦恼未斷惡境现前。而为自护不起惡业勿我由斯墮诸惡趣。世增上者。如有一類烦恼未斷惡境现前。护世間故不起惡业勿我由斯为世譏毀。有作是说。勿由我故世間有情造诸惡业。法增上者。如有一類烦恼未斷惡境现前。为护法故不起惡业勿由我故令诸世間輕毀正法。此三即是近能作因。问何故此三说名增上。答以於善法不障礙故。是善親近增上缘故。问能作因力有增減不。答有。如多人众挽大木时。中有尽力不尽力者。其尽力者能作因增。不尽力者能作因減。如彼挽木竪刹牽船转石等时應知亦尔。如內於外若外於內。外內自望亦復如是。问能作因与增上果何者为多。答能作因多增上果少。以能作因攝一切有为无为法。增上果唯攝有为法故。由此故说頗有法於法非能作因耶。答有。謂自性於自性。頗有法於他性非能作因耶。答有。謂有为於无为及无为於无为。

问能作因以何为自性。答一切法。已说自性。所以今当说。问何故名能作因能作是何义。答不障礙义是能作义。有所辦义是能作义。此能作因定通三世及离世法有增上果。如是已显六因自性。今当復显六因相杂不相杂义。问若法是相應因彼亦是俱有因耶。答若法是相應因彼亦是俱有因。有法是俱有因彼非相應因。謂有为不相應法。问若法是相應因彼亦是同類因耶。答應作四句。有法是相應因非同類因。謂未来相應法。有法是同類因非相應因。謂过去现在不相應法。有法是相應因亦同類因。謂过去现在相應法。有法非相應因非同類因。謂未来不相應法及无为法。问若法是相應因彼亦是遍行因耶。答應作四句。有法是相應因非遍行因。謂除过去现在遍行隨眠及彼相應法诸餘相應法。有法是遍行因非相應因。謂过去现在遍行隨眠及彼相應法生住老无常。有法是相應因亦遍行因。謂过去现在遍行隨眠及彼相應法。有法非相應因非遍行因。謂除过去现在遍行隨眠及彼相應法。生老住无常诸餘不相應法。问若法是相應因彼亦是異熟因耶。答應作四句。有法是相應因非異熟因。謂无記无漏相應法。有法是異熟因非相應因。謂不善善有漏不相應法。有法是相應因亦異熟因。謂不善善有漏相應法。有法非相應因非異熟因。謂无記无漏不相應法。问若法是相應因彼亦是能作因耶。答若法是相應因彼亦是能作因。有法是能作因彼非相應因。謂不相應法。问若法是俱有因彼亦是同類因耶。答若法是同類因彼亦是俱有因。有法是俱有因彼非同類因。謂未来法。问若法是俱有因彼亦是遍行因耶。答若法是遍行因彼亦是俱有因。有法是俱有因彼非遍行因。謂除过去现在遍行隨眠及彼相應俱有法诸餘有为法。问若法是俱有因彼亦是異熟因耶。答若法是異熟因彼亦是俱有因。有法是俱有因彼非異熟因。謂无記无漏有为法。问若法是俱有因彼亦是能作因耶。答若法是俱有因彼亦是能作因。有法是能作因彼非俱有因。謂无为法。问若法是同類因彼亦是遍行因耶。答若法是遍行因彼亦是同類因。有法是同類因彼非遍行因。謂除过去现在遍行隨眠及彼相應俱有法诸餘过去现在法。问若法是同類因彼亦是異熟因耶。答應作四句。有法是同類因非異熟因。謂过去现在无記无漏法。有法是異熟因非同類因。謂未来不善善有漏法。有法是同類因亦異熟因。謂过去现在不善善有漏法。有法非同類因非異熟因。謂未来无記无漏法及无为法。问若法是同類因彼亦是能作因耶。答若法是同類因彼亦是能作因。有法是能作因彼非同類因。謂未来法及无为法。问若法是遍行因彼亦是異熟因耶。答應作四句。有法是遍行因非異熟因。謂过去现在无記遍行隨眠及彼相應俱有法。有法是異熟因非遍行因。謂除过去现在不善遍行隨眠。及彼相應俱有法。诸餘不善善有漏法。有法是遍行因亦異熟因。謂过去现在不善遍行隨眠及彼相應俱有法。有法非遍行因非異熟因。謂除过去现在无記遍行隨眠及彼相應俱有法。诸餘无記及无漏法。问若法是遍行因彼亦是能作因耶。答若法是遍行因彼亦是能作因。有法是能作因彼非遍行因。謂除过去现在遍行隨眠及彼相應俱有法诸餘一切法。问若法是異熟因彼亦是能作因耶。答若法是異熟因彼亦是能作因。有法是能作因彼非異熟因。謂无記及无漏法。

问此六因幾是色幾非色。答二唯非色。謂相應遍行因餘通色非色。如色非色有见无见有對无對有執受无執受。是長養非長養是大种非大种是造色非造色亦尔。问此六因幾有漏幾无漏。答二唯有漏謂遍行異熟因。餘通有漏无漏问此六因幾有为幾无为。答五唯有为一通有为无为謂能作因。问此六因幾过去幾未来幾现在。答三通三世謂相應俱有異熟因。二唯过去现在謂同類遍行因。一通三世亦离世謂能作因。问此六因幾善幾不善幾无記。答一唯不善无記謂遍行因。一唯善不善謂異熟因。餘通三种。问此六因幾欲界繫幾色界繫幾无色界繫。答二唯三界繫謂遍行異熟因。餘通三界繫及不繫。问此六因幾學幾无學幾非學非无學。答二唯非學非无學。謂遍行異熟因。餘通三种。问此六因幾见所斷幾修所斷幾不斷。答一唯见所斷謂遍行因。一唯见所斷修所斷謂異熟因。餘通三种。问此六因幾染污幾不染污。答一唯染污謂遍行因。餘通二种。如染污不染污有罪无罪黑白有覆无覆退非退亦尔。问此六因幾有異熟幾无異熟。答一有異熟謂異熟因。餘通二种。问此六因幾是異熟幾非異熟。答二非異熟謂遍行異熟因。餘通二种。问此六因幾相應。幾不相應。答一唯相應謂相應因。餘通二种。如相應不相應。有所依无所依。有所缘无所缘。有行相无行相。有警觉无警觉。有等无間无等无間亦尔。问此六因幾是四諦攝幾非四諦攝。答二唯苦集諦攝謂遍行異熟因。三唯苦集道諦攝謂相應俱有同類因。一通四諦及非諦攝謂能作因。问此六因幾是五蘊攝幾非五蘊攝。答二唯四蘊攝除色蘊謂相應遍行因。三通五蘊攝謂俱有同類異熟因。一通五蘊及非蘊攝謂能作因。问此六因幾何处攝。答二唯意法处攝謂相應遍行因。一唯色声意法处攝謂異熟因。三通十二处攝謂俱有同類能作因。问此六因幾何界攝。答一唯意法意識界攝謂遍行因。一唯七心法界攝謂相應因。一唯色声七心法界攝謂異熟因。三通十八界攝謂俱有同類能作因。

问如是六因誰有何果。答相應俱有因有士用果。同類遍行因有等流果。異熟因有異熟果。能作因有增上果。其解脫果是道所證非因所得。问如是六因何时取果何时与果。答相應俱有因现在取果现在与果。一刹那取果一刹那与果。取一刹那果与一刹那果。同類遍行因现在取果。过去现在与果。一刹那取果。多刹那与果。取多刹那果。与多刹那果。異熟因现在取果过去与果。一刹那取果多刹那与果。取多刹那果与多刹那果。能作因有作是说。现在取果过去现在与果。一刹那取果多刹那与果。取多刹那果与多刹那果。有餘師说。此能作因过去现在取果过去现在与果。多刹那取果多刹那与果。若取果时即能与果餘如前说。若能觉了如是六因即於四果分明照察如观掌中餘甘子等。

復次诸法作用必假因缘因已广辯。次應说缘。缘有四种。如施設論及见蘊辯。然施設論作如是说。有法是因缘彼亦是等无間缘亦是所缘缘亦是增上缘。乃至有法是增上缘彼亦是因缘亦是等无間缘亦是所缘缘。问一切法中有能作四缘者如心心所法。有能作三缘者如色心不相應行。有能作二缘者如无为法。何故彼说有法是因缘彼亦是等无間缘乃至广说耶。答彼依容有故作是说。謂诸法中有心心所具四缘性不说一切皆作四缘。若尽理者應作是说。问若法是因缘彼亦是等无間缘耶。答若法是等无間缘彼亦是因缘。有法是因缘。彼非等无間缘。謂除过去现在非最後心心所法餘一切有为法。问若法是因缘彼亦是所缘缘耶。答若法是因缘彼亦是所缘缘。有法是所缘缘彼非因缘謂无为法。问若法是因缘彼亦是增上缘耶。答若法是因缘彼亦是增上缘。有法是增上缘彼非因缘謂无为法。问若法是等无間缘彼亦是所缘缘耶。答若法是等无間缘彼亦是所缘缘。有法是所缘缘彼非等无間缘。謂除过去现在非最後心心所法餘一切法。问若法是等无間缘彼亦是增上缘耶。答若法是等无間缘彼亦是增上缘。有法是增上缘彼非等无間缘。謂除过去现在非最後心心所法餘一切法。问若法是所缘缘彼亦是增上缘耶。答如是。问若於一法具四缘者應但一缘云何立四。答依作用立不依物体。一物体中有四用故。謂一刹那心心所法引起次後刹那同類心心所故立为因缘。即此開避。次後刹那心心所法令得生故。立为等无間缘。即此能为次後刹那心心所法所取境故。立为所缘缘。即此不障礙次後刹那心心所法令得生故。立为增上缘。此中因缘如种子法。等无間缘如開导法。所缘缘如任杖法。增上缘如不障法。如是等过去现在非最後心心所法具四缘性。餘有为法有三缘性。三无为法有二缘性。皆依义说不依物体。一物体中有多义故如诸法中有能作。六因者。謂过去现在不善遍行隨眠及彼相應法有能作。五因者。謂过去现在无記遍行隨眠及彼相應法。或过去现在不善遍行隨眠及彼相應法生老住无常。或过去现在非遍行不善善有漏心心所法有能作。四因者。謂过去现在无記遍行隨眠及彼相應法生老住无常。或过去现在非遍行不善善有漏色心不相應行。或过去现在无漏心心所法。或过去现在非遍行无記心心所法。或未来不善善有漏心心所法有能作。三因者。謂过去现在非遍行无記色心不相應行。或过去现在无漏色心不相應行。或未来不善善有漏色心不相應行。或未来无記无漏心心所法有能作。二因者。謂未来无記无漏色心不相應行有能作。一因者。謂无为法如一。有为有多。因义互不相違。缘亦應尔。问若尔因缘有何差別。尊者世友作如是言。无有差別。因即是缘缘即是因。如契经说二因二缘能生正见。謂他言音及內如理作意。又如大因缘经说。

佛告阿难。老死支有如是由。有如是因有如是集。有如是生。有如是缘。謂生支是也。故知因缘无有差別。復作是说。若有此則有彼此是彼因亦是彼缘。问由有瓶故得有瓶觉豈此瓶觉唯瓶为因。答非但有瓶則有瓶觉以无瓶时亦有瓶觉。虽有瓶时无瓶觉故然有和合故得有瓶觉。是故和合是瓶觉因缘。有作是说。和合是因此和合因说名为缘。问若一一別不名为因。众事和合亦應非因。答如一一別不名和合。众事聚集即名和合。故一一別不名为因众事和合得名为因。復有说者。同類是因異類是缘。如火於火麥於麥等说名同類。问麥於麥芽有何同類。若同称麥名同類者。應田水等大种同故亦名同類。則田水等應是麥因。復有说者。近者是因遠者是缘。问若尔因与等无間缘應无差別。又善心无間起不善。或无記心應是因非缘。復有说者。不共是因共者是缘。问若尔眼於眼識應是因非缘以不共故。又麥於芽灰應是缘非因以是共故。復有说者。能生者是因隨能生者是缘。问若尔生支於老死應非缘隨順生支有等於老死應非因。復有说者。能長養自相續者是因。能長養他相續者是缘。问若尔缘自相續所起善心唯長養自相續應是因非缘大德说曰。转是因隨转是缘。近是因遠是缘。如近遠在此在彼。和合不和合。在此身在餘身。應知亦尔。问若尔同類隨转應是缘非因无明缘行等應是因非缘。故因缘体虽无差別而义有異。謂因义親。缘义是疎。为表此义说因有六。说缘有四若不尔者名数應同。

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