阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十

五百大阿罗汉等造

結蘊第二中不善納息第一之五

有七隨眠。謂欲貪隨眠瞋恚隨眠有貪隨眠慢隨眠无明隨眠见隨眠疑隨眠。问此七隨眠以何为自性。答以九十八事为自性。謂欲貪瞋恚隨眠各欲界五部为十事。有貪隨眠色无色界各五部为十事。慢无明隨眠各三界五部为三十事。见隨眠三界各十二为三十六事。疑隨眠三界各四部为十二事。由此七隨眠以九十八事为自性。已说自性所以今当说。问何故名隨眠。隨眠是何义答微細义隨增义隨縛义是隨眠义。微細义是隨眠义者。欲貪等七行相微細。如七極微成一細色。隨增义是隨眠义者。欲貪等七普於一切微細有漏皆悉隨增。乃至一極微。或一刹那頃欲貪等七皆隨增故。隨縛义是隨眠义者。如空行影水行隨故。空行謂鳥。水行謂魚。鳥以翅力欲度大海。水中有魚善取其相而作是念。无有飛鳥能过大海。唯除勇迅妙翅鳥王。即逐其影鳥乏墮水魚便吞之。如是隨眠於一切位恒现起得非理作意。若现前时即受等流或異熟果復次微細义是隨眠义者。依自性说隨增义是隨眠义者。依作用说。隨縛义是隨眠义者。依彼得说。復次微細义是隨眠义者。依自性说。隨增义是隨眠义者。依相續说。隨縛义是隨眠义者。依習气堅牢说。復次微細义是隨眠义者。依过去隨眠说。隨增义是隨眠义者。依现在隨眠说。隨縛义是隨眠义者。依未来隨眠说。復次微細义是隨眠义者。依行相说。隨增义是隨眠义者。依所缘縛说。隨縛义是隨眠义者。依相應縛说。復次微細义隨增义是隨眠义者。依相應隨眠说。隨縛义是隨眠义者。依不相應隨眠说。问隨眠皆与心等相應。如何言依不相應说。答此中於得立隨眠名得隨眠故。说名隨眠。外國诸師作如是说。由四种义故名隨眠。謂微細义隨入义隨增义隨縛义。是隨眠义。微細义是隨眠义者。謂欲貪等自性行相俱極微細。隨入义是隨眠义者。謂欲貪等隨入相續无不周遍。如油在麻膩在團中无不周遍。隨增义是隨眠义者。謂欲貪等於相續中展转隨增。如孩乳母。隨縛义是隨眠义者。如空行影水行隨逐。復次微細义是隨眠义者。依自性说。隨入义是隨眠义者。依相應说。隨增义是隨眠义者。依行相说。隨縛义是隨眠义者。依彼得说應以三事知诸隨眠。一以自性故。二以果故。三以補特伽罗故。以自性故者。欲貪隨眠如食興蕖瞋恚隨眠如食辛辣。有愛隨眠如乳母衣。慢隨眠如憍傲人。无明隨眠如盲瞽者。见隨眠如失道者。疑隨眠如臨岐路。以果故者。欲貪隨眠若習若修若多所作。当生鴿雀鴛鴦等中。瞋恚隨眠若習若修若多所作当生蜂蝎毒蛇等中。有貪隨眠若習若修若多所作当生色无色界。慢隨眠若習若修若多所作当生卑賤种族。无明隨眠若習若修若多所作当生愚盲种族。见隨眠若習若修若多所作当生外道种族。疑隨眠若習若修若多所作当生邊鄙种族。以補特伽罗故者。欲貪隨眠如难陀等。瞋恚隨眠如气噓指鬘等。有貪隨眠如遏璽多阿邏荼嗢達洛迦等。慢隨眠如傲士等。无明隨眠如鄔盧頻螺婆迦葉波等。见隨眠如善星等。疑隨眠如摩洛迦子等。问嫉慳何故不立隨眠。答彼二无有隨眠相故。復次隨眠微細彼二麁动。復次隨眠輕微彼二尤重。復次隨眠猛利彼二数行。復次隨眠是根本烦恼彼二是烦恼等流。謂嫉是瞋恚等流。慳是欲貪等流。復次隨眠習气堅固如於此地燒擔山木火滅虽久其地猶熱。彼二習气不堅固。如於此地燒草樺皮。火纔滅已其地便冷。復次隨眠难伏。彼二易伏。是故彼二不立隨眠。餘纏及垢准二應说。

有九結。謂愛結恚結慢結无明結见結取結疑結嫉結慳結。问此九結以何为自性。答以百事为自性。謂愛慢无明結。各三界五部为四十五事。恚結唯欲界五部为五事。见結有十八事。謂有身见邊執见各三界见苦所斷为六事。邪见三界各四部为十二事。取結有十八事。謂见取三界各四部为十二事。戒禁取三界各见苦道所斷为六事。疑結三界各四部为十二事。嫉慳結各欲界修所斷为二事。由此九結以百事为自性。已说自性所以今当说。问何故名結。結是何义。答繫縛义合苦义杂毒义是結义。所餘广释如三結处已释。诸結總义一一自性今当广说。云何愛結。謂三界貪。然三界貪於九結中總立愛結。七隨眠中立二隨眠。謂欲界貪名欲貪隨眠。色无色界貪名有貪隨眠。於餘经中立为三愛。謂欲愛色愛无色愛。问此三何別。答世尊所化根有三品。为利根者说一愛結。为中根者说二隨眠。为鈍根者说三界愛。復次世尊所化修有三种。为初習业者说一愛結。为已熟修者说二隨眠。为超作意者说三界愛。復次世尊所化樂有三种。为樂略者说一愛結。为樂广者说三界愛。为樂略广者说二隨眠。復次合苦义是結义。以三界貪俱令有情苦合非樂故立一愛結。隨增义是隨眠义。以欲界貪外門隨增。色无色貪內門隨增故立二隨眠。染境义是愛义。以所染著欲色无色境有差別故。立三界愛。云何恚結。謂於有情欲为損害。问若於非情欲为損害亦應是恚。何故不说。答从多说故。謂此恚結多於有情欲为損害。少於非情。是故不说。復次从重说故。謂於有情欲为損害其罪甚重。非於非情。是故不说復次从本说故。謂此恚結要於有情欲为損害。然後方於非情亦起。是故不说。復次依想说故。謂於非情若起恚結。亦於彼处起有情想。是故但说於有情起。云何慢結。謂七种慢。一慢二过慢三慢过慢四我慢五增上慢六卑慢七邪慢。慢謂於劣謂己胜。於等謂己等。令心高舉。过慢謂於等謂己胜於胜謂己等令心高舉。慢过慢謂於胜謂己胜令心高舉。我慢謂於五取蘊謂我我所令心高舉。增上慢謂未得胜德謂己已得令心高舉。卑慢謂於他多胜謂己少劣令心高舉。邪慢謂實全无德謂己有德。如是七慢總名慢結。云何无明結。謂三界无知此说为善。若作是说缘三界无知。即應不攝无漏缘无明。云何见結。謂三见即有身见邊執见邪见。總名见結。云何取結。謂二取即见取戒禁取。總名取結。

问何故五见中三见立见結。二见立取結耶。答於合苦时由名等故。謂前三见同是女名。後之二见同是男名。以见是女声。取是男声故。復次於合苦时由事等故。謂见結取結各攝十八事。復次攝隨眠亦等故。謂见結取結於九十八隨眠中各攝十八。復次前三见是推度非執受故。合立见結。後二见是推度亦執受故。合立取結。復次前三见等推度境故。合立见結。後二见等推度见故。合立取結。云何疑結。謂於諦猶豫。问何故说此於諦猶豫。答欲令疑者得決定故。謂如有人遠见竪物便生猶豫杌耶人耶。設彼是人为男为女。或见二道便生猶豫。是所往路为復非耶。见二衣鉢亦生猶豫是我所有他所有耶。或疑此等是實疑結欲令彼疑得決定故。今显此疑但是欲界无覆无記邪智为体非真疑結。真疑結者。謂於苦等四諦猶豫。云何嫉結。謂心妬忌。云何慳結。謂心悋护。问何故说此二相別耶。答欲令疑者得決定故。謂世間人於嫉謂慳於慳謂嫉。於嫉謂慳者。如有见他所得好事。心生妬忌便謂为慳。然實妬忌是嫉非慳。於慳謂嫉者。如有见他悋护妻等便謂为嫉。然實悋护是慳非嫉。为令彼疑得決定故说嫉与慳二相差別。问何故於十纏中。唯立慳嫉为結。答唯此二纏有結相故。餘无結相故不立結。復次以後显初故。但说二。謂十纏中嫉慳居後说後为結則已显初。復次以嫉与慳独立离二故立为結。餘纏不尔。独立者。謂自力现行。离二者。謂一向不善。忿覆二纏虽能独立亦復离二。而似隨眠为隨眠相之所映奪。其相不显故不立結。由此义故。外國诸師说此二种即隨眠性。惛沈掉舉不能独立他力起故亦不离二。或是不善或无記故。睡眠惡作虽亦独立而不离二。睡眠通善不善无記。惡作通善不善性故。无慚无愧虽是离二而非独立。唯嫉与慳独立离二異隨眠相故。立为結。復次以嫉与慳最为鄙賤深可厭毀故。立为結。復次以嫉与慳性甚猥弊違背正理故。立为結。謂他榮胜於自无損。何缘於他橫生妬忌。虽復积聚百千珍財終不能持一錢往至後世。何缘固情悋护而不施他。復次由二法故。令诸有情於生死中多受毀辱。一无威德。二極貧窮。无威德者由多嫉妬。極貧窮者由多慳悋。若无威德極貧窮者。父母兄弟妻子僮僕尚輕蔑之。況非親者。故十纏中立二为結。復次嫉慳於彼欲界有情猶如獄卒及防捍者。如有罪人縶在囹圄二卒禁守不令得出。復有清潔庄严園林二人防捍不令得入。囹圄者喻惡趣。園林者喻人天。獄卒防捍喻嫉与慳。欲界有情所以縶在惡趣囹圄不能得出。復不得入人天園者。以嫉与慳二結障故。如契经言。时天帝释往詣佛所。作如是问。由何結故。人天及龍阿素洛等屢興戰斗。世尊告曰。由嫉与慳。问诸有情類或具九結。或有六結。或有三結。或全无結。具九結者。謂具縛異生。有六結者。謂已离欲染異生及未离欲染圣者。有三結者謂已离欲染圣者。全无結者。謂阿罗汉无成二結及一結者。佛何故说由嫉与慳人天龍等屢興戰斗。答彼经但说诸富貴者数现行結不说成就。謂天帝释二天中尊由嫉与慳。与非天众数戰斗故。但说二結。復次佛为呵責天帝释故。於彼契经说此二結。謂诸天中有蘇陀味胜阿素洛。阿素洛宮有端正女胜彼诸天。天自慳味嫉他美女。非天慳女嫉他美味。天为美女往非天处。非天为味復往天宮。是故诸天与阿素洛由嫉慳結数興戰斗。尔时天帝与阿素洛適斗戰已。心猶恐怖来詣佛所。作如是问。由何結故人天及龍阿素洛等屢興戰斗。彼意问言由何結故天与非天数興戰斗。故佛告曰。由嫉与慳。佛意告言。汝等天众及阿素洛由嫉慳結数興戰斗。故嫉与慳是汝等患亦是重擔傷害汝等應速捨离。问六烦恼垢何故非結。答相麁动故。若相微細繫縛堅牢可立为結。垢相麁动繫义不堅故不立結。

有九十八隨眠。謂欲界繫三十六隨眠。色无色界繫各三十一隨眠。此即以九十八事为自性。隨眠名义如前已释。问何故说此九十八隨眠耶。答是作論者意欲尔故。謂本論師隨欲作論不違法相故不應責。復次为止著文沙門意故。謂有沙門執著文字离经所说終不敢言。彼作是说誰有智慧过於佛者。佛唯说有七种隨眠如何強增为九十八。为遮彼意广七隨眠为九十八。謂依行相界部別故。七隨眠中欲貪隨眠部別故为五。瞋恚隨眠亦尔。有貪隨眠界別故为二。部別故为五。界部別故为十。慢隨眠界別故为三。部別故为五。界部別故为十五。无明隨眠亦尔。见隨眠界別故为三。行相別故为五。部別故为十二。行相界部別故为三十六。疑隨眠界別故为三。部別故为四。界部別故为十二。是故七隨眠依行相界部別故为九十八隨眠。广略虽異而体无差別。

三結乃至九十八隨眠幾不善幾无記。问何故作此論。答为止他宗显正义故謂或有说。一切烦恼皆是不善。由不巧便所攝持故。如譬喻者。为遮彼意显诸烦恼。有是不善有是无記。若诸烦恼由不巧便所攝持故是不善者。此不巧便應非不善非不巧便所攝持故。不巧便者即是无知。所攝持者是相應义。自体不与自体相應故不巧便應非不善。復有欲令欲界烦恼皆是不善。色无色界一切烦恼皆是无記。为遮彼意显示欲界有身见邊執见及彼相應无明亦是无記。復有说者。欲现門义故作斯論。謂前已说何故於此先立章耶。为欲显示诸門义故。若不立章門义无由得显。如彩畫者不能彩畫虛空。既立章已應显門义。答三結中一无記謂有身见。问何故有身见是无記耶。答若法是无慚无愧自性与无慚无愧相應。是无慚无愧等起等流果者是不善。有身见非无慚无愧自性不与无慚无愧相應。非无慚无愧等起等流果。故是无記。復次此有身见非一向壞意樂。故非不善。无慚无愧不相應故非一向壞意樂。復次此见不違施戒修故。謂執我者作如是说。由布施故我当富樂。由持戒故我当生天由修定故我当解脫。故是无記。復次此有身见唯迷自体。不逼恼他故是无記。謂執我者眼见色时言我见色色是我所。广说乃至意了法时言我了法法是我所。虽於自体有此倒執。而不恼他故是无記。復次此有身见无異熟果故是无記。尊者世友作如是说。此有身见不能发起麁身語业。故是无記。问不善烦恼亦有不能起麁身語业者。應是无記。答貪瞋癡慢若增盛时必能发起麁身語业。此有身见設增盛时亦不能起麁身語业。故是无記復次此有身见不令有情墮诸惡趣。故是无記。问不善烦恼亦有不令墮惡趣者。應是无記。答不善烦恼若增盛时必令有情墮诸惡趣。此有身见設增盛时亦終不令墮诸惡趣。故是无記復次此见不能感非愛果。故是无記。问此见既令後有相續。後有即是非愛果攝。如何不能感非愛果。如契经说。苾芻当知。我終不讚起後有者。所以者何。若起後有一刹那者則为增苦。苦者即是非愛果攝。答此中所说非愛果者是苦苦類。契经所说非愛果者通三苦類。此有身见令有相續。非苦苦類故不相違。復次此有身见虽起後有。为苦苦本说为增苦。而不与彼为異熟因。故是无記。大德说曰。此有身见是顛倒執是不安隱是愚癡類。故是不善。若有身见非不善者。更有何法可名不善。如世尊说。乃至愚癡皆是不善。彼说不應理非異熟因故。若有身见皆不善者色无色界應有苦苦。然世尊说乃至愚癡皆不善者。非巧便故说为不善。不言能感不愛果故二應分別。謂戒禁取疑結或不善或无記。问應分別者义何謂耶。答應分析故名應分別。謂後二結。一分是不善一分是无記。故應分別。分別論者作如是言。所问二結應分別記非一向等。由此故言二應分別。謂彼二結欲界是不善。色无色界是无記。问何故色无色界烦恼是无記耶。答若法是无慚无愧自性与无慚无愧相應。是无慚无愧等起等流果者是不善。色无色界烦恼不尔。故是无記。復次色无色界烦恼非一向壞意樂。故非不善。无慚无愧不相應故非一向壞意樂。復次色无色界烦恼无異熟果。故是无記。问因論生論。何故色无色界烦恼无異熟果耶。答四支五支定所伏故。如毒蛇等呪術所伏不能为害。此亦如是。復次上界无彼異熟器故。若彼烦恼有異熟者應是苦受。苦受必是欲界所繫。不應上界烦恼異熟是欲界繫。故彼烦恼定无異熟。復次彼邪见等非極顛倒。於分相似处所起故。不恼他故但是无記。謂彼邪见謗言无苦。然上二界有相似樂。上界见取執彼诸蘊以为第一。然彼亦有相似第一。彼戒禁取執彼诸蘊以为能净。然彼亦有相似能净。謂色界道能净欲界。无色界道能净色界。故彼烦恼定非不善。尊者世友作如是说。上界烦恼不能发起麁身語业。故是无記。问不善烦恼亦有不能起麁身語业者應是无記。答不善烦恼若增盛时必能发起麁身語业。上界烦恼設增盛时亦不能起麁身語业。故是无記。復次上界烦恼不令有情墮诸惡趣。故是无記。问不善烦恼亦有不令墮惡趣者應是无記。答不善烦恼若增盛时必令有情墮诸惡趣。上界烦恼設增盛时亦終不令墮诸惡趣。故是无記。復次彼惑不能感非愛果。故是无記。问彼惑既令後有相續。後有即是非愛果攝。如何不能感非愛果。如契经说。苾芻当知。我終不讚起後有者。所以者何。若起後有一刹那者則为增苦。苦者即是非愛果攝。答此中所说非愛果者是苦苦類。契经所说非愛果者通三苦類。上界烦恼令有相續。非苦苦類故不相違。大德说曰。上界烦恼若是无記更有何法可名不善。如世尊说。若诸烦恼能发起业皆是不善。彼说非理。若彼烦恼是不善者。色无色界應有苦苦。然世尊说若诸烦恼能发起业皆不善者。依惡业说故不相違。三不善根唯不善。以彼自性是不善。復与一切不善法为因。为本为道路为由序为能作为生为缘为有为集为等起故。三漏中一无記謂有漏。由上所说诸因缘故。色无色界一切烦恼皆是无記。二應分別。謂欲漏或不善或无記。无慚无愧及彼相應是不善。无慚无愧者显彼自性唯是不善。及彼相應者。显欲漏中三十四事及三少分亦是不善。三少分者。謂彼相應惛沈睡眠掉舉少分。餘是无記。謂欲漏中有身见邊執见及三少分皆是无記。三少分者。謂有身见邊執见相應惛沈睡眠掉舉少分。如是五法无慚无愧不相應故皆非不善。问无慚不与无慚相應。无愧不与无愧相應。豈是无記。答无慚虽不与无慚相應。而与无愧相應。无愧虽不与无愧相應。而与无慚相應。俱不相應者方是无記故。无明漏或不善或无記。无慚无愧相應是不善。謂欲界见集滅道及修所斷无明唯是不善。见苦所斷三见疑慢貪瞋相應及不共无明亦是不善。餘是无記。謂欲界二见相應及色无色界一切无明。无慚无愧不相應故皆是无記。问何故十纏中唯说与无慚无愧相應耶。答是作論者意欲尔故。謂作論者隨欲造論不違法相故不應責。復次此二唯是不善遍与一切不善心相應。是故偏说。忿覆嫉慳虽唯是不善。而不遍与一切不善心相應。惛沈掉舉虽遍与一切不善心相應。而非唯是不善。睡眠惡作二义俱无。是故不说隨眠与垢准此應知。无慚无愧二义俱有与不善义多少量等。如函盖相称故偏说相應。四瀑流中一无記。謂有瀑流义如前说。三應分別。謂欲瀑流或不善或无記无慚无愧及彼相應是不善。无慚无愧者显彼自性唯是不善。及彼相應者显欲瀑流中二十四事及三少分。亦是不善。三少分者。謂彼相應惛沈睡眠掉舉少分。餘是无記。謂欲瀑流中与有身见邊執见相應惛沈睡眠掉舉少分无慚无愧不相應故皆是无記。见瀑流或不善或无記。欲界三见是不善。謂邪见见取戒禁取无慚无愧相應故。欲界二见色无色界五见是无記。无慚无愧不相應故。无明瀑流或不善或无記。无慚无愧相應是不善。謂欲界见集滅道及修所斷无明唯是不善。见苦所斷三见疑慢貪瞋相應及不共无明亦是不善。餘是无記。謂欲界二见相應及色无色界一切无明。无慚无愧不相應故皆是无記。如四瀑流四軛亦尔。瀑流与軛名体等故。四取中一无記謂我語取。义如前说。三應分別。謂欲取或不善或无記。无慚无愧及彼相應是不善。无慚无愧者显彼自性唯是不善。及彼相應者显欲取中二十八事及四少分亦是不善。四少分者謂彼相應惛沈睡眠掉舉无明少分。餘是无記。謂欲取中与有身见邊執见相應惛沈睡眠掉舉无明少分。无慚无愧不相應故皆是无記。见取或不善或无記。欲界二见是不善謂邪见见取。欲界二见色无色界四见是无記。欲界二见者謂有身见邊執见。色无色界四见者。謂五见中除戒禁取。戒禁取或不善或无記。欲界是不善。无慚无愧相應故。色无色界是无記。无慚无愧不相應故。四身繫中二不善。謂貪欲瞋恚。二應分別。謂戒禁取此實執身繫欲界是不善。无慚无愧相應故。色无色界是无記。无慚无愧不相應故。五盖唯不善。皆与无慚无愧相應故。五結中三不善。謂瞋嫉慳結。二應分別。謂貪慢結或不善或无記。欲界是不善。无慚无愧相應故。色无色界是无記。无慚无愧不相應故。五順下分結中。二不善。謂貪欲瞋恚一无記謂有身见。二應分別。謂戒禁取疑結或不善或无記。欲界是不善。色无色界是无記。五順上分結唯无記。无慚无愧不相應故。五见中二无記。謂有身见邊執见。三應分別。謂邪见见取戒禁取。或不善或无記。欲界是不善。色无色界是无記。六愛身中二不善。謂鼻舌觸所生愛身。四應分別。謂眼耳身觸所生愛身。或不善或无記。欲界是不善。梵世是无記。意觸所生愛身或不善或无記欲界是不善。色无色界是无記。七隨眠中二不善。謂欲貪瞋恚隨眠。一无記謂有貪隨眠。四應分別。謂慢疑隨眠。或不善或无記。欲界是不善。色无色界是无記。无明隨眠或不善或无記。无慚无愧相應是不善。謂欲界见集滅道及修所斷无明。见苦所斷有身见邊執见不相應无明。餘是无記。謂欲界有身见邊執见相應无明及色无色界一切无明。见隨眠或不善或无記。欲界三见是不善。謂邪见见取戒禁取。欲界二见色无色界五见是无記。九結中三不善謂恚嫉慳結。六應分別謂愛慢取疑結或不善或无記欲界是不善。色无色界是无記。无明結或不善或无記。无慚无愧相應是不善。餘是无記。义如前说。见結或不善或无記。欲界一见是不善謂邪见。欲界二见謂有身见邊執见。色无色界三见是无記。九十八隨眠中三十三不善。六十四无記。一應分別。謂欲界见苦所斷无明隨眠或不善或无記。无慚无愧相應是不善。謂有身见邊執见不相應无明。餘是无記。謂有身见邊執见相應无明。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第五十