阿毘達磨大毘婆沙論卷第二百

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第二百

五百大阿罗汉等造

见蘊第八中见納息第五之三

後際分別见中十六有想論者。謂初四种依三见立。如说一類補特伽罗。起如是见立如是論。命者即身。復有一類補特伽罗。起如是见立如是論。命者異身。復有一類補特伽罗。起如是见立如是論。此總是我。遍滿无二无異无缺。依第一见建立第一我有色死後有想論。謂彼外道執色为我。執餘四蘊以为我所。彼所執我以色为性。故名有色。取诸法相说名为想。此有色我有彼想故说名有想。以執四蘊为我所故。彼作是念。此有色我死後有想。此在欲界全色界一分。除无想天。許无色界亦有色者。此亦在彼前三无色。此有想故不在後一。依第二见建立第二我无色死後有想論。謂彼外道執无色为我。執色或餘四蘊以为我所。謂若除想執餘三蘊總別为我。即執想色蘊为我所。若執想蘊为我。即執餘蘊为我所。彼所執我无色为性故名无色。取诸法相说名为想。此无色我或想为性。或有想用说名有想。或有彼想说名有想。以執想蘊为我所故。彼作是念。此无色我死後有想。此在欲界乃至无所有处。除无想天。依第三见建立第三我。亦有色亦无色死後有想論。謂彼外道執色无色为我。如諦語外道等。總於五蘊起一我想。由彼各別分別诸蘊不得實我。猶如各別分別甘酢醎辛苦淡。无總實有一味可得。彼於诸蘊起一想已總執为我。彼所執我以色无色为性。故名亦有色亦无色。取诸法相说名为想。此亦有色亦无色我。或以想为性。或有想用说名有想。或有彼想说名有想。以執自身诸蘊为我。執他诸蘊为我所故。有餘外道。於有色我见过失已。依无色我而住。於无色我见过失已。復依有色我而住。彼诸外道我见未斷。虽執有我而不決定。说所執我唯是有色或唯是无色。然作是念。此亦有色亦无色。我死後有想此在欲界全隨其所應。乃至广说。第四我非有色非无色死後有想論。即遮第三无別依见。彼作是念。我虽實有而不可说定亦有色亦无色。彼见實我定亦有色亦无色。俱有过失故。作是说。此我非有色非无色死後有想。餘如前说。如是四种或依尋伺或依等至皆容得起。執我有邊死後有想論者。若執色为我。彼所執我体有分限。或在心中如指節量光明熾盛。或在身中称身形量內外明徹。如说我我形相端严光明熾盛清净第一。喬答摩尊寧说无我。若執非色为我。彼所執我亦有分限。以非色法所依所缘有分限故。亦名有邊。彼依尋伺起如是執。若依等至起此執者必未得遍处定。如是二种俱作是念。我定有邊死後有想。此在欲界全色界一分。除无想天。許无色界亦有色者此亦在彼前三无色。執我无邊死後有想論者。若執色为我。彼所執我遍一切处。如明論说。有我士夫其量广大邊際难測。光色如日。诸冥闇者虽住其前而不能见。要知此我方能越度生老病死。異此更无越度理趣。又如有说。地即是我我即是地。其量无邊。若執无色为我。彼作是念。如不至火終不能燒。若不至刀終不能割。若不至水終不能潤。如是若有不至我者終不能取无邊分量。彼依尋伺起如是執。若依等至起此執者必已得遍处定。如是二种俱作是念。我定无邊死後有想。此在欲界全隨其所應。乃至广说。執我亦有邊亦无邊死後有想論者。若執色为我。彼所執我隨所依身。或卷或舒其量不定。彼作是念。身若有量我即有邊。身若无量我即无邊。若執无色为我。彼作是念。若隨有量所依所缘我即有邊。若隨无量所依所缘我即无邊。如是二种俱作是念。我亦有邊亦无邊死後有想。此在欲界全隨其所應。乃至广说。執我非有邊非无邊死後有想論者。即遮第三为此第四。三門異说如前應知。如是四种或依尋伺或依等至。皆容得起。

依想受異故作是说。我有一想我有种种想我有小想我有无量想。我純有樂我純有苦。我有苦有樂我无苦无樂死後有想。此中我有一想者。謂在前三无色。由彼诸想一門转故说名一想。我有种种想者。謂在欲色界。除无想天。由彼诸想六門四門转故。及缘种种境故名种种想。依尋伺者我亦有差別。謂有一种工巧智者名有一想。若有种种工巧智者名有种种想。我有小想者。謂執少色为我。或執少无色为我。若執少色为我。彼執色我其量狹小。如指節等。彼執想为我。所依小身故缘少境故。说为小想。我与彼合名有小想。此在欲界全色界一分。除无想天。許无色界亦有色者。此亦在彼前三无色。若執少无色为我。彼或執受为我想为我所。依小身故。缘少境故。说为小想。我与彼合名有小想。執行为我執識为我。广说亦尔。若執想为我。彼想依小身故缘少境故。说为小想。彼執小想为我性故。或有想用名有小想。此在欲界乃至无所有处。除无想天。我有无量想者。謂執无量色为我或執无量无色为我。若執无量色为我。彼執色我遍一切处。彼執想为我。所依无量身故缘无量境故名无量想。我与彼合名有无量想。此在欲界全色界一分。除无想天。許无色界亦有色者。此亦在彼前三无色。若執无量无色为我。彼或執受为我想为我所。彼想依无量身故缘无量境故名无量想。我与彼合故名有无量想。執行为我執識为我。广说亦尔。若執想为我。彼想依无量身故缘无量境故名无量想。彼執无量想为我性故。或有想用故名有无量想。此在欲界乃至无所有处。除无想天。如是四种或依尋伺或依等至皆容得起。我純有樂者。謂在前三靜慮。诸得定者以天眼通见三靜慮恒时受樂。後从彼歿来生此間。便作是念我純有樂。诸尋伺者见诸有情於一切时与樂具合。便作是念我純有樂。如於此世他世亦尔。我純有苦者。謂在地獄。诸得定者以天眼通见在地獄恒时受苦。後从彼歿来生此間。便作是念我純有苦。诸尋伺者见诸有情於一切时与苦具合。便作是念我純有苦。如於此世他世亦尔。我有苦有樂者。謂在傍生鬼界人及欲界天。诸得定者以天眼通见彼有情苦樂杂受。後从彼歿来生此間。便作是念我有苦有樂。诸尋伺者见诸有情有时与苦具合有时。与樂具合。便作是念我有苦有樂。如於此世他世亦尔。我无苦无樂者。謂在第四靜慮乃至无所有处。诸得定者知彼有情无苦无樂。後从彼歿来生此間。便作是念我无苦无樂。诸尋伺者作如是念。我体是常不明了转。虽有暫与苦樂相應而彼是客我非有彼。此十六种後際分別。诸有想論依前所说十六事起。八无想論者。謂有色等四有邊等四。有色等四者。一執我有色死後无想。謂彼執色为我得无想定。及见他得彼定生无想有情天便作是念。我有色死後无想。当生无想有情天中想不起故。诸尋伺者執色为我。见有風癎熟眠悶绝苦受所切似全无想便作是念。我虽有色而无其想。如於此世他世亦尔。二執我无色死後无想。謂彼執命根为我得无想定。及见他得彼定生无想有情天。便作是念。我无色死後无想当生无想有情天中。想不起故。诸尋伺者執命根为我。见有風癎熟眠悶绝苦受所切似全无想。便作是念。我无色亦无想。如於此世他世亦尔。有尋伺者除想執餘三蘊为我。亦容執我无色死後无想。三執我亦有色亦无色死後无想。謂彼執色命根为我。彼於此二起一我想。由彼各別分別此二不得實我。猶如各別分別甘等不得總味。彼執此二为一我已得无想定。及见他得彼定生无想有情天。便作是念。我亦有色亦无色死後无想。当生无想有情天中。想不起故。诸尋伺者執色命根为我。见有風癎熟眠悶绝苦受所切似全无想。便作是念。我亦有色亦无色而全无想。如於此世他世亦尔。有尋伺者除想執餘四蘊为我亦容執我亦有色亦无色死後无想。四執我非有色非无色死後无想。即遮第三为此第四。三門異说如前應知。有邊等四者。一執我有邊死後无想。謂若執色为我。彼執色我其量狹小。如指節等。若執无色为我。彼執命根为我。遍在身中称身形量。如是執已得无想定。及见他得彼定生无想有情天。便作是念。我有邊死後无想。当生无想有情天中。想不起故。诸尋伺者亦執彼为我见有風癎。隨其所應。广如前说。二執我无邊死後无想。謂若執色为我。彼執色我遍一切处。若執无色为我。彼執命根为我。亦遍一切处。如是執已得无想定。及见他得彼定生无想有情天。便作是念。我无邊死後无想。当生无想有情天中。想不起故。诸尋伺者亦執彼为我。见有風癎。隨其所應广如前说。三執我亦有邊亦无邊死後无想。謂若執色为我。彼執色我或卷或舒。若執无色为我。彼執命根为我。亦如身色或卷或舒。如是執已得无想定。及见他得彼定生无想有情天。便作是念。我亦有邊亦无邊死後无想。当生无想有情天中。想不起故。诸尋伺者亦執彼为我。隨其所應广如前说。四執我非有邊非无邊死後无想。即遮第三为此第四。三門異说如前應知。如是八种後際分別。诸无想論依前所说。八种事起。

八非有想非无想論者。謂有色等四有邊等四。有色等四者。一執我有色死後非有想非无想。謂尋伺者執色为我。彼见有情想不明了。便作是念。我有色非有想非无想。如於此世他世亦尔。非得彼定可有此執。所以者何。要已离无所有处染者。方可執非想非非想处诸蘊为我。彼既无色此執理无有依別义说。得彼定亦有此執。謂生欲色界已离无所有处染者。執非想非非想处诸蘊为我。彼所執我体虽非色。而与色合名有色我。如说有髻人而人体非髻。彼虽不執色为我所。而所執我未离色身。乃至命終猶隨身故说我有色。彼由所入非想非非想处定想不明了故。執我现在非有想非无想死後亦然。許无色界亦有色者。彼許有執非想非非想处我實有色。而非有想亦非无想。二執我无色死後非有想非无想。謂得彼定者執非想非非想处诸无色蘊为我。或为我所。彼所執我以无色为性。或有无色故名无色我。彼由所入非想非非想处定想不明了故。執我现在非有想非无想死後亦然。诸尋伺者執无色为我。彼见有情想不明了便作是念。我无色非有想非无想。如於此世他世亦尔。三執我亦有色亦无色死後非有想非无想。謂尋伺者執色无色为我。彼见有情想不明了。便作是念。我亦有色亦无色非有想非无想。如於此世他世亦尔。非得彼定可有此執。所以者何。要已离无所有处染者。方可執非想非非想处诸蘊为我。彼既无色此執理无有。依別义说。得彼定亦有此執。謂生欲色界已离无所有处染者。執非想非非想处诸蘊为我。彼所執我体虽非色而与色合名有色我。如说有髻人而人体非髻彼虽不執色为我所。而所執我未离色身。乃至命終猶隨身故说我亦有色。執无色为我故说我亦无色。彼由所入非想非非想处定想不明了故。執我现在非有想非无想死後亦然。許无色界亦有色者。彼許有執非想非非想处我實亦有色亦无色。而非有想亦非无想。四執我非有色非无色。死後非有想非无想。即遮第三为此第四。三門異说如前應知。

有邊等四者。一執我有邊死後非有想非无想。二執我无邊死後非有想非无想。三執我亦有邊亦无邊。死後非有想非无想。四執我非有邊非无邊。死後非有想非无想。如是一切皆執无色为我。已得非想非非想处定者皆容有此執。又此一切皆容執非想非非想处。四无色蘊为我我所。一由彼定时分促故。以一一蘊为所缘故執我有邊。二由彼定时分長故。總以四蘊为所缘故執我无邊。三由彼定时分或促或長故。或一一蘊或總四蘊为所缘故。執我亦有邊亦无邊。即遮第三为其第四。三門異说如前應知。此中一切皆由所入非想非非想处定想不明了故。執我现在非有想非无想死後亦然。诸尋伺者及許无色界亦有色者。執色无色为我。隨其所應广如前说。如是八种後際分別非有想非无想論。依前所说八事而起。问何故无想論及非有想非无想論中。不说我有一想等八耶。答若亦说者一切皆應名有想論。以有想受者非无想等故。如是一切有想等論说死後故。皆是後際分別见攝。

七斷滅論者。一作是念。此我有色麁四大种所造为性。死後斷滅畢竟无有。齊此名为我正斷滅。彼见此生受胎为初死时为後便作是念。我受胎时本无而有。若至死位有已還无名善斷滅。二作是念。此我欲界天死後斷滅畢竟无有。齊此名为我正斷滅。彼作是念。我既不因產門而生。本无而有。有已還无。如彗星等名善斷滅。三作是念。此我色界天死後斷滅畢竟无有。齊此名为我正斷滅。彼作是念。我既不因產門而生。本无而有。由等至力。有已還无名善斷滅。或有说者。此三斷见皆缘已离初靜慮染有情而起。彼斷见者。虽已得定而未能离初靜慮染。所发天眼唯见下地。前三有情既命終已皆生上地。所受中有生有等身。非彼境界便作是念。得靜慮者既命終已悉皆斷滅。四作是念。此我空无邊处天死後斷滅畢竟无有。齊此名为我正斷滅。五作是念。此我識无邊处天死後斷滅畢竟无有。齊此名为我正斷滅。六作是念。此我无所有处天死後斷滅畢竟无有。齊此名为我正斷滅。七作是念。此我非想非非想处天死後斷滅畢竟无有。齊此名为我正斷滅。此中後四有執空无邊处为生死顶。乃至有執非想非非想处为生死顶。若執空无邊处为生死顶。彼執空无邊处死後无有名善斷滅。乃至若執非想非非想处为生死顶。彼執非想非非想处死後无有名善斷滅。如是七种後際分別诸斷滅論。依前所说七事而起。如是七种皆说死後。故是後際分別见攝。五现法涅槃論者。謂外道執。若於现在我受安樂名得涅槃。若我有苦尔时不名得涅槃者不安樂故。初作是念。此我清净解脫出离一切災橫。謂现受用妙五欲樂尔时名得现法涅槃。第二能见诸欲过失彼作是念。欲所生樂众苦所隨多诸怨害。定所生樂微妙寂靜无众苦隨离诸怨害。復作是念。此我清净解脫出离一切災橫。謂现安住最初靜慮。尔时名得现法涅槃第三能见诸欲尋伺俱有过失。彼作是念。此我清净解脫出离一切災橫。謂现安住第二靜慮尔时名得现法涅槃。第四能见诸欲尋伺及喜过失。彼作是念。此我清净解脫出离一切災橫。謂现安住第三靜慮尔时名得现法涅槃。第五能见诸欲尋伺喜入出息皆有过失。彼作是念。此我清净解脫出离一切災橫。謂现安住第四靜慮尔时名得现法涅槃。问云何此五现法涅槃論是後際分別见攝答此五虽缘现在而待过去名後。是故说为後際分別。復有说者。此五執我现既有樂後亦有樂。故是後際分別见攝问若尔。何故说为现法涅槃論者。答现樂为先而執後樂。现居先故用標論名。如是五种後際分別。现涅槃論依前所说五事而起。如契经说。苾芻当知。世間沙門婆罗門等。所依诸见皆入二见。謂有见无有见。今應分別。云何诸见一切皆入此二见中。答非此入言显攝彼体。但显彼入二见品中。所以者何。有见者即常见。无有见者即斷见。诸惡见趣虽有多种无不皆入此二品類。如此品初補剌拏说无施与等。五類邪见入斷见品。以執无故。有说。入二品。由執我常謗因等故。次说乃至活有命者死後斷壞无有等斷见攝故即斷见品。有作是说。此四大种士夫身乃至智者讚受入二品中。次说无因无缘等是末塞羯梨见。次说造教造等是珊阇夷见。此二俱入斷见品。以執无故。有说。入二品。由執我常謗因等故。次说此七士身等常见攝故即常见品。次说有十四亿等是无胜发褐见。次说一切士夫诸有所受无不皆以宿作为因等。是离繫親子见。此二俱入二品。以執有我後斷滅故。次说一切士夫所受皆是无因无缘等。是犎迦多衍那见。入斷见品。以執无故。有说。入二品。以執我常謗无因故。次说自作苦樂等此入二品。以執有我後斷滅故。次说所受苦樂非自作等入斷见品。以執无故。有说。入二品。以執我常謗无因故。次说我及世間常等常见攝故即常见品。次说諦故住故我有我等常见攝故即常见品。次说諦故住故我无我等斷见攝故即斷见品。次说我观我等入常见品。次说受妙五欲等入常见品。執有我常得涅槃故。有说。入二品。以執有我後斷滅故。次说風不吹等常见攝故即常见品。次说众生執我作等入二见品。以執有我後斷滅故。後说诸欲净妙快意受用而无过失等入常见品。執有我常受胜欲故。有说。入二品。以執有我後斷滅故。契经中说。我有想见我无想见我非有想非无想见斷滅见现法涅槃见。此五入二见品。謂前三入常见品。第四入斷见品。第五。有说。入常见品。有说。入二品。梵網经中所说六十二见。亦總入此二见品中。謂前際分別见中四遍常論入常见品。四一分常論。有说。入常见品。有说。入二品以執有常有无常故。二无因論入斷见品。有说。入二品。以執我常謗无因故。有邊等四論。及不死矯亂四論入常见品。有说。入二品以執我常後亦斷故。後際分別见中有想无想非有想非无想論。皆常见攝故即常见品。七斷滅論斷见攝故即斷见品。五现法涅槃論入常见品。執有我常得涅槃故。有说。入二品。以執有我现得涅槃後斷滅故。迦多衍那契经中说。世有二见。一者有见。二者无见。如次攝入常斷见品。師子吼经说。一切见皆依二见。謂有见无有见。依有见者耽著有见憎无有见。依无有见者耽著无有见憎有见。此二如次亦即攝入常斷见品。如契经说。常见外道或執转變。或執隱显。或執往来意界常等。如是一切常见攝故即常见品。如契经说。有外道執命者即身。命者異身。命者非即身。命者非異身。问外道何故執命者即身耶。尊者世友作如是说。彼见世間身生时说有情生。身壞时说有情死故。復次彼见世間於有色根身说有命者。於无色根身说无命者故。復次彼见世間於身相差別起男女想故。復次彼见世間於身力強弱说強弱者故。復次彼见世間身形長短麁細肥瘦白黑等異说長短等者故。復次彼见世間於身一分有被損害时。遍身皆受不安隱苦故。復次彼见世間憂及喜时。流淚毛竪顏色怡悅故。復次彼见世間皆於身起我名想故。有餘師说。彼见世間守宮𧋍蜴等尾。若斷时各能动转故。大德说曰。彼见世間於有色根身说有情形相。有情言音。有情好醜。有情威儀。有情作业等故。由如是等种种因缘。诸外道说命者即身。问外道何故執命者異身耶。尊者世友作如是说。彼诸外道執色为身。執心心所以为命者。色与心等相續各異。彼觉色身前後转變。不觉心等前後異相。故起此见復次彼见身麁心心所細。命者是細故異於身。復次彼见威儀隨意欲转。即執意欲以为命者。威儀即身转變差別。復次彼见死者身相无異。便作是念。命者离身说名为死故与身異。復次彼见色身与心心所分位前後转變各異。彼執心等即是命者故異於身。復次彼见色身有多分。而命者是一故異於身。復次彼诸外道见捨前有身受中有身。復捨中有身受今有身。如是展转身虽有異而命者一故異於身。有餘師说。彼见睡眠时身亦有动转。故知其中別有命者。復次彼见夢时。身在本处而有命者遊歷他方。故知異身別有命者。復有说者。彼见依定能憶过去。及知未来多身差別便作是念。身虽有多而命者一。故知各異。復次彼见世間身无动转。能憶过去及知未来。故知离身別有命者。有作是说。彼见世間。憶先所作及所更事。而身不动。故知离身別有命者。或有说者。彼见身形前後位異。工巧智等隨转无別。故知离身別有命者。大德说曰。彼见世間不自在者及自在者。身俱动搖。故知彼身由命者转。问外道何故執命者非即身。尊者世友作如是说。彼见世間身多分異。命者不異故非即身。復次彼见世間身隨缘转。命者不尔故非即身。復次彼见世間身有增減損益等異。命者不尔故非即身。大德说曰。彼见世間一身而有种种相異。命者不尔故非即身。问外道何故執命者非異身。尊者世友作如是说。彼见異身无別實物命者可得。故執命者非異於身。所餘如前即身中说。大德说曰。彼见世間於自身上而起我愛。不於餘法故執命者非異於身。所餘如前即身中说。然诸愚夫於色心等刹那相續不善了知。说有命者即異身等。若说即身及非異身入斷见品。若说異身及非即身入常见品。故诸外道诸惡见趣无不皆入斷常品中。一切如来應正等觉對治彼故宣说中道。謂色心等非斷非常。

问云何應知死後非斷。尊者世友作如是言。见今时心多念相續。由前前滅有後後生。後心必依前心而起。前心有力必引後心。遇極厭缘後方不起。由斯此世初受生心定有前心为因引起。將命終位无極厭缘。正死时心定能引後。前身既能引今身起。今身何故不引後身。由是應知死後非斷。復次见今根觉依已起根復能为因引意觉起。故知胎中最初意觉必因过去根觉引生。前生既能引今生起。今生何故不引後生。由是應知死後非斷。大德说曰。非离餘心有餘心转。亦见有色隨心而生。復见有心依色而起。由烦恼故有色心生由是應知死後非斷。復次现见前念有烦恼身必能引生後念心色。知命終位有烦恼者定能引後心色令生。由是應知死後非斷。问诸色心等何故非常。答转變非恒。豈是常住。问寧知转變不由隱显而執彼体有生滅耶。尊者世友作如是说。若彼转變但由隱显。則处胎藏嬰孩童子少中老位皆應頓起。然漸次起。故知转變体有生滅不由隱显。復次若彼转變但由隱显。則处胎藏嬰孩童子少中老位應有間斷。然无間斷。故知转變体有生滅不由隱显。大德说曰。世間现见众缘合时有诸法起。缘若乖离诸法便壞。非隱显者有此差別。故知转變不由隱显。但由彼体有生有滅。復次法转變时前後相別体亦應別。相体一故。若法常住虽有隱显分位差別而相无異。故知转變体有生滅伽他納息所有义趣。如文易了故不復释。

三藏法師玄奘译斯論訖说二頌言。

佛涅槃後四百年迦膩色迦王贍部召集五百應真士迦濕彌罗释三藏其中對法毘婆沙具獲本文今译訖願此等潤诸含識速證圓寂妙菩提

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第二百