阿毘達磨大毘婆沙論卷第六

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第六

五百大阿罗汉等造

杂蘊第一中世第一法納息第一之五

云何顶。答於佛法僧生小量信。问何故名顶。答如山顶故。謂如山顶人不久住。若无诸难便过此山。更至餘山。若有诸难即還退下。如是行者。至顶位中必不久住。若无诸难便進至忍。若有诸难還退住煖。有说此應名为下。顶以在最下。順決擇分。煖法上故。有说此顶應名为中。以在下煖上忍中故。尊者妙音作如是说。順決擇分總有二种。一欲界繫。二色界繫。欲界繫中。下者名煖。上者名顶。色界繫中。下者名忍。上者名世第一法。此於欲界順決擇分中胜故名顶。彼不應作是说此四皆是。定地修地。行圣行相。色界法故。應作是说。順決擇分總有二种。一可退二不可退。可退中下者名煖。上者名顶不可退中。下者名忍。上者名世第一法。此於可退順決擇分中胜故名顶。问何故此信名小量耶。尊者妙音作如是说。欲界名小。以下劣故。此在欲界故名小量。有说此信應名異量。量謂決定信順印可。故名为量。煖是第一顶是第二。此異於前。故名異量。有说此信應名少量以顶位中不久住故。如露懸枝不久停住。應作是说。此顶但應名小量信。在可退位樂观宝故。此中於佛僧生小量信者。说缘道諦信。於法生小量信者。说缘滅諦信。问此顶善根具以十六行相。缘四圣諦。何故此中但说缘滅道諦非苦集耶。答依胜说故。謂四諦中滅道是胜出生死故。復次滅道二諦清净无垢离过微妙。是可信事。是生信处。是所归依。是故偏说。復次滅道二諦。非唯可信亦是可求。难可證得極可欣故。苦集不尔是故不说。復次为受化者生信樂故。若佛为彼说苦集諦。便作是念。我无始来。为此鄙劣。烦恼惡行。及所得果。擾亂逼迫。寧可信樂。若说滅道。便深信樂。不欲捨离。故於此中。偏说滅道。有说於佛僧。生小量信者。说缘道諦信。於法生小量信者。说缘三諦信。以顶具缘四圣諦故。问缘滅道諦可尔。是可信事。是生信处。是所归依。應信樂故。缘苦集諦云何可尔。烦恼惡行及所得果。猶如糞秽深可厭患。不應於中生信樂故。答信有二种。一者信可。二者信樂。於滅道諦具二种信。於苦集諦虽无信樂。而有信可。故缘苦集亦生於信。如人掘地求水宝等。具二种信。一者信可。謂信地中有水宝等故。二者信樂。謂信水等是可欣樂故。脇尊者言。为厭患苦集故。称讚滅道。謂此滅道寂靜美妙。止息對治下劣鄙秽苦集法故。如人風雨所逼恼故称讚舍宅。故於四諦皆可生信。然於道諦。亦非一切具二种信。謂隨信行者。於隨法行道具二种信。謂信可彼信樂彼故。隨法行者。於隨信行道。唯有一信。謂虽信可彼。而不信樂彼故。信胜解者。於见至道。具二种信见至者於信胜解道。唯有一信。时解脫者。於不时解脫道。具二种信。不时解脫者。於时解脫道。唯有一信。佛於佛道具二种信。於二乘道唯有一信。独觉於二道具二种信。於声闻道唯有一信。声闻於三道皆具二信。此中尊者。欲令前义得成立故。復引契经。如世尊为波罗衍拏摩納婆说。

若於佛法僧生起微小信儒童應知彼名已得顶法

问此顶善根。十六行相。观四圣諦。何故世尊。为摩納婆。说信三宝。答彼於三宝。愚惑不信。然三宝希有。难可值遇。欲令信解。故为说之。有说彼摩納婆为苦所逼。欲求出要来詣佛所。说是頌言。

为苦所逼诸众生不知出要来詣佛唯願为说除众患如熱所逼入涼池

出苦之要无过三宝。故佛为说於三宝信。有说欲令所化於佛法中深生信重。故佛为说於佛法僧生微小信。若佛为说四圣諦者。所化有情便作是念。我等何用信重如是烦恼惡行顛倒见趣及所得果苦集諦为。若佛为说佛法僧宝。彼便踊躍深生信重。有说隨修行者樂別观故。謂修行者於煖位中樂別观蘊。於顶位中樂別观宝。於忍位中樂別观諦。故於顶位说信三宝。

如世尊告阿难陀言。吾今为汝等。说顶及顶墮。謂圣弟子。於五取蘊。起作有为缘生法中。思量观察。此是无常苦空无我。彼即於如是思量观察时。有忍有见。有欲樂有行解。有见審慮忍。如是名为顶。问何故世尊。为波罗衍拏。说信为顶。为诸新學苾芻。说慧为顶耶。答佛善知法相。及善知根器。應为说者即为说之。餘无此能故不應问。

復次波罗衍拏。住初业地未串習所作。未得奢摩他未入圣教。未修漸次。诸有所作皆藉他缘。闻他天神讚佛功德。於佛生信来詣佛所尔时世尊。依顶等流说信为顶。新學苾芻与彼相違。是故为说顶之自性。復次佛隨所闕而为说故。謂波罗衍拏。有慧闕信故为彼说信为顶。新學苾芻有信闕慧故。为彼说慧为顶復次为止諂曲及愚癡故。謂波罗衍拏是婆罗門种。虽有智慧而闕净信。无信之慧增長諂曲。为止彼諂曲故说信为顶。新學苾芻是释迦种。虽有净信而闕智慧。无慧之信增長愚癡。为止彼愚癡故说慧为顶。復次世尊所化有利根者。有鈍根者。为利根者说信为顶。为鈍根者说慧为顶。如利根鈍根。因力缘力。內分力外分力。內如理作意力。外从他闻法力。无癡增相續力。无貪增相續力。應知亦尔。

云何顶墮。乃至广说。问何故此中。但说顶墮。不说煖耶答應说而不说者。当知此义有餘。復次说胜有墮。已显劣故。謂顶善根是胜尚退。況煖善根劣而无退。有说不應诘问。尊者不说煖退因缘。所以者何。契经说故。謂契经中。但说顶墮。不说煖墮。尊者依经。而造此論故不應責。有说从顶退时。生大憂恼。退煖不尔。故不说之。謂如有人见宝伏藏。滿中珍宝见已欢喜作是思惟。我今永绝貧窮根本。適欲取时忽然還滅。彼人尔时生大憂恼。如是行者住顶位中自念不久。入於忍位永捨惡趣。生大欢喜後退此顶。還住煖时生大憂恼。失胜利故。設从煖位進得顶时。彼猶未能永捨惡趣。故从彼退不大憂恼。有说住顶位时多诸留难住煖不尔。是故偏说。故如是说。於三时中诸业烦恼。極与行者而作留难。一从顶入忍时能感惡趣诸业烦恼極为留难。义言行者若入忍位定不復受诸惡趣生。我於誰身受異熟果。二圣者离欲染时。能感欲界诸业烦恼極为留难。义言行者。若离欲染於欲界生。定不復受我於誰身受異熟果。三得阿罗汉果时。能感後有诸业烦恼極为留难。义言行者若得阿罗汉果。定不復受一切生死。我於誰身受異熟果。有说顶不久住是進退際故。煖位不尔故不说煖墮。有说住顶位时將獲大利。猶如圣者得不墮法得忍。異生亦復如是。如室路拏二十俱胝九十一劫不墮惡趣。从顶退时失此大利。故说顶墮。退煖不尔故不说之。

云何顶墮。答如有一類。親近善士聽闻正法。如理作意信佛菩提法。是善说僧修妙行。色无常。受想行識无常。善施設苦諦。善施設集滅道諦。彼於異时。不親近善士。不聽闻正法。不如理作意。於已得世俗信。退沒破壞移转亡失。故名顶墮。问何故作此論。答前虽说顶自性。而未说顶云何得云何捨。今欲说之故作此論。親近善士者。謂親近善友。聽闻正法者。謂屬耳聽闻。如理所引。诃毀流转。讚歎還滅。順瑜伽法。如理作意者。謂自內正解信佛菩提法。是善说僧修妙行者。显信三宝。色无常受想行識无常者。显信五蘊。善施設苦諦。善施設集滅道諦者。显信四諦。此中信佛菩提。乃至信善施設道諦。皆共显示法隨法行。此及前三。即是显示四預流支。是名得顶。问佛为何等所化有情。於顶位中显示三宝。復为何等显示五蘊。又为何等显示四諦。答为愚宝者显示三宝。为愚蘊者显示五蘊。为愚諦者显示四諦。復次为初业者显示三宝为已串習者显示五蘊。为已超作意者显示四諦復次为鈍根者显示三宝。为中根者显示五蘊。为利根者显示四諦。復次为疑行者显示三宝。为我慢行者显示五蘊。为诸邪见損觉慧者显示四諦。有作是说。为樂广者显示三宝。为樂略者显示四諦。为樂广略者显示五蘊。是名三种所为差別。已说得顶。云何捨顶。彼於異时者。謂彼散亂时。不親近善士者。謂親近惡友。不聽闻正法者。謂作意聽闻非理所引。讚歎流转诃毀還滅。違瑜伽法。不如理作意者。謂自內邪解。於已得世俗信。退沒破壞。移转亡失者。謂於已得即顶位中。顶等流世俗信。退沒破壞。移转亡失。

此中尊者。欲令顶墮义得成立故。復引契经为證。如佛即为波罗衍拏摩納婆说。

若人於如是三法而退失我说彼等類應知名顶墮

问何等名为顶墮自性。答顶墮自性是不成就。无覆无記心不相應行蘊所攝。有说信时名得顶。不信时名顶墮。如是則说。不信为顶墮自性。有说诸烦恼纏。能令顶墮。如是則说诸染污法。为顶墮自性。有说若法隨順退彼法。名顶墮。如是則说一切法为顶墮自性。以退顶时一切法皆是退顶。增上缘故。譬喻者言。此但假说无實自性。謂相續中。先成就顶。今时退失。说为顶墮。如何求覓顶墮自性。如人有財名为富者。若賊劫去即名貧人。他问汝貧以何为性。彼答我昔多有珍財。今被劫去唯名貧者。当有何性。又如有人先著衣服。後賊奪去即便露形。他问汝今露形以何为性。彼答我先有衣。今賊奪去。唯露形住。当有何性。又如有人衣服破壞。他问汝衣破壞以何为性。彼答我衣本完今已破壞。唯名衣破。当有何性。如是行者先成就顶今时退失。说名顶墮无別自性。評曰初说为善。此即攝在。復有所餘如是類法。不相應中。不相應行有多种故。

云何煖乃至广说。问何故名煖。答智於境转。故有胜智。煖生能燒诸烦恼薪。故名为煖猶如鑽火。上下相依有火。煖生能燒薪等。有说诸有相依故。有墮有智煖生。能令诸有皆悉萎悴。故名为煖。猶如夏时聚花为𧂐。花生煖气還自萎悴。又如夏时积聚糞壤。中生煖气還自腐爛。有说诸蘊相依故。有墮蘊智煖生。能燒蘊林令其永滅。故名为煖。如竹𥯤等相摩煖生。能燒彼林令为灰燼。尊者妙音作如是说。依求解脫有善根生。是圣道日前行前相。故名为煖。如日將出明相先现。復次依求解脫有善根生。是圣道火前行前相。故名为煖。如火將然烟为前相。

云何煖。答若於正法毘奈耶中。有少信愛。即信名愛故名信愛。於正法中。有信愛者。说缘道諦信。於毘奈耶中。有信愛者。说缘滅諦信。问此煖善根。具以十六行相。缘四圣諦。何故此中。但说缘滅道諦非苦集耶。答依胜说故。謂四諦中滅道是胜。出生死故。餘如顶中广说。有说於正法中。有信愛者。说缘三諦信。於毘奈耶中。有信愛者。说缘滅諦信。以煖具缘四圣諦故。问缘滅道諦可尔。是可信事。是生信处。是所归依。應信愛故。缘苦集諦。云何可尔。烦恼惡行及所得果。猶如糞秽深可厭患。不應於中生信愛故。答信有二种。一者信可。二者信愛。於滅道諦具二种信。於苦集諦虽无信愛而有信可。故缘苦集亦生於信。餘广说如顶。问诸於正法毘奈耶中。有少信愛者。彼皆得煖耶。答不尔。所以者何。煖是色界定地修地。十六行相所攝善根。此中说有如是信愛。非餘信愛故言不尔。

此中尊者。引经为證。如世尊为馬師井宿二苾芻说。此二愚人。离我正法及毘奈耶。譬如大地去虛空遠。此二愚人。於我正法毘奈耶中。无少分煖。此经文句。虽已隱沒。而作論者以願智力引之为證。问此煖善根殊胜微妙住寂靜地。世尊何故名少分耶。答此於所餘順決擇分。最微小故得少分名。有说此於正法毘奈耶中。观事不共微小善根。後邊生故说名少分。问诸有未得煖善根者。皆如此二被诃擯耶。答不尔。所以者何。世尊所化。總有三种。一於佛法有意樂。二於佛法息意樂。三於佛法无意樂。此二苾芻於佛正法。全无意樂故佛诃擯。诸如是類亦被诃擯。非餘未得煖善根者。有说此二苾芻捨离親愛归佛出家。然於正法毘奈耶中。全无信愛可以攝受故佛诃擯。非餘未得煖善根者。即彼经中。世尊先告馬師井宿二苾芻言。吾当为汝说四句法。汝欲知不当恣汝意。二苾芻言。我今何用。知尊法为。问此中何者是四句法。有说四圣諦是。所以者何。彼不见諦造惡行故。有说四念住是。所以者何。彼由顛倒造惡行故。有说四正斷是。所以者何。彼由懈怠造惡行故。有说四神足是。所以者何。彼闕胜德造惡行故。有说四圣种是。所以者何。彼貪利養造惡行故。有说四沙門果是。所以者何。彼實未得四沙門果。而称我得造惡行故。有说四无量是。所以者何。彼由貪瞋嫉妬增上。造惡行故。有说四靜慮是。所以者何。彼由欲界烦恼增上造惡行故。有说四善巧是。謂界善巧。处善巧。缘起善巧。处非处善巧。所以者何。彼愚因果造惡行故。有说即四种順決擇分善根是。所以者何。佛说彼二人无少分煖故。有说即增一阿笈摩中。四法迹是。一无貪法迹。二无瞋法迹。三正念法迹。四正定法迹。有说即杂阿笈摩中。四句法是。如彼頌言。

贤圣法中善言最二常愛言遠不愛三常實言离虛誑四常法言遠非法

如是说者。四圣諦是彼愚諦理背圣教故。问佛深知彼不堪受法。如何以法而恣彼耶。答佛欲自显无过失故。勿有謂彼无教化者。故造惡行而自毀壞。是以如来舉手告言。诸教化事我皆能作。而汝不受自行邪行。以自損壞非我过也。有说为止释种不信心故。若不以法而恣彼者。无量释种生不信心。云何义成。於自親族心懷慳嫉不欲教化。將恐彼人与己相似。由佛以法而恣彼意。是诸释种不信心息。有说为止外道誹謗业故。若不以法而恣彼者。无量外道便誹謗言。云何名为得大悲者。若诸弟子隨順恭敬便为说法。若诸弟子違逆不敬則不教化。由佛以法而恣彼意。是诸外道誹謗便息。有说令彼證知过在己故。佛以軟語而責彼言。汝本及今恒造惡行。我常教化都不信受。今復为汝欲说法要汝言何用知尊法为。汝之过失汝自为證。有说令彼後时种善根故。佛知彼二。今虽不能受我正法。而命終已生龍趣中。便自憶念昔大悲者。恣我正法而我不受。今生惡趣受诸苦恼。由此便起悔俱善根。以此因缘速脫惡趣。有说为护佛法令不壞故。佛知彼二。从此命終当生龍趣。劇苦所逼作是念言。我从何沒来生於此。即自憶念从人中来。復自念言。昔作何业。便自观见昔曾出家不能正行墮在此处。次作是念佛不化我故令我今生此惡处。便起瞋恨欲来人中。破窣堵波壞僧伽蓝。殺诸苾芻苾芻尼等。令如来法殄滅无餘。当於尔时佛神力故。有如来像住立其前。而告之言。馬師井宿。吾当为汝说四句法。汝欲知不当恣汝意。时二毒龍即便自憶。昔佛亦作如是告我。我时不受是我自咎非如来过。由此因缘瞋纏遂息。生大慚愧护持佛法。由如是等种种因缘。佛以正法而恣彼意。问何故二人作如是说我今何用知尊法为。答彼二自知造诸惡行。非正法器故说是言。彼自思惟於生天論。我尚非器況極微細解脫論耶。有说彼二自知。数犯禁戒。惡行烦恼。損壞相續。焦塼瓦等可令生芽。我等闻法生解脫芽。无有是处故作是说。我今何用知尊法为。有说彼二自知。造作增長惡趣定业故作此言。有说彼二身中惡相现故。謂彼自见於十指端有十道水將欲流出。便作是念我等決定当生龍中。於如是时。何用更知世尊正法。故作是说何用知为。有说佛記彼二。已种独觉菩提善根。於当来世定成独觉。彼作是念我等现世。終不能入正性离生得果漏尽。故作是说。我今何用知尊法为。

由此世尊復作是说。此二愚人。离我正法及毘奈耶。譬如大地去虛空遠。此二愚人。於我正法毘奈耶中无少分煖。若诸弟子能以財食供給其師。而共住者。尚不應以麁言拒逆。況彼不能以此同住。而作如是違戾語耶。问有多种毘奈耶。謂时毘奈耶。方毘奈耶。种性毘奈耶。家毘奈耶。明毘奈耶。罰罪毘奈耶。犯毘奈耶。圣毘奈耶。貪毘奈耶。瞋毘奈耶。癡毘奈耶。此中意说何毘奈耶。有作是说。此中说罰罪毘奈耶。或有说者。此中说犯毘奈耶。復有说者。此中说圣毘奈耶。如是说者。此中说貪瞋癡毘奈耶。问何故尊者。七門分別。世第一法。顶唯二門。忍之与煖但说自性。答是作論者。意欲尔故。隨彼意欲而作此論。或略或广不應徵诘。復次如以七門分別世第一法亦應以七門分別餘三。如西方尊者以十七門總分別四种順決擇分。此亦應尔。總以七門分別四种。而不尔者。当知此是有餘之说。復次世第一法。微細难见难可觉知。以不分明不现见故。七門分別。餘三不尔故略说之。復次世第一法。多诸誹謗。故以七門分別遮止。餘三不尔故略分別。復次世第一法。唯一刹那。其相难了須广分別。餘三相續故略说之。

如是四种順決擇分。謂煖顶忍世第一法。问如是四种自性云何。答皆以五蘊为其自性。尊者妙音作如是说。順決擇分有欲界繫。有色界繫。欲界繫中下者名煖。上者名顶。此二自性唯有四蘊。欲界中无隨转色故。色界繫中下者名忍。上者名为世第一法。此二自性皆具五蘊。色界中有隨转色故。如是说者。此四善根皆是色界。定地修地。行圣行法故四自性皆具五蘊。问若此四种。皆色界繫。云何建立四种別耶。答此四善根。虽同色界。而有可动。有不可动。有有留难。有无留难。有可斷有不可斷。有可慮有不可慮。有可退有不可退诸可动有留难。可斷可慮可退。中下者名煖。上者名顶。诸不可动无留难。无斷无慮不可退。中下者名忍。上者名为世第一法。故此四种虽同色界繫。五蘊为自性而有差別如说自性。我物自体相分。本性亦尔。已说自性当说所以。问此何故名順決擇分。答決擇者。謂圣道。如是四种。是順彼分。順彼分中。此四最胜。是故名为順決擇分。即此四种亦名行諦。亦名修治。亦名善根。行諦者。謂以无常等十六行相遊歷四諦故修治者。謂为求圣道修治身器除去秽惡引起圣道故。猶如農夫为求子實修治田地除去秽草此亦如是。善根者。謂圣道涅槃。是真實善。此四与彼为初基本。为安足处故名为根。问此四善根。为有幾品。答總有三品。謂下中上。煖是下品。顶是中。品。忍及世第一法是上品。有说煖有二品。謂下下下中。顶有三品。謂下上中下中中。忍有三品。謂中上上下上中。世第一法唯一品謂上上。若以三品攝之。煖唯下品。顶下中品。忍中上品。世第一法。唯是上品。尊者妙音说曰。煖有三品。顶有六品。忍有八品。世第一法唯上上品。若以三品攝之。煖唯下品。顶下中品。忍通三品。世第一法唯是上品。尊者觉天说曰。煖有三品。謂下下下中下上。顶有三品。謂中下中中中上。忍有二品。謂上下上中。世第一法。唯一品謂上上。若以三品攝之如初说。尊者世友说曰。煖有三品。謂下下下中下上。顶有二品。謂中下中中。忍有三品。謂中上上下上中。世第一法唯一品謂上上。若以三品攝之。煖唯下品。顶唯中品。忍中上品。世第一法唯是上品。问此四善根有何差別。答所说品異。即是差別。復次名亦差別。謂此名煖。乃至此名世第一法。復次念住。为等无間名煖。煖为等无間名顶。顶为等无間。名忍。忍为等无間。名世第一法。如等无間无間趣入。加行亦尔。復次樂別观蘊名煖。樂別观宝名顶。樂別观諦名忍。由此发生世第一法。復次煖止缘諦下愚。顶止缘諦中愚。忍止缘諦上愚。由此发生世第一法。復次煖止缘諦麁愚。顶止缘諦中愚。忍止缘諦細愚。由此发生世第一法。復次煖生缘諦下明。顶生缘諦中明。忍生缘諦上明。由此发生世第一法。復次煖生缘諦麁明。顶生缘諦中明。忍生缘諦細明。由此发生世第一法。如生明生信亦尔。是謂差別。

順決擇分善根中。煖亦得亦捨。得者由加行故。捨者或由退故。或由越界地故。或由捨众同分故。捨此煖已。亦作无間业。亦斷善根。亦墮惡趣。有何胜利。能与涅槃作決定因。謂得煖者。如吞鉤魚。已得決定涅槃法故。顶亦得亦捨。得者由加行故。捨者或由退故。或由越界地故。或由捨众同分故。捨此顶已。亦作无間业。亦墮惡趣。復有何胜利。謂能畢竟不斷善根。问若尔天授應未得顶。彼起邪见斷善根故。伽他所说。当云何通。如说。

愚夫众所識是名为失利白法皆滅壞應知从顶墮

此頌世尊。为天授说。是則天授。从顶退已。而斷善根。云何乃言。捨此顶已。必不斷善。答依未得退说顶墮言。提婆達多。已修得煖。不久得顶。著名利故還退失煖。復斷善根於顶應得而不得故。说名顶墮非已得退。有作是说。世尊如顶於佛作惡。而墮惡趣。故名顶墮。有餘師说佛法如顶。彼壞佛法便自退落。故名顶墮。忍亦得亦捨。得者由加行故。捨者或由越界地故。或由捨众同分故。不由退故。復有何胜利。謂畢竟不退。不作无間业。不墮惡趣。世第一法。亦得亦捨。得者由加行故。捨者由越界地故。不由退故。亦不由捨众同分故。復有何胜利。能为等无間。入正性离生。有餘師说。煖亦得亦捨如前说。捨此煖已。亦作无間业。亦墮惡趣。有何胜利。能与涅槃作決定因。及能畢竟不斷善根。若尔天授應未得煖。彼起邪见斷善根故。顶亦得亦捨如前说。捨此顶已亦墮惡趣。復有何胜利。不作无間业。忍亦得亦捨如前说。復有何胜利。畢竟不退。不墮惡趣。不執著我。问若尔鄔波离室利毱多。指鬘諦語等。應未得忍。彼執有我。抗拒佛故。答彼欲論議。假立有我。實不執著。世第一法。得捨等事。皆如前说。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第六